非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的時代意義

◎段建武

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的時代意義

◎段建武

改革開放30年來，我國經(jīng)濟(jì)的快速增長令世人矚目，同時精神文明建設(shè)也受到高度重視。胡錦濤同志代表十六屆中央委員會向十七大作的報告中提出：“當(dāng)今時代，文化越來越成為民族凝聚力和創(chuàng)造力的重要源泉﹑越來越成為綜合國力競爭的重要因素，豐富精神文化生活越來越成為我國人民的熱切愿望”。習(xí)近平總書記在多個場合曾多次強(qiáng)調(diào)中華傳統(tǒng)文化的歷史影響和重要意義，并賦予其新的時代內(nèi)涵?！拔幕孕牛歉A(chǔ)﹑更廣泛﹑更深厚的自信?！薄皥?jiān)定文化自信，是事關(guān)國運(yùn)興衰﹑事關(guān)文化安全﹑事關(guān)民族精神獨(dú)立性的重大問題。”強(qiáng)調(diào)了樹立文化自信的重要性。中華傳統(tǒng)文化博大精深，歷經(jīng)滄桑洗禮傳承至今，乃文化自信的基石。

文化是一個民族賴以生存和發(fā)展的根基，尤其在當(dāng)今工業(yè)化及后工業(yè)化時代，特別是市場經(jīng)濟(jì)社會，經(jīng)濟(jì)日益全球化的時代背景中，繼承和發(fā)揚(yáng)中華民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，不僅是我國在現(xiàn)代化建設(shè)進(jìn)程中，彰顯民族精神﹑增強(qiáng)民族凝聚力和創(chuàng)造力，獨(dú)立自由進(jìn)行可持續(xù)發(fā)展的必然文化訴求，也是在頻繁的國際交往中，增加其他民族對中華民族的了解和尊重﹑提高國際影響力﹑展示中華民族軟實(shí)力的重要文化元素。

我國是一個歷史悠久的文明古國，在五千年的歷史長河中，勤勞智慧的中華民族，不僅創(chuàng)造了大量的物質(zhì)文化遺產(chǎn)，而且創(chuàng)造了豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，為人類文明的進(jìn)步做出了不可磨滅的貢獻(xiàn)。但是，隨著經(jīng)濟(jì)全球化趨勢的增強(qiáng)和我國社會現(xiàn)代化進(jìn)程的加快，民族民間文化受到社會轉(zhuǎn)型的猛烈沖擊，有的在客觀上已經(jīng)消亡，或正面臨著消亡。社會的現(xiàn)代型轉(zhuǎn)變，造成與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的尖銳矛盾，這種矛盾的產(chǎn)生是社會發(fā)展的必然。

我們今天所說的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，簡單地說就是“民族民間文化”,就傳統(tǒng)意義上說，是一個民族從原始時代到農(nóng)業(yè)社會時代的產(chǎn)物，包含著生活的應(yīng)用性和精神的需求性，體現(xiàn)著人與社會﹑人與人﹑人與神﹑人與自然之間的和諧，其特征大多表現(xiàn)為自發(fā)的集體創(chuàng)作性﹑靈活自由的傳承性，以及傳播模糊的主題模式性。區(qū)別于較為嚴(yán)肅的官方文化和較為嚴(yán)格的文人文化而獨(dú)立存在著。民族民間文化的這種性質(zhì)與特征是在長期的傳播和繼承中約定俗成的，并非一成不變的。首先，民族民間文化作為原始社會和農(nóng)業(yè)社會時代的產(chǎn)物，必然隨著工業(yè)化及后工業(yè)化時代的到來而發(fā)生性質(zhì)的改變，它不應(yīng)再是單純的農(nóng)業(yè)時代及以前的產(chǎn)物，應(yīng)包含著工業(yè)社會﹑商業(yè)社會的部分內(nèi)容。另外，城鄉(xiāng)之間差距的逐漸縮小﹑信息業(yè)的發(fā)展，使人們對外界的認(rèn)識和了解更多，受到的影響也更深，新農(nóng)村文化建設(shè)的開展也加快了古老農(nóng)村在傳統(tǒng)思想和傳統(tǒng)觀念上的轉(zhuǎn)變。尤其在面對西方世界的物質(zhì)優(yōu)勢和強(qiáng)勢話語，國人堅(jiān)持自身文化立場的信心受到前所未有的動搖，文化建設(shè)民族化發(fā)展的軌道受到了極大的影響，使得曾經(jīng)生機(jī)活潑﹑花繁葉茂的民族民間文化植被日趨枯萎。在這些客觀現(xiàn)實(shí)面前，許多有良知的中國文化人發(fā)出了保護(hù)我國民族民間文化的強(qiáng)烈呼聲，體現(xiàn)了當(dāng)代中國學(xué)者對國家民族文化建設(shè)的崇高責(zé)任。

國家實(shí)施“中國民族民間文化保護(hù)工程”之后，各地申報各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的工作日益高漲，與之相關(guān)的會議﹑論壇﹑展覽層出不窮，這種形勢來之不易，意味著中華民族的偉大復(fù)興有了實(shí)質(zhì)性的進(jìn)展。同時，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)如何保護(hù)﹑繼承和發(fā)展，仍舊是擺在我們面前的一個現(xiàn)實(shí)問題，對于這個問題雖然還存在著不同的觀點(diǎn)和看法，但都是為了同一個目的——使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作向著更好的方向發(fā)展。在此也談?wù)勛约涸谶@項(xiàng)工作中對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)﹑繼承﹑和發(fā)展的理解。

首先，保護(hù)﹑繼承﹑和發(fā)展三者的關(guān)系是辯證統(tǒng)一的，它表現(xiàn)在：（1）保護(hù)是前提，是繼承和發(fā)展的對象，為繼承和發(fā)展提供了根據(jù)。（2）發(fā)展是繼承的目的，只有以發(fā)展為目的的繼承才是科學(xué)的﹑批判的繼承。（3）繼承是發(fā)展的基礎(chǔ)，只有在繼承基礎(chǔ)上的發(fā)展，才是成功的，有價值的。

說到這里，我們要提到一個關(guān)鍵的詞——傳統(tǒng)。這也許就是以上所說的對保護(hù)﹑繼承和發(fā)展持不同觀點(diǎn)和看法的焦點(diǎn)。有人認(rèn)為，傳統(tǒng)是先人創(chuàng)造的沉積與結(jié)晶﹑是完美無缺的﹑是神圣不可侵犯的﹑動不得的，這樣錯誤的觀點(diǎn)勢必招致固步自封﹑裹足不前，只滿足于抱殘守缺﹑陳陳相因﹑老是重復(fù)前人的窠臼，是不能符合今天的廣大人民群眾和偉大時代的需要的，對社會主義的新文化建設(shè)事業(yè)也起不到積極的作用。與此相反的另一種情況，是不重視繼承傳統(tǒng)，也許是由于對傳統(tǒng)的無知，而對它采取一概否定的態(tài)度，那么發(fā)展就是一句空談了。時代發(fā)展到今天，我們在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)﹑繼承和發(fā)展的問題上，必須以歷史的眼光和科學(xué)的觀點(diǎn)來研究和分析中國民族民間文化所產(chǎn)生和依賴的時代背景，怎樣來適應(yīng)當(dāng)今時代的發(fā)展。我們不能再回到過去，那么就要適應(yīng)現(xiàn)代。還有些觀點(diǎn)認(rèn)為，民族民間文化一旦沾上商品那就不是民族民間文化了。民間的演出形式一旦搬上大舞臺，就沒有原汁原味可言了。馮驥才先生在他的一篇文章中提到“在時代轉(zhuǎn)型期間，其實(shí)不是人們疏離了傳統(tǒng)，而是傳統(tǒng)的情感無所依傍，缺少載體”。所以，我們所說的傳統(tǒng)無論借助怎樣的形式或載體，主要看它是否表現(xiàn)了當(dāng)?shù)匚幕F(xiàn)象的本質(zhì)特點(diǎn)，是否反映了本土文化特性，即是否表現(xiàn)了民族精神，是否用民族精神去觀察事物。民族精神是我們保護(hù)﹑繼承和發(fā)展民族民間文化的核心和靈魂。

世界的開放，各地區(qū)﹑各民族的文化必然在思想內(nèi)容﹑表現(xiàn)形式等方面相互交流影響。保持本土性﹑回歸本土文化，已成為很多有識之士的共識，也只有保持各地本土文化的特色，才符合文化的多樣性發(fā)展，才能滿足人們對不同地域文化的豐富需求。

然而，在信息交流快捷頻繁的今天，封閉發(fā)展已不可能，生活方式趨同﹑價值觀趨同﹑審美趣味趨同，故本土文化受到國際化的影響也是難以避免的。但我們也必須看到，在任何時代，本土文化都是在國際交流中發(fā)展的，民族性與本土文化在世界交流中不斷生成新的內(nèi)容，帶有本時代的新特點(diǎn)。因此，民族民間文化并不凝固在歷史中，而總是在當(dāng)下正在發(fā)生的時代洪流中演變延續(xù)，形成人類文明生生不息的脈絡(luò)。

（作者單位：咸陽市群眾藝術(shù)館）