探尋兒童游戲意義的新視野（一）

王小英

東北師范大學教授，博士生導師，主要研究方向是學前兒童創造潛能的開發、學前兒童游戲心理等。

游戲對于人的一生來說是必不可少的活動，特別是對于年齡幼小的學前兒童來說，游戲更是有其特殊的意義。如果把生活視為一個活動系統，那么，在學前期，游戲在活動系統中起著主導作用。主導活動是指“最適合”兒童發展水平，并最能滿足兒童需要的活動，是推動兒童實現最佳發展的活動。

游戲之所以最適宜兒童發展，是因為它不僅可以滿足兒童的需要，而且在滿足需要的過程中，還會使兒童產生新的需要，生成新的心理機能。游戲構成了兒童心理發生、發展的最佳狀態。游戲統整了兒童的各種活動。只要是兒童自主選擇的活動，兒童總是以一種游戲的態度去對待它，就連吃飯、睡眠也都富有游戲的韻味。

兒童生活于游戲之中

一般來說，個體心理機能越不成熟，行為的游戲性越鮮明，生活中游戲的比例也越大。正是在這個意義上，可以說游戲屬于兒童，兒童生活于游戲之中。

“游戲是兒童的權利”是人類對自我解放的追求經過了漫長的歷史之后而得到的結論。現在，人們已逐漸認識到，兒童期不只是為成人期做準備，它還具有自身存在的價值。兒童不能只為將來活著，他們也為現在而生活，他們應當擁有快樂的童年。1989年11月20日，聯合國大會通過的《兒童權利公約》中明確規定：締約國確認兒童有權休息和閑暇，從事與兒童年齡相宜的游戲和娛樂活動，以及自由參加文化生活和藝術活動。確認兒童不僅有發展權、受教育權，而且有享受游戲的權利。

從理論上全面闡釋兒童游戲的意義，是時代發展的需要。它不僅有利于改變我國輕視游戲的傳統觀念，為《幼兒園教育指導綱要（試行）》中規定的幼兒園“以游戲為基本活動”的準則提供理論上的支持與說明，而且有助于成人（尤其是家長）重新認識兒童的游戲，改變其陳舊的“兒童游戲觀”，建構起新的“兒童游戲觀”，進而自覺地還兒童以游戲的權利，還兒童以快樂、幸福的童年。

游戲不僅在兒童教育（特別是學前教育）方面占據重要的地位，而且在教育以外的領域（作為與閑暇和勞動密切關聯的活動），也是一個十分重要的社會問題。

隨著時代的不斷發展和社會的不斷進步，游戲日益成為現代人表現自我、確證人的自由與本質力量的重要活動領域。在這種時代的大背景下研究兒童游戲的意義，有利于人們重新看待游戲在個體一生中所起的作用，以及游戲在整個人類社會文化發展中應有的地位。

兒童為什么要游戲

“兒童為什么要游戲？游戲的意義、價值何在？”這是一個十分復雜且難以回答的問題。因為，對這一問題的解答，同時也是對“人是什么”“人類活動的本質是什么”等基本問題的解答。為了溝通人類的過去與現在，人們開始注意到兒童，試圖通過研究兒童來了解人類過去的歷史。“因為兒童作為人類世代延續的鏈環中的一節，他在降生時就已承載了一大筆生理、心理、行為和種族文化方面的遺產。除了生理的遺傳以外，新生的兒童身上還深藏著很多人類古老的東西，它們是人類在漫長的文化演進過程中層層積淀而來的，或作為一種文化原型或‘母題’，或作為一個民族的根性，以一種集體無意識的形式，成為兒童的一種‘獲得性遺傳’。”兒童的游戲曾經以它特有的風格吸引過許多美學家、心理學家。今天，仍然有許多人試圖通過游戲的研究，來幫助人們了解意識、藝術的起源和本質，揭開人類自身的奧秘。

迄今為止，關于兒童游戲的研究主要有兩條路徑：一條是在19世紀開辟的生物學路徑，另一條則是在20世紀鋪就而成的心理學—教育學路徑。而對于兒童游戲意義的認識，如果說20世紀50年代左右受精神分析學派的影響，比較重視游戲的情感發展價值；20世紀70年代受皮亞杰等認知學派的影響，比較注重游戲的認知發展價值；那么，20世紀80年代以后，人們則開始注意游戲對于兒童身心各個方面的發展價值。

什么是游戲？游戲對于兒童意味著什么？游戲的意義、價值何在？關于這些問題，歷史上有很多看法，但是，直到今天，對游戲的本質和價值還很少有系統性的考察。

游戲是人類生理現象和心理反應，也是一種文化因素

長期以來，人們往往局限在發展心理學的“狹小”范圍內來評說或考證兒童游戲的意義、價值。然而，僅從游戲對于個體身心的發展價值這一視角來考察兒童游戲的意義，難以把握兒童游戲的深層意義。游戲不僅是人類的生理現象和心理反應，而且還具有一定的社會功能，是生活中的一種文化因素。對兒童游戲意義的追尋，不能只局限在個體有限的生命周期中（個體心理學），還應從生命進化的歷史大背景（如生物學、文化學等）來考察。我們必須突破以往在兒童教育界和兒童心理學界以孤立的、封閉的方式來認識兒童游戲意義的做法，通過聯系背景和綜觀全體的方式，從生物學、心理學、文化學乃至哲學等不同的層面來系統地認識與理解兒童游戲的意義。

生物學視角。從生物學的角度揭示兒童游戲的意義，不僅有助于人們從人類發展進化的縱向坐標來考察人類（主要是兒童）游戲與動物游戲二者之間的聯系與區別，而且還有助于人們更客觀、全面地認識“人性”。法國當代著名思想家埃德加·莫蘭（Edgar Morin）在《迷失的范式：人性研究》一書中寫道：“任何個性都是生物性和文化性這兩個再生原則的相互干預的產物（當然還是他個人的歷史中獨特的事件之間互補的、競爭的和對抗的相互干預的產物）。這是一個關鍵性的人類學現象，但被學科壁壘兩邊的學科的專家們所忽視。文化人類學總是傾向于把活生生的人類看作等待文化來模塑的揉好的面團。他最終找到沒有基礎的‘基礎人格’的概念作為基礎。生物學則長期無視文化對于遺傳特性庫發生的積極作用，它對基因型起選擇作用的壓力，并干預著表現型的形成。”

正確理解生物基礎對人的生命活動的意義，并沒有取消、反而強調了人這種社會存在物的質的規定性問題的緊迫性。在人身上，物質的東西和精神的東西、自然因素和社會因素是辯證統一的。生物因素是社會因素的前提，不具備一定的生物學前提，超生物因素的出現是不可能的。人具有作為他的行為的主要決定因素的社會本質，同時在整個一生中都受生物學規律的支配。

人的游戲與動物的游戲在種系演化上的連續性與共同性的表現主要有：游戲只有在從生存的壓力中解脫出來時才可能發生；游戲是包括人在內的所有的哺乳動物的未成熟機體的一種重要特征，是與發展和不成熟相聯系的現象，它是幼小個體的正常活動；游戲是年幼的人和動物在安全的情況下，對將來所必需的生活技能進行練習的一種活動形式（當然，為將來生活做準備并不是游戲的唯一目的）；動物的游戲與人的游戲都具有虛構性或假想性（Fagen，1984）；社會性游戲無論是對于幼小的哺乳動物還是對于兒童，都提供了親密的身體接觸和社會交往的機會，使個體在游戲中習得群體生活所必需的基本規則與技能，從而促進了個體社會性的發展（Athey，1984）；等等。

如果說動物的游戲是一種維系“生存”的活動，具有“生命功能”的話，那么，兒童的游戲則不僅具有“生命功能”，而且具有“心理功能”和“文化功能”。動物的游戲不受意識、理性、自由選擇等的支配。“有意識的生命活動”把兒童與動物的游戲活動直接區別開來。

文化學視角。人類由動物世界而來，向文化世界而去，人類是一個由動物與文化雙重因素構成的復合體。在人類，動物性不是獨立的、純粹的動物性，而是受到文化性制約的動物性；同時，文化性也不是獨立的、純粹的文化性，而是受到動物性制約的文化性。人是一種二重性的存在物，缺少任何一個因素都不能構成人。因此，研究兒童游戲的意義，不能僅從生物學的視角出發，還要同時兼顧文化學的視角。

人們在追溯人類文明的起源時，提出了很多假設，卻沒有一個是歸結為游戲的。唯有荷蘭著名文化學家胡伊青加獨辟蹊徑，沿著文化—史學的研究進路，廣泛、深入地探討了游戲與文化之間的關系。在胡伊青加看來，游戲不僅是人類的生理現象和心理反應，是自在的、本能的和非理性的，而且它與嚴肅性相對，具有一定的社會功能，是生活中的一種文化因素。

他認為：“在整個文化進程中都活躍著某種游戲因素，這種游戲因素產生了社會生活的很多重要形式。游戲競賽的精神，作為一種社交沖動，比文化本身還要古老……我們不能不得出這樣的結論：處于最初階段的文明乃是被游戲出來的。它不是像嬰兒從子宮脫離出來那樣，而是從游戲中產生出來的，并永遠也不會脫離游戲。”P