鄂溫克族是個北方少數民族,生活在內蒙古地區,共有三萬多人口,鄂溫克族有三個部落,分別為索倫部,通古斯部,敖魯古雅(楊樹茂密之意)使鹿部。我在這里主要講到的是生活在內蒙古根河市敖魯古雅鄉的敖魯古雅鄂溫克人,敖魯古雅部是鄂溫克族三個部族中人口最少的一個,只有400-500人,過去主要從事狩獵,飼養及采集業,如今主要以飼養馴鹿,制作樺樹皮手(過去也在做)工藝品,旅游業為主。
使鹿鄂溫克人的傳統生活方式是飼養馴鹿和狩獵。吃住到生活所需用品基本上依賴于馴鹿飼養業和狩獵生產及采集業,創造了具有山林文化特征的物質文化和精神文化。
使鹿鄂溫克人在與大自然天人合一的生活中,形成了自己獨有的婚姻習俗。使鹿鄂溫克人嚴格實行一夫一妻的氏族外婚制。所謂的“氏族外婚制”,即一個姓氏的鄂溫克人只能尋找另外姓氏的異性為配偶,嚴禁在同一氏族內部通婚。如果同氏族之間婚配,S2P7fw1x2rtAxLvVNf/6mw==將會受到社會輿論的強烈譴責。但是在輩份上沒有過于嚴格的阻止。馴鹿鄂溫克人傳統的婚姻習俗,隨著社會和生活條件的變化,也出現了巨大的改變,但仍保留著不少的傳統習俗。
使鹿鄂溫克人男女婚姻較自由,不同氏族的男女到了15歲即可結婚。如今到了法定婚齡方可結婚。過去,由于不同氏族的人分散在不同獵區游獵,相距甚遠,所以很少能相聚在一起,因此相互間每年都要進行幾次篝火聚會活動。青年男女利用聯歡會或參加他人婚禮時會物色對象。在敖魯古雅使鹿鄂溫克人定居后的今天,除了以上的擇偶機會以外,青年男女在求學以及共同工作時也會找到自己的異性婚配對象。過去到今天,他們始終遵循著自由戀愛的原則,再通過媒人向女方父母提親的方式訂婚。
訂婚時,過去要由媒人帶一瓶酒或其它一些生活禮品到女方家,先說明來因,然后拿出酒來給女方父母親敬酒。這時女方父親若是接受了酒,就認為這門親事基本上訂成,如果沒有接受就說明沒有成。一般來說女方父母沒有不同意的,但不會馬上接受媒人敬的酒,要讓媒人費一番口舌,介紹好男方的家庭情況以及品德等各方面有了了解覺得滿意就會接受敬的酒。通常在初次訂婚的酒宴上按習慣要把女方家族“烏力楞”(即有血緣關系的氏族的一個部分,是共同生產共同消費的團體,每個烏力楞由4-5或7-8個小家庭組成)中的所有成員都請來共享這一歡快的時刻,并在親戚之間商量好舉辦婚禮的地點,由女方家長決定婚禮日期。訂婚后男方家長從自己的馴鹿群中挑選10-15頭馴鹿送到女方家中,婚禮時,女方又以嫁妝的形式再把這些馴鹿帶回婆家。這些馴鹿就是新婚家庭的私有財產。過去,小家庭的生產工具就是個人的馴鹿和槍支,如今槍支已經上繳給國家。同時,男方家還要贈送女方家灰鼠皮馴鹿皮等禮品。要到結婚時,男方家族“烏力楞”不管離女方多遠,都要遷移到女方家族“烏力楞”的周圍。結婚時,由男方家族“烏力楞”的人在通向女方家族“烏力楞”道路兩旁的樹上做出明顯的刀砍標記,這意味著給新郎開通幸福的道路,鄂溫克語叫“奧格特依,那給然”。
結婚當天,男方的父母及其家族“烏力楞”所有的人都要陪同新郎到新娘家共同歡度婚禮之夜。在前往女方家的路上,男方家的人排成婚禮隊形,最前頭的一位拿著耶穌像的長者(有一段時間敖魯古雅鄂溫克人隨俄羅斯人信奉東正教),其后是新郎,再后是父母和家族“烏力楞”的所有成員,最后是牽馴鹿的人。女方也以同樣的隊形前來迎接男方接親隊伍。新娘和新郎相遇后,要先和耶穌像親吻,然后新郎新娘互相擁抱親吻并互贈禮物。女方贈男方一個樺樹皮盒。這個樺樹皮盒上邊刻有馴鹿頭像,象征吉祥幸福。男方也要送一塊手帕或一雙皮手套作為回贈。接著新娘從男方家贈送的馴鹿中挑選兩頭最好的,新郎新娘各牽一頭馴鹿按太陽運行的方向繞女方的“撮羅子”三圈后走進“撮羅子”(鄂溫克人居住的使用樺樹和樺樹皮搭建的小屋),酒宴開始。天一黑,人們就在選好的的地點上燃起一堆篝火,一般會在河邊。接著人們把新郎新娘從“撮羅子”請到篝火邊,這時由一位主持婚禮的長者宣布婚禮開始,同時婚禮主持人在兩杯樺樹皮酒盅里斟滿酒,交給新郎新娘潑向篝火,以示對火神的尊敬。接著再次斟酒,新郎新娘向雙方父母敬酒。然后新娘新郎互相擁抱親吻,手挽手和所有參加婚禮的人拉成一團圓圈載歌載舞玩樂幾天,然后盡興而歸。最后新郎留在女方家與新娘共度初夜。這也是一個古老習俗的殘存。第二天早晨,新郎先回自己的家,新娘帶著馴鹿群由其家族“烏力楞”的人們送到婆家。新娘到新郎家,婚禮的全部過程就算全部進行完畢。
挖掘和整理民族傳統習俗是研究民族歷史文化的重要一部分,它是一個族系或生活在同一個生活圈里的民族當中的活化石,如同推理題一般,是本題當中不可或缺的一個依據。