吳闿生《詩義會通》的經學價值

《詩》從孔子編訂并作為教材開始，就一直承擔著一種教化作用，孔子詩教思想包括：興觀群怨說、思無邪、溫柔敦厚、學習語言、增長知識、經世致用和觸類旁通等。可以說從孔子說《詩》開始，《詩》就沒有獨立的作為文學作品而存在過。而到了漢代被列為五經之一后，《詩》更是成為了一本教科書，起著“經夫婦、成孝敬、厚人倫、美教化、移風俗”的作用。后代的學者解詩，始終圍繞著這些特點來加以發揮疏解。吳闿生也一樣首先是把《詩》定在經的位置上，而不像當時的學者一樣僅把它作為一部歌謠集來看待。對于《詩經》，他在書中一直試圖將它還原為最本真的狀態，尋求其真實面貌。

他對于六笙詩的次第，遵從朱熹之說，在《小雅·魚麗》之前，錄了三首笙詩的篇名，并認為：“曰笙、曰樂、曰奏，而不言歌，定其有聲無辭。”在笙詩《由庚》的案語里再一次強調了六笙詩的次第，并批評了束晰的補辭：“而束晰之補亡，亦徒見其為多事矣。”在《豳風·九罭》后案語：“先大夫曰：‘《伐柯》、《九罭》當為一篇……文義相應，’后人誤分為二，于是上篇無尾，而此篇無首，其詞皆割裂不完矣。《毛傳》亦本一篇，故通以禮為言。《小序》二篇同詞，則后人以一《序》分冠于二篇耳。”

他認為孔子“刪詩”之說不足信，《周南·關雎》篇后案語云：“匡衡謂孔子論《詩》，以《關雎》為始。而《史記》云：‘師摯見之矣’。似《風》始《關雎》，《雅》始《鹿鳴》，乃師摯之所為。孔子亦曰：‘師摯之始，《關雎》之亂’，何也？考《論語》：‘子曰吾自衛反魯，然后樂正，雅頌各得其所’。知《雅》、《頌》之序失，得夫子而后正之。然季札謂觀周樂，其所歌之序與今略同，則夫子之所正者，殆各篇之次第歟？至古詩三百首，孔子刪存三百之說，蓋不足信。而夫子稱師摯之始《關雎》者，夫子之正雅樂，必與師摯共定之，讀《論語》子語魯太師樂一章，猶可見也。”《小雅·伐木》篇后亦引子思之言：“道造端夫婦，次及子臣弟友，以終于鬼。其夫子序《詩》之志乎？”在書中他還多次強調《毛詩》與三家詩之不同的地方，以期還原《詩》之原貌。如《周頌·時邁》：“《韓詩》以為美成王，其說略殊。”《小雅·都人士》，吳闿生引鄭玄《禮注》：“此詩毛氏有之，三家則亡。”

《毛詩傳》和《毛詩序》本為兩部解《詩》之權威，他在書中卻不時體現出他對權威的懷疑和批駁。他一直認為《序》為后世學者所臆加，并不是解釋得非常合理。《鄭風·揚之水》中他說：“自蘇子由以來，學者多謂《序》惟首句可信，以下則后儒所臆加。”因此他在很多篇章之后都對《序》之竄亂或附會之處做過評述。這些在上文都已提及，就不一一贅述。吳闿生不僅對《序》有許多的懷疑，他對《毛傳》也有所指責，他并非是指責《毛傳》本身，而是認為《毛傳》也跟《序》一樣，被后世儒者竄入，因此有許多竄亂不通處。在《鄘風·柏舟》中，他說到：“今人知《序》之多竄益，而確守《毛傳》，一字不移。不知《傳》文之竄亂正與《序》等，如此詩‘母也天只’《傳》釋為‘母也天也’，詞義至明。其下復云‘天謂父也’。顯為陋儒所加。迂曲可笑。說者不察，一律遵而守之，不敢少違，是可嘆也。自謂尊毛，而不知去毛之意遠矣。先大夫曰：向謂《毛傳》非出一手。《淇澳傳》：‘天子玉瑱，諸侯以石’同鄭、許說。《著傳》：‘卿大夫青玉，人君黃玉’，同仲師說，不可同也……凡此，皆一詩之中，而雜兩人之說，其為后人遞增無疑。解者以為同出《傳》文，遂欲強合，失毛旨矣。”也有許多《傳》、《序》解釋不同的地方，都一一列出，以備參考。如《豳風·狼跋》，《序》認為是美周公之詩，而《傳》則認為是沒成王，與《序》不合。他還總是不厭其煩的通過訓詁來考據名物制度。如《曹風·下泉》，他案：“稂、蕭、蓍，皆惡草，以喻小人得志而良民離困。”

上面所列舉都是吳闿生為了更好的還原《詩經》之本來面目所作的努力，而這都是為了能夠更加準確的把握詩旨。吳闿生在經學方面最大的成就應該就是在以儒家詩教觀來解釋詩作。即對文王風化的大力推行，對溫柔敦厚的儒家詩教觀的提倡和封建禮教的極力維護。