詩美與詩教

葉水濤

中國是詩歌的王國，繁花似錦，高潮迭起。中國古典詩歌萌芽于原始文化，肇始于春秋戰(zhàn)國，至唐而登峰造極，經(jīng)宋到元則江河日下，越來越不景氣。魯迅先生說：“我以為一切好詩，到唐已被做完。”聞一多先生也認(rèn)為，宋元諸家“都是多余的，重復(fù)的，以后的更別說了”。

然而，也有人持不同意見，認(rèn)為自元明以來，傳統(tǒng)的詩詞歌賦外，更風(fēng)行諸宮調(diào)、散曲、小令、鼓書、彈詞……這是詩歌流變的又一高潮。元明以降，詩歌更切近于人們的日常生活，在表達上也更為靈活自如，詩歌的風(fēng)格由磅礴的氣勢、逍遙的人格，轉(zhuǎn)入微妙心緒的透視，詩歌的意境則更重性情與韻味。

詩歌是短小的文學(xué)體裁，也是典范的文學(xué)藝術(shù)。詩歌之美，首在語言的精練，它多用比喻、典故等濃縮表達的內(nèi)容，富有言外之意與題外之旨。其次，詩歌具有鮮明的形象性，借以喚起讀者的想象與聯(lián)想，引發(fā)“思接千載、視通萬里”的審美感受。第三，詩歌是不入樂的韻文，它有鮮明的節(jié)拍與和諧悅耳的平仄，讀起來朗朗上口。第四，詩歌表意非常集中，為形成鮮明對比、深化表達，常用對句和駢偶，讓人賞心悅目。

詩歌講究意境，意境包含著兩個主要因素：情景交融和虛實相生。情景交融著眼于主體情思與外部景物的對應(yīng)關(guān)系，虛實相生著眼于言內(nèi)意象與言外韻味的觸發(fā)關(guān)系。朱東潤先生的《中國文學(xué)批評史大綱》里，有這樣一段議論：“后人作詩，遂多寄托，言在此，而意在于彼，……于是詩之旨趣愈迷離而其意境乃愈沉郁，遂成為中國詩詞之特性。”

詩歌既給人以美感，也給人以教化。詩教是中國詩學(xué)的重要命題，也是中華文化的優(yōu)秀傳統(tǒng)。孔子曰：“入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也。疏通知遠(yuǎn)，《書》教也。廣博易良，《樂》教也。絜靜精微，《易》教也。恭儉莊敬，《禮》教也。屬辭比事，《春秋》教也。”六藝之教而以詩教為首。

葉嘉瑩認(rèn)為，“詩教”，若依其廣義而言，是指由詩歌的興發(fā)感動之本質(zhì)，對讀者所產(chǎn)生的一種興發(fā)感動之作用，是使詩歌作者“情動于中”的關(guān)懷之情，得到一種生生不已的延續(xù)。西方古典主義文論家賀拉斯也說：“詩人的愿望應(yīng)該是給人益處和樂趣，他寫的東西應(yīng)該給人以快感，同時對生活有幫助。”（《詩藝》）儒家的詩教，不但強調(diào)其對個人修養(yǎng)的作用、對人際關(guān)系的協(xié)調(diào)，更是將其提升到治國經(jīng)邦的高度，所謂“經(jīng)夫婦、成孝敬、厚人倫、美教化、移風(fēng)俗”。

詩之所以能“教”，關(guān)鍵在于它能打動人。文藝復(fù)興時期的薄伽丘說：“對詩之熱忱……可以把君王們武裝起來，驅(qū)向戰(zhàn)場，可以發(fā)動所有的航隊……可以用花圈來裝飾少女，用不同的語句來描繪人物；可以喚醒慵懶的靈魂、振作癡愚的人們，可以約束放肆者、降伏犯罪，也可用以贊美使好人出色……這些，以及很多其他類似的事情，都足以證明詩之功效。”

在中華文化的語境里，詩教的基本精神是溫柔敦厚，詩教的根本目的是“為人”。《禮記》曰：“其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深于《詩》者也。”“為人”的標(biāo)準(zhǔn)是“溫柔敦厚而不愚”。焦循在《毛詩補疏序》中，解釋“溫柔敦厚”四字說：“不直言之，而比興言之；不言理而言情；不務(wù)勝人，而務(wù)感人。”“不愚”，意味著能明斷真假、善惡、美丑、是非。詩教之“為人”，只有兼及“溫柔敦厚”與“不愚”，才達到教化的目的，才是“深于詩”。

詩教，要以情感人，而情感的表現(xiàn)，需要寄寓在具體而形象的事物、景物，或比喻之中。詩教，是要通過詩歌中個別具體的形象去聯(lián)想、領(lǐng)會到普遍性的道理和意義。詩教，關(guān)鍵在經(jīng)由“引譬連類”而觸動人心、感染人情、啟人智慧。詩教，訴諸形象與情感，而非抽象的說理。

鄭板橋詩：“英雄何必讀書史，直攄血性為文章。”詩教之道不在知識的傳授，而在德性的涵養(yǎng)與靈性的培育；教者無須滿腹經(jīng)綸，但須以點點滴滴的心血澆灌少年兒童的詩心。詩教是語文教師的本職，也是詩意棲居的應(yīng)然之義。