論馬克思主義與道德之爭的三個問題

顧青青 張 彥

(浙江大學 馬克思主義學院， 浙江 杭州 310028)

馬克思主義與道德的關系問題一直是馬克思主義思想史上備受爭議的問題。20世紀70年代前后，該問題再次進入研究視野，成為英美馬克思主義倫理學研究的焦點，這一學術熱潮始于一場“馬克思與正義”的政治哲學爭議，并由“正義之爭”拓展到馬克思主義與道德的關系之爭。具體而言，由正義之爭所引出的馬克思主義與道德之間的內在關系，主要通過道德與意識形態的關系、事實是否可以容納價值、歷史唯物主義是否消解了道德客觀性這三個重要問題得以呈現。

一、 正義之爭： 馬克思主義的非道德論與道德論

1969年，羅伯特·塔克在其《馬克思主義革命觀》一書中提出了一個觀點：馬克思對資本主義的批判是基于資本主義的生產方式，并不是爭取倫理道德上的公平[1]26-71。作為對上述觀點的響應，艾倫·伍德在1972年發表了《馬克思對正義的批判》一文，明確指出：馬克思并沒有批判資本主義為不正義[2]244。塔克、伍德對馬克思思想中有關正義的思考引發了諸多學者的關注與討論，齊雅德·胡薩米就于1978年發表《馬克思論分配正義》一文，全面批判了伍德的相關論點[3]，而伍德也于次年發表《馬克思論權利和正義》以回應胡薩米的詰問[4]。由此，“馬克思與正義之爭”的討論序幕正式拉開，隨后越來越多的學者投入到這場論戰中，一系列論著也先后出臺，包括理查德·米勒的《分析馬克思》、R.G.佩弗的《馬克思主義、道德與社會正義》、凱·尼爾森的《馬克思主義與道德觀念》、諾曼·杰拉斯的《關于馬克思和正義的爭論》、布倫克特的《馬克思的自由倫理觀》等。以上學者就馬克思如何看待正義問題展開激烈交鋒，并由此深入到馬克思對道德的一般看法。

論辯雙方逐漸形成兩大基本立場，即“馬克思主義的非道德論”與“馬克思主義的道德論”。非道德論者主要以塔克、伍德和米勒為代表，他們認為，馬克思對資本主義的批判并沒有訴諸正義、平等等道德意義上的善，而是建立在對資本主義內在運轉過程的完整分析之上。“馬克思譴責資本主義的理由包含在他關于資本主義生產方式的歷史起源、組織功能和未來趨勢的綜合理論中。這一理論本身并不是一種道德理論，也不包括任何類似的特殊道德原則?！盵2]281相反，道德論者主要以佩弗、尼爾森和布倫克特等為代表，他們認為馬克思從道德意義上批判了資本主義的不正義、不平等或不自由，因為馬克思揭示了資本主義生產體系下資本家對工人剩余價值的剝削機制。在此基礎上，道德論者不僅闡明馬克思思想中存在規范性的道德價值，更試圖構建完整的馬克思道德理論。

為何依據相同的文本，爭論雙方卻各執一端？本文認為，原因主要在于雙方在道德與意識形態、事實與價值、歷史唯物主義與道德客觀性等關系的界定上缺乏共識。首先，在非道德論者看來，正義、平等、自由等道德概念在馬克思那里只是一種法權觀念，是馬克思對意識形態的建構，其在本質上是片面的，在社會的角色扮演中也是次要的。因此，這些概念在評價資本主義社會時并沒有什么實質的批判性內容。而道德論者認為，馬克思并沒有全然否定意識形態，他反對的只是顛倒因果關系的道德說教。其次，按照伍德的解釋，馬克思的正義概念是從司法角度對社會事實合理性的最高表達，也即只要與現存的生產方式相適應的就是正義的，這是一種關于“是什么”的事實判斷，而非“應該怎樣”的價值判斷?？梢哉f，非道德論者在這一問題的理解上遵循了事實與價值二分的研究范式，在一定程度上認為科學的歷史唯物主義理論框架無法容納價值規范。相反，道德論者試圖彌合事實與價值的二分鴻溝，但卻走向了價值壓倒事實的極端，從根本上而言仍是二分法的思維模式。最后，非道德論者認為社會存在決定社會意識作為歷史唯物主義的基本命題決定了道德具有依附性和流變性，進而消解了道德的客觀性。但道德論者認為馬克思主義理論內在地含有客觀的道德評判標準，它指向一種道德進步概念，為此，馬克思主義理論并不會滑向道德相對主義。這三大問題互相關聯，可以說是非道德論者否認馬克思道德哲學存在的三重路徑，因此有必要對這三大問題進行逐一分析，以進一步厘清馬克思主義與道德之間的基本關系。

二、 道德與意識形態概念的辨正

對道德與意識形態關系的不同解讀決定著非道德論者與道德論者的基本分野。具體而言，馬克思本人并沒有對意識形態下過一個明確的定義，也沒有賦予其確定的合法性地位，對此，不管是單方面的基于馬克思相關文本的具體論述，還是立足整體從歷史唯物主義的理論視域去探討意識形態概念的內在發展邏輯，馬克思主義研究者們都無法對其達成統一共識。為此，在處理馬克思主義文本中道德與意識形態的關系時，也正是由于作為“觀念科學的意識形態”與作為“批判的意識形態”概念的界定不清而出現多重解讀。

非道德論者認為，馬克思主義理論中的道德等于代表占統治地位的國家理性的意識形態，具有虛幻性和蒙蔽性。伍德就明確指出，馬克思拒絕正義是因為這一道德概念與法律和依法享有的權利相聯系，在馬克思的視域下，“法權制度在社會生活中僅僅扮演輔助性的角色，這種法權概念作為社會合理性尺度并不那么重要。在馬克思看來，法權觀念在本質上是片面的，采用它作為根本基點來判斷所有的社會現實，是采用了一種歪曲的現實觀，這與以往大多數社會思想家的傾向都不同”[2]255。也即道德作為統治階級謀取利益的工具，經過意識形態的變形鏡，會扭曲我們對自身以及自身階級處境的認識?！皩︸R克思而言，與社會公共管理有關的政治國家以及法律和權利概念都是由占主導地位的生產方式所決定的，而且是這種生產方式的異化性投射。國家和法權等概念反映生產，但卻是以一種扭曲或者神秘化的方式。國家將自己表達為社會的真正代表，同時法權概念要么基于國家的自主理性，要么基于‘權利’或‘正義’等無條件的理性原則而假裝(pretend)成是社會實踐理性的基礎?！盵2]256但問題是，道德與意識形態的真實關系是否必然如伍德所闡述的那樣？雖然馬克思本人表達過類似的觀點，說道德、宗教等意識形態沒有獨立性的外觀，“它們沒有歷史，沒有發展，而發展著自己的物質生產和物質交往的人們，在改變自己的這個現實的同時也改變著自己的思維和思維的產物。不是意識決定生活，而是生活決定意識”[5]525。也即在資本主義社會，道德等意識形態被生產資料私有制所決定，并且“全都是資產階級偏見，隱藏在這些偏見后面的全都是資產階級利益”[6]42。馬克思的這些具體論述應該如何解釋？如何在廓清馬克思文本最初語境的基礎上解決這一道德悖論，馬克思主義道德論者佩弗和尼爾森等做出了自己的努力。

佩弗將馬克思的意識形態概念區分為總體性和非總體性兩大類，前者被用作純描述性的表達，后者用作一種否定的評價性表達。佩弗認為，要使道德是意識形態的觀點在言談和學理意義上成立，我們必須只關注非總體性意義上的意識形態，因為如果說道德是被人們用來表達自己道德標準和情感的意識形態，那么道德是意識形態的說法則是一種同義反復。在厘定了這一前提之后，關鍵問題即為：道德是不是一種否定意義上的意識形態？為論證這一問題，佩弗花大量筆墨探討了批判性意識形態的定義性特征，即妨礙人類更好的生活。此時，關鍵問題便轉化為：道德是否妨礙人類福祉？而答案是否定的，因為人類福祉等觀念正是道德的觀念，道德又怎會反過來妨礙人類福祉呢？因此，道德是意識形態的這種推測性解釋是不合法的[7]236-267?？梢哉f，佩弗對意識形態所做的區分已意識到馬克思文本中意識形態概念的雙重語境，但問題是他在歸納批判性意識形態的特征之后以道德與人類福祉的邏輯互證來支撐其結論，不僅生硬，而且也不符合邏輯常識。對此，關于道德與意識形態的問題，尼爾森做出了新的解讀和補充。尼爾森指出，馬克思主義意識形態概念確實是階級社會中主要階級利益的表達，但這種表達并不必然具有扭曲性，而僅指具有扭曲的可能性。也即，道德和意識形態并不必然完全虛假而應徹底拒斥，在某些特定的歷史階段還具有進步意義。尼爾森之所以如此界定意識形態，是因為一方面，多元化的社會存在著彼此利益不同的各個階級，哪怕是在資本主義社會，資產階級的意識形態在反封建專制的斗爭中也曾起過重大作用。但另一方面，意識形態也確實具有這種傾向性，統治階級為維護自身階級利益會特地安排或者遺漏某些關鍵信息來誘導人們做出錯誤的判斷，因為“身處意識形態影響下的人，已經逐漸接受了對事實的某種特定的安排和解讀，也已經變得非常狹隘地聚焦于某些特定的事實，而沒有把它們——甚至有時就是些非常簡單明了的事實——同更廣泛的背景事件結合起來”[8]130-131。

事實上，尼爾森對意識形態的這種理解更多是闡明意識形態在階級社會中產生的原因以及發揮作用的方式，這一解釋方式與馬克思主義的階級分析方法相一致，馬克思當時所處的政治斗爭環境從客觀上促使他主要從人們的階級地位和經濟結構出發來探討道德，因為他們“沒有時間去完整系統地精雕細刻自己的道德哲學體系，只是將主要精力投入到如火如荼的工人運動中，這種情勢必然促使馬克思、恩格斯更加注重道德正義的社會學角度及其意識形態性，他們的文本更加注重從現實性、經驗性、時代性層面論述道德正義的階級性、變動性及其受制于特定生產方式的意識形態性”[9]105，這種特定情境下對道德的意識形態化理解無法表明其本身對道德的好惡?？梢哉f，馬克思恩格斯文本中的意識形態概念具有多副面孔，上述非道德論者對其法權意義的理解僅僅只是其中一個方面，在馬克思恩格斯的視域下，意識形態并不必然具有扭曲的認識論本質，相反，他們或隱或顯地肯定了作為觀念科學的意識形態的存在，只是馬克思恩格斯在論述這一層面的意識形態概念時，多半是從與存在、經濟事實等對立的意義上來講的，通過強調經濟事實與觀念科學之間的差別來反對意識決定存在這種顛倒的世界觀。

舉例來說，在《德意志意識形態》中，馬克思恩格斯論述道：“我們僅僅知道一門唯一的科學，即歷史科學。歷史可以從兩方面來考察，可以把它劃分為自然史和人類史……自然史，即所謂自然科學，我們在這里不談；我們需要深入研究的是人類史，因為幾乎整個意識形態不是曲解人類史，就是完全撇開人類史。意識形態本身只不過是這一歷史的一個方面。”[5]516，519這段話是馬克思恩格斯在手稿中所刪掉的一段話，編者在文下注釋中進行了說明，在這段話中，馬克思認為意識形態作為觀念上層建筑與人類精神活動密切相關，這種精神活動依附于一定的社會存在，從人們的物質交往活動中所產生。恩格斯在《在馬克思墓前的講話》中也表達了物質生活資料的生產活動是法、藝術、宗教等意識形態基礎的看法：“正像達爾文發現有機界的發展規律一樣，馬克思發現了人類歷史的發展規律，即歷來為繁蕪叢雜的意識形態所掩蓋著的一個簡單事實：人們首先必須吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學、藝術、宗教等等；所以，直接的物質的生活資料的生產，從而一個民族或一個時代的一定的經濟發展階段，便構成基礎，人們的國家設施、法的觀點、藝術以至宗教觀念，就是從這個基礎上發展起來的，因而，也必須由這個基礎來解釋，而不是像過去那樣做得相反。”[10]601在論述19世紀初期的德國社會不同于英國和法國的特殊情況時，馬克思將與社會現實相對應的領域統稱為意識形態領域，“在意識形態領域內，德國是一個宗教占絕對統治地位的國家，德國的封建君主政權歷來把基督教當作維護自己統治的精神支柱，必須透過對全部宗教觀念和意識形態的批判分析，才能澄清德國當時的各種社會現實問題”[11]23。以上馬克思對意識形態概念的指認是從觀念科學的角度展開的，將其認定為人類精神活動的總和。由此可見，作為批判的意識形態概念在馬克思那里并不具有普遍意義，馬克思同樣承認不具任何階級指涉的意識形態概念。在此意義上，佩弗和尼爾森對馬克思意識形態概念的解釋似乎更切近馬克思的本意。

因此，我們認為馬克思對道德與意識形態關系的指認是具有特殊的語境要求的，他實際上反對的是道德與社會存在之間關系的顛倒，而這無法支撐起他對意識形態與道德之間關系的一般性論證。

三、 事實是否可以容納價值

通過對道德與意識形態關系的辨正，我們看到馬克思對道德的批判是有基本語境和特定邊界的，這個具體語境和邊界在道德與意識形態的關系中得以初步呈現，并進一步體現在如何處理事實與價值的關系之中。馬克思運用歷史辯證法和回歸實踐的方式實現了對事實和價值兩分的超越。

非道德論者塔克在《卡爾·馬克思的哲學和神話》中對維爾納·桑巴特的文章進行評論，指出：“‘科學社會主義’正如它的名字所暗示的……在本質上是科學的思想體系。馬克思主義……被認為不包含任何道德內容?！?轉引自R.G.佩弗《馬克思主義、道德與社會正義》，呂梁山、李旸、周洪軍譯，(北京)高等教育出版社2010年版，第184頁。在塔克看來，社會主義取代資本主義具有歷史的必然性，這是因果進程的必然結果，不需要任何道德假設或道德證明。伍德也基本上延續了塔克的觀點，他認為，“在馬克思的著作中，正義概念乃是從法權觀點出發對社會事實合理性的最高表達”[2]254。按照段忠橋教授的理解，伍德在這里所言的“社會事實合理性”指的是與現存生產方式相適合的方面，即促進生產力發展的方面*段忠橋教授在《對“伍德命題”文本依據的辨析與回應》一文中對這一問題有詳細論述，見《中國社會科學》2017年第9期，第17-32頁。。正如伍德自己所言：“對馬克思來說，一種經濟交易或社會制度是否正義取決于它與盛行的生產方式的關系。一種交易如果與生產方式相和諧，它就是正義的，如果與生產方式相矛盾，它就是不正義的?！盵4]268所以，在伍德看來，馬克思是通過對資本主義生產方式的事實性說明來評價資本主義制度，其中不涉及任何道德原則?？梢哉f，上述非道德論者基本上以事實與價值的二分來否定馬克思道德哲學的存在，這種認為科學事實完全不具備道德相關性的思維定式不僅是休謨難題的延續，也是馬克思主義倫理學研究史上正統馬克思主義、科學主義的馬克思主義學派所持論點的擴展。總體上看，他們普遍將歷史唯物主義理解成一種歷史的必然性理論，社會歷史進程是一個有其自身規律的發展過程。為此，資本主義被社會主義代替是歷史的必然，這一社會的演進秩序就如同自然的進化，個體自由意志在其間完全不起作用，只能在歷史的既定框架下順應歷史的自然更替。

確實，馬克思文本中的一些論述容易讓人造成誤解，例如“共產主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動。這個運動的條件是由現有的前提產生的”[5]539。這一現有的前提在非道德論者看來便是生產力的發展水平。同時馬克思還說過：“社會的物質生產力發展到一定階段，便同它們一直在其中運動的現存生產關系或財產關系(這只是生產關系的法律用語)發生矛盾。于是這些關系便由生產力的發展形式變成生產力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了?！盵6]591-592為此，非道德論者認為，只要生產力發展到一定程度，共產主義就有實現的必然性，這是社會發展的必然趨勢。對此，馬克思似乎在事實與價值之間劃了一條鴻溝，致力于基于生產方式的階級斗爭和暴力革命等具體、科學的實踐途徑與方法。“似乎沒有什么東西能抵擋生產力前進的步伐，歷史以其不可改變的內在邏輯不斷發展。一個‘主體’(即不斷發展的生產力)貫穿整個人類歷史，不符合這一主體的政治建構被不斷推翻?！盵12]49但問題是，對馬克思的歷史發展理論做這一模式的解讀是不是一種極端形而上學的歷史觀？這需要進一步分析作為其背景支撐的整體語境，為此，道德論者試圖給出自己的回答。

布倫克特在《馬克思的自由倫理觀》中明確反對上述觀點，認為馬克思批判的只是庸俗的道德主義，而其本身存在著一種關于美德的倫理學。布倫克特努力從歷史唯物主義中引申出馬克思的倫理學基礎，他對歷史唯物主義的傳統解釋提出質疑，認為歷史唯物主義是以包含生產力和生產關系的生產方式為基礎的，生產力的構成要素包括勞動力、科學和技術知識，這些要素天然包含道德和價值結構[13]23-25。布倫克特努力在科學事實的基礎上容納價值規范，以證明馬克思道德思想的存在，這種努力有效反駁了非道德論者，但布倫克特最終認為人的需要和目的在人類社會中起著基本作用，余文烈將布倫克特的這一觀點視為觀念決定論*余文烈對布倫克特的觀點有詳細論述，見其《分析學派的馬克思主義》，(重慶)重慶出版社1993年版，第213-218頁。，而觀念決定論可以說是違背了歷史唯物主義的科學精神，走向了價值壓倒事實的極端。佩弗也明確反對非道德論者的基本論點，佩弗對進入此問題域的前提性問題予以厘定，即必然性命題本身是錯誤的。佩弗指出，資本主義的滅亡及其為社會主義所取代并不具有必然性，而僅僅具有可能性，它只表現為一種看得見的趨勢，趨勢的持續性要依賴于某些先決條件的持續存在。其次，佩弗并不停留在事實是否內含價值這一層面上，而是將這對關系具體化，提出“是否無論社會發展出什么樣的社會結構，在道德上都是正當的”這一問題，佩弗認為答案是否定的。共產主義之所以在所有可能的社會中是最好的，不是因為它們注定要被發展出來，而是因為其最能滿足善或公正的某些標準[7]246?？梢姡甯ピ谔幚磉@一問題上盡力避免機械決定論傾向，但他所言的某種公正原則卻具有超越歷史的普適性，其正當性基礎在于自然權利，這種以否定唯物史觀的基本命題來凸顯價值維度的做法仍然走向了價值壓倒事實的極端。

根據以上分析可以看到，不管是非道德論者還是道德論者，他們在處理馬克思主義理論中事實與價值的關系時都走向了極端，對馬克思歷史唯物主義的理解也都是不得要領的。事實上，在歷史唯物主義的解釋框架下，事實與價值、理論與實踐、理想與現實都是辯證統一的，馬克思在闡釋科學的發展規律時并未否認理論價值的指導作用，他在《資本論》中就明確指出：“一個社會即使探索到了本身運動的自然規律——本書的最終目的就是揭示現代社會的經濟運動規律——，它還是既不能跳過也不能用法令取消自然的發展階段。但是它能縮短和減輕分娩的痛苦?！盵14]9-10可見，在馬克思看來，歷史事實和客觀規律雖然無法改變，但理論價值和道德理想也會對其產生反作用。當然，可能在某些特殊的語境中，馬克思著重突出規律的必然性，但這種有側重的傾向性更多是為了反對其唯心主義和空想主義對手空談道德、放棄現實革命實踐的做法。恩格斯在晚年時就坦承：“我們在反駁我們的論敵時，常常不得不強調被他們否認的主要原則，并且不是始終都有時間、地點和機會來給其他參與相互作用的因素以應有的重視?！盵15]593

那么，在馬克思的理論中，融通事實與價值的基礎何在？本文認為是人的物質生產實踐活動。馬克思指出：“凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這種實踐的理解中得到合理的解決。”[5]501也即脫離人的實踐活動方式去理解理論和現實，“其后果是使哲學完全退入內省領域而喪失干預現實的能力”[16]43。那么，馬克思視域下的實踐的具體出場方式和展開路徑是怎樣的？馬克思為何要訴諸實踐以及如何依循實踐步驟將主體的價值性思考融入對現實生活的干預中去？實踐是馬克思主義理論的一個核心范疇，馬克思對這一范疇的重視得益于對社會現狀的深度思考，即資本主義社會的基本制度安排違反一切基本的人性。馬克思深刻意識到，必須要從以往哲學解釋世界的藩籬中脫離出來，并改變世界、改變資本主義的物化邏輯，才能真正實現人的自由的類本質。正是在此種現實指認和理論指引下，馬克思的實踐概念得以出場，它內在地包含一種超越性的價值指引，在阿倫特看來，這種價值指引來源于馬克思對柏拉圖和亞里士多德等古典傳統的繼承。同時馬克思的實踐概念也蘊含著實現這一價值理想的現實性方案，這是現實力求趨向思想的過程，也是思想力求成為現實的過程?？梢?，馬克思實踐概念本身就是以事實和價值相統一的方式出場，這一出場方式也決定了實踐的具體展開路徑內在融通了事實與價值。

具體而言，實踐是主體作用于客體的對象性活動，馬克思在批判舊唯物主義的感性直觀時指出：“對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。”[5]503可見，馬克思的實踐觀不僅包括為舊唯物主義者所強調的對客觀的自然世界和自然規律的事實性認知，這是實踐過程的事實基礎，即無法脫離具體的歷史條件和現實關系，“不管個人在主觀上怎樣超脫各種關系，他在社會意義上總是這些關系的產物”[14]10；同時，馬克思的實踐觀也帶有強烈的人的主觀目的性，人作為實踐主體有自己的預想和期待，具體的生產實踐活動被人的目的性所規定，正如海德格爾所言：“在馬克思那里談到的是哪樣一種改變世界呢？是生產關系中的改變。生產在哪里具有其地位呢？在實踐中。實踐是通過什么被規定的呢？通過某種理論，這種理論將生產的概念塑造為對人的(通過他自身的)生產。因此馬克思具有一個關于人的理論想法，一個相當確切的想法，這個想法作為基礎包含在黑格爾哲學之中?！盵17]53因此，馬克思視域下的實踐的具體展開過程不僅具有現實性向度，在客觀歷史條件下遵循科學的發展規律，同時又具有超越性向度，不斷強化實踐主體價值理想的引領作用，在現實的批判中將價值訴求的可能性轉化為現實性。可以說，這一實踐過程是解釋世界和改變世界的統一，是合乎規律性與合乎目的性的統一，更是馬克思主義理論中消解事實與價值二元對立的關鍵。

四、 歷史唯物主義是否消解道德客觀性

通過對前兩個問題的辨正，我們從根本上否認了非道德論者的相關論點，也基本回答了馬克思主義道德哲學何以可能的問題，但尚未回答馬克思主義是一種怎樣的倫理學。因為馬克思主義還面臨一個重要問題，即對歷史唯物主義的科學闡釋，包括經濟基礎與上層建筑的辯證互動關系，是否會使其陷入道德相對主義的窠臼？歷史唯物主義視域下道德所具有的依附性和流變性是否會消解道德的客觀性？

對于道德相對主義，學界的理解有多種版本，主要有由布蘭特所提出的三種類型，包括描述性相對主義、規范相對主義和元倫理相對主義，以上類型也是英美學者在探討馬克思主義倫理學與道德相對主義關系時的基本問題界域。當前，非道德論者提出道德相對主義問題，主要是為了否認馬克思主義的道德客觀性，因此，在道德客觀主義與相對主義相對立的意義上，我們說元倫理相對主義更契合本文討論的主題*這一表述借鑒了陳真的觀點，他認為，真正的道德相對主義應當是一種與道德客觀主義相對立的觀點，而每一類相對主義有各種不同的說法與變種，只有元倫理相對主義符合我們的理解。見陳真《道德相對主義與先天道德客觀主義》，載《道德與文明》2014年第1期，第12-22頁。。元倫理相對主義認為，任何社會、文化中的道德判斷總是基于不同的道德原則，這些道德原則的權威性來源于每個社會的習俗和傳統，正如我們沒有客觀標準來評價這些文化傳統，我們由此也無法對這些相沖突的道德原則進行客觀辯護以達成道德共識。而道德客觀主義則恰好相反，它強調道德要求確實是客觀存在的，不同的道德分歧可以由某種客觀的方法進行評價，在此意義上，道德褒揚或道德譴責才有意義。根據歷史唯物主義的基本原理，許多非道德論者認為，在馬克思主義者那里，不同的社會其統治階級利益和社會習俗不同，那么決定其道德信念的標準、方法也不同，也就無法展開道德的真假評價或優劣比較，因為對它們各自的社會而言，在它們當時各自的經濟發展水平上，這些道德信念在歷史發展的進程中有其生發的必然性。這一解讀將馬克思主義倫理觀推向了元倫理相對主義，這一傾向排除了論證道德判斷真與假的客觀有效的程序，進而也取消了馬克思主義理論中道德的客觀性資格。對于以上觀點，尼爾森明確提出了反對。

尼爾森提出“語境主義”為道德的客觀性展開深層次辯護。尼爾森在《馬克思主義與道德觀念》一書中指出，馬克思歷史唯物主義觀察事物的方式不是相對主義、主觀主義，而是語境主義，馬克思接受的是一種語境主義的客觀主義?！罢Z境主義者所堅持的基本原理，與相對主義者是完全不同的。對語境主義者來說，是一種已然改變的客觀情境在證明著改變；而對相對主義者來說，是態度、是社會的、階級的或個人的信念體系，是一組特殊的承諾，或是一些特殊的概念框架，在證明或至少在解釋不同的道德信念或評價機制?！盵8]12換言之，語境主義將人們的需求和情境的具體狀況視為道德評價的基礎，這種明顯客觀的狀況不同于人們的態度和信念體系，完全不具任何相對性。理由有三，其一，情境的多樣性決定了道德的多樣化，但道德的特殊性僅僅否定了終極有效的道德原則，并不否認道德在不同時刻、不同境地下所具有的真實性。其二，語境主義認為存在一套客觀可靠的程序來驗證道德判斷，因為是已然改變的客觀情境在解釋道德的發展。其三，語境主義并不排斥道德進步的信念，道德進步意味著存在客觀的道德評判標準，這一客觀的道德標準不僅來源于生產力的普遍發展，即歷史發展的后一階段比前一階段更為發達，也由此推論出后一境遇比前一境遇在道德上更具優勢；還來源于某種單一的生產條件下生產力的內在穩定性，客觀情境雖然隨著生產方式的變遷而變遷，但在同一個歷史階段內占主導的生產方式不會發生改變，正是這種穩定性產生了基于生產方式的客觀道德原則以解決道德分歧，比較道德優劣，論證道德進步。

以上尼爾森語境主義的三大理由為馬克思主義道德客觀性的存在展開了強有力的辯護，有效應對了元倫理相對主義的詰難?？梢哉f，尼爾森的這一辯護策略較為切近馬克思恩格斯的本意。首先，在馬克思恩格斯的視域下，客觀的物質生活實踐是道德得以產生和發生變化的基礎，同時物質根源而非情感或思想的形式是解決道德矛盾的基礎?！白鲆惶旃降墓ぷ?，得一天公平的工資？可是什么叫一天公平的工資，什么叫一天公平的工作呢？它們是怎樣由現代社會生存和發展的規律決定的呢？要回答這個問題，我們不能憑借關于道德或法和衡平法的科學，也不能訴諸任何人道、正義甚至慈悲之類的溫情。在道德上是公平的甚至在法律上是公平的，從社會上來看可能遠不是公平的。社會的公平或不公平，只能用一門科學來斷定，那就是研究生產和交換這種與物質有關的事實的科學——政治經濟學?！盵18]488因此，在這一意義上，物質實踐活動所具有的客觀性，包括實踐主體所使用的客觀的物質工具，實踐對象的客觀自然性等都在一定程度上賦予了道德以客觀性，這種客觀性不僅是道德來源科學性的體現，也是道德發展的客觀性制約。

其次，馬克思在理解社會歷史發展的更替規律時所采納的是歷史與邏輯相統一的原則，其核心是否定辯證法?！稗q證法在對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解，即對現存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解；辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判的和革命的?！盵14]22可見，馬克思所理解的歷史階段之間的更替并不是隨意的，每一個現存的階段都包含著矛盾和沖突，對這一矛盾和沖突的解決構成一種進步的力量并由此過渡到下一個更發達的階段，此時原有的道德秩序便不再具有進步性而成為進一步發展的桎梏。根據這一發展規律，馬克思的觀點內在地包含道德進步的概念，在反對原有道德秩序的基礎上為更高的歷史階段提供道德辯護。

最后，馬克思所言的歷史階段之間的更替是以相應的發展時間為限度的，在現有的生產力還沒有發展充分時，歷史只會暫時停留在這一階段，那么符合這一階段的道德價值便具有了客觀性基礎。關于這一點，恩格斯的論述較為鮮明。在論述平等這一觀念時，恩格斯指出：“如果它現在對廣大公眾來說——在這種或那種意義上——是不言而喻的，如果它像馬克思所說的，‘已經成為國民的牢固的成見’，那么這不是由于它具有公理式的真理性，而是由于18世紀的思想得到普遍傳播和仍然合乎時宜。”[19]113這句話表明，平等這一觀念之所以獲得大家的普遍認可，不僅因為它是近代文明的重要價值，同時也因為它契合18世紀那一歷史階段的客觀情境，也即這一道德概念在18世紀這一有限的歷史階段內具有客觀有效性，可以暫時作為一種客觀的道德標準在遇到道德分歧時以決斷何種道德是正當的。又例如，對于封建貴族、資產階級、無產階級這三大階級，若按照元倫理相對主義的觀點，一旦這三者之間出現道德糾紛，我們無法對這三者所持有的道德觀念做出任何道德評價。然而，在馬克思恩格斯看來，也許存在某種共有的道德原則以裁定何者更具正當性，因為“這三種道德論代表同一歷史發展的三個不同階段，所以有共同的歷史背景，正因為這樣，就必然有許多共同之處。不僅如此，對同樣的或差不多同樣的經濟發展階段來說，道德論必然是或多或少地相互一致的”[19]99。綜上所述，我們說馬克思主義并不是一種元倫理相對主義，歷史唯物主義也沒有消解道德客觀性。

至此，我們通過對馬克思主義與道德之爭的辨析，較為系統地再現了這一爭論概貌，并對其爭論的焦點展開詳細論證，進而初步回答了馬克思主義道德哲學何以可能的問題。但問題是，對上述三大問題的厘定僅僅只是擴展馬克思主義道德理論研究向度的前提性證明，并沒有深入到馬克思主義經典文本中去探討道德的相關問題。為此，若要進一步深入研究，我們需要努力拓展上述英美分析學者的問題界域，回到馬克思恩格斯的敘事邏輯，以馬克思批判資本主義為出發點，進一步探究馬克思道德哲學的內在結構與基本問題。

[參 考 文 獻]

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