馮靜
書名:《法治漫筆》
著者:高鴻鈞
出版:譯林出版社
技術(shù)控制似乎比權(quán)力統(tǒng)治更有效,代碼規(guī)制似乎比法律調(diào)控更直接,私人管制似乎比政府治理更便捷。人生而自由,卻無所不在枷鎖中。
在《黑客帝國》中,一個黑客去同尼奧私下交易,尼奧從一本掏空的書中拿出一張非法軟件,《擬像與仿真》的書名隨之閃現(xiàn)。這個特寫鏡頭暗示影片與作品的潛在聯(lián)系,也傳達了導演對該書作者的敬意。該書作者是當代社會理論大師鮑德里亞,導演卓斯基兄弟是他的書迷,影片立意、話語和意象無不閃爍著鮑式的思想、洞識與靈感。另一個線索是,德國的托依布納是盧曼社會系統(tǒng)論和法律系統(tǒng)論的得力傳人,他在《匿名的魔陣:跨國活動中“私人”對人權(quán)的侵犯》一文中,所使用的“魔陣”一詞是Matrix的中文譯名,而Matrix恰是“黑客帝國”另一種中文譯名,兩者都是對現(xiàn)代社會的隱喻。
現(xiàn)代社會的隱喻
Matrix是什么?它是母體,是魔陣,是系統(tǒng),是控制。它是我們最大的敵人,置身其中,四處一望,我們可以見到官員、商人、教師、律師、木匠以及其他蕓蕓眾生。Matrix無處不在:當我們置身辦公室、課堂、會場、股市、網(wǎng)絡、廁所以及睡夢中,它都如影隨形,跟蹤著我們,控制著我們。正是這個Matrix蒙騙了我們的眼睛,使我們看不見真相,麻醉了我們的神經(jīng),使我們覺察不到虛假。它禁錮了我們的大腦,使我們失去了反思意識;束縛了我們的手腳,使我們喪失了反抗能力。我們處在戰(zhàn)時,卻誤以為和平;成為了奴隸,卻誤以為自由;擁抱愚昧,卻誤以為追求真理。于是,戰(zhàn)爭即和平,自由即奴役,無知即力量。
在此系統(tǒng)里,我們是一段被編碼的程序,代碼決定了我們的功能,架構(gòu)決定了我們的選擇范圍。在那里,我們選擇程序和被程序所選擇,我們甚至選擇了超出自己理解能力的選擇,而對于選擇的真正考驗就是再次做出同樣的選擇,因為人們或者不能預測自己的選擇結(jié)果,或者對他人的選擇結(jié)果不能預測。我們有時知道應該怎樣選擇,卻不能那樣選擇,有時雖然知道能夠那樣選擇,但又不知道怎樣選擇。
上述語言和情景不正是《黑客帝國》的寫照嗎?那是一個虛幻的世界,一個機器控制的系統(tǒng)。然而,這不禁使我們聯(lián)想到邊沁的“全景敞視監(jiān)獄”,韋伯的“鐵籠”,福柯的“規(guī)訓社會”,盧曼和托依布納的“自創(chuàng)生系統(tǒng)”。在邊沁那里,“全景敞視監(jiān)獄”是控制囚犯的完美設施;在韋伯那里,自由的生命個體在算計和博弈中,最終卻落入了形式理性的牢籠;在福柯那里,宣稱解放的人類,最終卻把社會打造成規(guī)訓無所不在的牢獄;在盧曼和托依布納那里,現(xiàn)代社會和法律都分化成鐵板一塊的系統(tǒng)魔陣。系統(tǒng)自我建構(gòu)、自我描述、自我調(diào)節(jié)、自我維持、自我操作、自我創(chuàng)生;它是溝通的建造物,是代碼區(qū)分的二元世界。
現(xiàn)實社會中的秩序
如果說Matrix就是社會的縮影,那么,它不是一個扭曲和虛假的社會嗎?那么,正常和真實的社會又在哪里?柏拉圖說,它在理想國里,現(xiàn)實是一個扭曲的洞穴。然而洞穴中的眾生已經(jīng)過慣洞穴中的生活,真實世界的陽光反而刺眼,于是人們寧愿生活在洞穴中,在黑暗中捕捉真實的虛影。實際上,在哲學王領(lǐng)導的真實世界里,人類并沒有真正的平等和真實的自由。在那個理想國里,國王還是國王,士兵還是士兵,奴隸還是奴隸,所不同者只是國王用哲學統(tǒng)治,士兵具有了“衛(wèi)國者”的光榮稱號,奴隸換成了另一批“會說話的工具”。由此看來,那個真實的理想國,不過是另一個虛擬的洞穴,變化在于精神控制代替了身體枷鎖。
面對這個充滿魔力的Matrix所施展的“吸星大法”,老左翼在歷史發(fā)展的“否定的辯證法”中陷入悖論;新工黨則改弦易轍,匆忙中把“人類動物園”改建成“叢林迪士尼”;后現(xiàn)代主義在精神嗚咽中敘說著對文明的不滿,并在審美迷狂中實現(xiàn)著自我超越;新保守主義則根據(jù)舊版社會達爾文主義,熱淚盈眶地宣布新自由主義是“歷史的終結(jié)”;而原教旨主義則在極化地方性知識的精神亢奮中,從恐怖戰(zhàn)略中發(fā)現(xiàn)了行動的力量。于是,熱血青年從街頭廣場退入購物中心,產(chǎn)業(yè)工人急于把藍領(lǐng)換成白領(lǐng),莘莘學子則迫不及待地加入房奴、車奴和卡奴的虛擬矩陣。政治領(lǐng)袖在繼續(xù)忽悠民眾的同時,想方設法完成知識符號的現(xiàn)實超度,因為他們深知,知識就是權(quán)力,技術(shù)官僚就是系統(tǒng)控制的工程師,沒有知識的權(quán)力,技術(shù)官僚就缺乏控制的力量;沒有權(quán)力的知識,系統(tǒng)工程師的控制就無從談起。
幸運的是,信息技術(shù)為人們建構(gòu)了一個虛擬世界。人們在那里享受空虛的充實,而不再忍受充實的空虛;可以把陌生人變成老熟人,把老熟人變成陌生人;把妻子變成情人,把老板變成老公。真實世界是荒漠的廢墟,單調(diào)而乏味,壓抑而拘束,而虛幻世界則是奇妙的仙境,豐富而有趣,輕松而自由。
然而,這一理想不久就灰飛煙滅。虛擬社會天生也不自由,規(guī)制它的是架構(gòu)和代碼:架構(gòu)就是約束,代碼就是法律。代碼是一種變相的規(guī)制,正如凝視是一種無聲的語言。虛擬社會天生也不民主,統(tǒng)治它的是編程者、黑客和監(jiān)控者,編程者設下程序“枷鎖”,扣下代碼“暗杠”,黑客的“特洛伊木馬”游蕩在我們信息隱私的王國中,隨時可以攻陷我們的“城堡”,而無所不在的電子蠕蟲就潛伏在我們的網(wǎng)絡頭腦中,隨意透視我們的每根神經(jīng)。
虛擬世界造成了信息偏食和群體極化,帶來了網(wǎng)絡販毒和在線賣淫,導致了違法與犯罪的隱蔽化、跨國化和全球化,而這一切都對現(xiàn)實社會構(gòu)成了侵害。于是,現(xiàn)實的法律對網(wǎng)絡的架構(gòu)和代碼進行規(guī)制。由此虛擬世界與現(xiàn)實社會相互聯(lián)通。更準確說,虛擬世界是現(xiàn)實社會的翻版,現(xiàn)實社會是虛擬社會的投影,扭曲社會是正常社會的鏡像,正常社會是扭曲社會的別稱,正如數(shù)字不過是自我的心理投影,真實乃是大腦中的刺激信號。技術(shù)控制比權(quán)力統(tǒng)治更有效,代碼規(guī)制比法律調(diào)控更直接,私人管制比政府治理更便捷。人生而自由,卻無所不在枷鎖中,虛擬世界中自以為自由的網(wǎng)民,也許比現(xiàn)實社會之人更是奴隸。
生活世界的法律與自由
如果說“錫安”是人類的縮影,它被自己的制造物逼入絕境之后,生存迫令自然就是“拯救錫安”。“錫安”隱喻上帝子民之城,暗指基督教圣地,是西方世界的縮影。于是就有了自我與他者的區(qū)分。自我是西方,是正義的真實社會;他者是非西方,是邪惡的虛擬世界;正義與真實的化身是尼奧,邪惡與虛擬的符碼是史密斯,于是一場進攻與防衛(wèi)、恐怖與反恐怖以及生存與滅亡的大決戰(zhàn)不可避免。虛擬世界的機器人強大無比,不然,便不足以表達人類恐懼之深,不足以彰顯人類危機之重,更不足以體現(xiàn)人類拯救之迫。尼奧隱喻耶穌,一位黑客出身的“克里斯瑪”,他要破解母體自我繁殖的密碼,改變等式平衡。
昂格爾是另一位預言者,他宣稱自由主義的形式法業(yè)已解體,取而代之的法范式或許是源自生活世界的習慣法。這種視角與埃利希的“活法”暗合。這兩位預言者的預言并沒有很快應驗,歐陸的法典“死法”早已把埃利希的生活“活法”吞沒,而美國的自由主義形式法并未解體,解體的卻是預言者所創(chuàng)建的批判法學流派。不過,在法律全球化過程,他們的預言有些歪打正著。新商人法以商人私約的形式成為了“活法”,逃避了主權(quán)的規(guī)制,托依布納說這是埃利希“活法”預言的兌現(xiàn)。然而不幸的是,這種來自經(jīng)濟系統(tǒng)的“活法”卻成為規(guī)避勞保和環(huán)保的“腐敗之法”。
事情并不如此簡單。尼奧不過是一段超級程序,而“先知”也不過如此,他們的合謀與“錫安”大眾的合力,也無法應對虛擬世界的進攻,因為系統(tǒng)的代碼早已設定,程序按其功能迫令,是其所是,成其所成,毀其所毀,滅其所滅。更何況機器人比人類更少怯懦和私心——設計時把這些基因缺陷剝除了。這就需要尼奧返回源代碼,會見程序設計師,通過改變源代碼改變等式平衡,改變系統(tǒng)的運行邏輯。馬克思、尼采、福柯和哈貝馬斯盡管路徑不同,都認為現(xiàn)代性問題主要出在源代碼上,都想設法改變現(xiàn)代社會的源代碼。
對于社會的反思來說,一萬句苦口婆心地勸諫,不如一個災難的教訓更有效;對于人類和平而言,一千個世界主義的口號不如一次殘酷的戰(zhàn)爭更有效;對于系統(tǒng)的調(diào)整來說,一百種環(huán)境刺激不如一次重大危機壓力更有效;對于民主和自由來說,數(shù)十部憲法不如一個個自主的公民更有效。故而,馬克思從階級壓迫中預見了解放的動力,康德從戰(zhàn)爭的殘酷中看到了永久和平的曙光,福柯從權(quán)力的規(guī)訓中洞悉了個體倫理完善的重要性,哈貝馬斯從生活世界自主公民的吶喊中察覺了現(xiàn)代性的希望。
編輯:黃靈 yeshzhwu@foxmail.comendprint