非遺保護的契約精神與可持續發展*

宋俊華

一、引 言

非遺保護在本質上是一種自覺的文化干預實踐。文化是在干預和被干預的矛盾中形成和發展起來的，不受干預的文化是不存在的。承認文化干預的合法性，是我們討論非遺保護的契約精神和可持續發展的基本前提。

任何一種文化干預，都要面臨這樣的拷問：文化干預是如何實施的？文化干預的目標是什么？

新世紀以來，聯合國教科文組織倡導的非遺保護*如果以公布“人類口頭與非物質遺產代表作名錄”為標準，聯合國教科文組織是從2001年開始啟動非遺保護工作的。產生了兩項重要成果：一是明確了文化干預的合法性；二是建立了文化干預的原則：契約精神和可持續發展。然而，學界對這兩項成果卻關注較少,也少有系統的理論闡述。

直到今天，仍有部分學者對非遺保護持懷疑甚至否定的態度。有人認為，非遺保護是一種自上而下的運動，與所有其他運動一樣不具有可持續性。也有人認為，非遺保護本質上是一種遺產化實踐，帶來的只是“本真性幻想”*艾哈邁德·斯昆惕(Ahmed Skount)：《非物質文化遺產及其遺產化反思》，馬千里譯，巴莫曲布嫫校，《民族文學》2017年第4期。。還有人認為，用統一的規則保護非遺的多樣性，就像是緣木求魚。更有人認為，非遺保護已淪為“破壞性保護”，等級化、過度商業化和娛樂化的行為正在破壞我們的文化傳統。

誠然，在取得巨大成就的背后,非遺保護中也出現了一些非遺被異化、被破壞的例子，由此引起人們對非遺保護一些擔憂也是可以理解的，但這改變不了我們對非遺保護的初心和信心。聯合國教科文組織所倡導的非遺保護理念是符合人類社會發展規律和趨勢的，是科學的、可操作的和具有前瞻性的。更重要的是，它為非遺保護確立了兩個重要的實踐原則：契約精神和可持續發展。

契約精神是在商品交易實踐中發展起來的一種社會意識。“契約”一詞源于拉丁文，原意是交易。契約精神是由商品的交換正義發展而來的自由、平等、互惠、守信的社會意識。中共十八屆四中全會通過的《中共中央關于全面推進依法治國若干重大問題的決定》中指出：“加強公民道德建設，弘揚中華優秀傳統文化，增強法治的道德底蘊，強化規則意識，倡導契約精神，弘揚公序良俗。”*2014年10月23日中共十八屆四中全會通過了《中共中央關于全面推進依法治國若干重大問題的決定》，人民網http://politics.people.com.cn/n/2014/1029/c1001-25926893.html契約精神是我國社會主義建設所倡導的一種主流意識。

可持續發展是關于自然、科技、經濟和社會協調發展的一種理念，最早源于1980年由世界自然保護聯盟(IUCN)、聯合國環境規劃署(UNEP)與野生動物基金會(WWF)共同發表的《世界自然保護大綱》。1987年世界環境與發展委員會(WCED)發布的《我們共同的未來》報告對可持續發展概念做了比較系統地定義，成為眾多定義中影響最大一個：“能滿足當代人的需要，又不對后代人滿足其需要的能力構成危害的發展”*世界環境與發展委員會：《我們共同的未來》，王之佳、柯金良譯，夏堡校，吉林：吉林人民出版社1997年。。換句話說，可持續發展就是一種體現人類社會代際公平、和諧共享的發展。

契約精神和可持續發展既是聯合國教科文組織自身建設的理念，又是其開展非遺保護的基本原則。作為聯合國下設的專門機構，聯合國教科文組織是基于各成員國之間的契約精神而建立起來，目的是促進教育、科學及文化方面的國際合作，以利于各國人民之間的相互了解，維護世界和平和可持續發展。非遺保護是聯合國教科文組織職責的具體體現，宗旨是：“1.保護非物質文化遺產；2.尊重有關社區、群體和個人的非物質文化遺產；3.在地方、國家和國際一級提高對非物質文化遺產及其相互欣賞的重要性的意識；4.開展國際合作及提供國際援助”*聯合國教科文組織：《保護非物質文化遺產公約》，宋俊華、王開桃《保護非物質文化遺產研究》，廣州：中山大學出版社2013年，第180頁。。聯合國教科文組織之所以倡導非遺保護，就在于非遺“是文化多樣性的熔爐，又是可持續發展的保證。”*聯合國教科文組織：《保護非物質文化遺產公約》，宋俊華、王開桃《保護非物質文化遺產研究》，第179頁。顯然，非遺保護是以文化多樣性存在為目標，以契約精神、可持續發展為實施原則的。

那么，契約精神與可持續發展是如何表現并作用于非遺保護的？二者之間是一種什么關系？如何堅持非遺保護的契約精神和可持續發展？

二、內生性與外聯性的契約精神

非遺保護是一種非遺“內部人”與“外部人”共同參與的保護實踐。任何一個非遺項目保護者都會受血緣、族群、地域、國籍或其他因素制約而與該項目形成不同的親疏遠近關系。依據與非遺項目的親疏遠近關系，非遺保護者就有了“內部人”與“外部人”的區別。一個非遺項目的“內部人”與“外部人”的界限是相對的，因判斷標準的不同而不同。例如對人類非遺代表作項目粵劇來說，如果從是否直接參與粵劇表演的標準來看，粵劇劇團、戲班的演職人員包括演員、導演、編劇、樂隊、舞美等是“內部人”，其他一切非粵劇演職人員都是“外部人”；如果從是否直接參與粵劇表演或經常性參與粵劇觀賞的標準來看，那么粵劇劇團、戲班的演職人員和經常性參與粵劇觀賞的觀眾都是“內部人”，其他既不從事粵劇表演又不經常觀賞粵劇表演的人則是“外部人”；如果從是否懂粵語及對粵劇文化認同度的標準來看，懂粵語且對粵劇有較高認同度的人是“內部人”，不懂粵語且對的人一般對粵劇認同度較低的人則是“外部人”。一般而言，非遺“內部人”是主導者，在非遺保護中有主導權；非遺“外部人”是輔助者，在非遺保護中沒有主導權，但有參與權。

契約精神是建立在人與人之間的契約關系之上的社會意識。非遺保護者既然有“內部人”與“外部人”之別，非遺保護的契約精神自然也有“內生性”與“外聯性”的不同。

內生性契約精神，是在非遺“內部人”之間契約關系基礎上形成的，是指非遺“內部人”代際之間所形成的傳承非遺的契約精神。如粵劇內部演員師徒之間就傳承某種粵劇表演技而建立的默契誠信就是粵劇內生性契約精神，多表現為師徒以傳承粵劇為己任，師傅愛徒如子，悉心傳授；徒弟敬師如父，認真學習。此外，經常性參與粵劇觀賞的觀眾(票友)內部就粵劇觀賞傳承所形成的契約精神也屬粵劇內生性契約精神。

內生性契約精神是非遺“內部人”代際之間實現精神交流、文化傳承的基本保障。在傳統的鄉土社會里，非遺內生性契約精神往往與“內部人”師徒的血緣、地緣、族緣、業緣、教緣等關系密切相關，呈現為家規家訓、地方鄉約、族規族訓、行規行訓、教規教義等方面的精神認同。口頭傳統、表演實踐、手工技藝等行業內部通常有十分嚴格的拜師儀式，包括拜祖師、拜行業神、行拜師禮、聽師傅訓話等儀式。師徒契約一般約定了雙方的權利和義務，如師傅要為徒弟提供食宿，徒弟要為師傅提供端茶倒水等雜役服務等，有的還約定徒弟出師后為師傅免費服務的年限等。俗諺“生我者父母，教我者師傅”就以父子親情來比喻師徒契約精神。

內生性契約精神在規范和保障非遺內部傳承秩序方面發揮了重要作用，也是人們判斷非遺傳承正統與否的一個標準。但內生性契約精神在傳統社會里往往與親屬倫理、族規行規、宗教儀式聯系在一起，具有依附性、神秘性和封閉性特點。隨著時代發展和觀念變革，傳統內生性契約精神也在發生變化。

外聯性契約精神，是指非遺內部人與外部人之間、外部人與外部人之間或不同非遺的內部人之間的所建立契約精神。有時指非遺內部人與外部人之間就非遺生產與消費、開發與被開發、闡釋與被闡釋、展演與被展演的契約關系所形成的自由、平等、互惠、守信精神；有時指非遺外部人與外部人、不同非遺的內部人與內部人之間所形成的互相尊重、平等交流、共建共享、協作發展、誠實守信的契約精神。

聯合國教科文組織通過或核可的非遺保護公約文件和各國政府頒布的非遺保護法規，都是非遺保護外聯性契約精神的反映。《保護非物質文化遺產公約》《保護非物質文化遺產的倫理原則》就是非遺保護外聯性契約精神的具體體現。

《保護非物質文化遺產公約》是各締約國與聯合國教科文組織之間以及締約國之間就非遺保護所達成的多層多邊契約，是非遺“內部人”與“外部人”之間和不同非遺項目“內部人”之間的契約，體現的是以相互理解、尊重、共建、共享為特征的契約精神，強調非遺保護對人類文化多樣性、文化交流與可持續發展的意義，強調對現有國際規則的尊重，也強調對不同社區、群體或個人非遺的尊重。

《保護非物質文化遺產倫理原則》是聯合國教科文組織核可的非遺保護的工作原則，是主要對非遺保護“外部人”的限制性原則，共12條*聯合國教科文組織于2015年3月至4月在西班牙巴倫西亞召開了制定“保護非物質文化遺產倫理原則”的專家會議，并于2015年11月30日至12月4日召開的政府間委員會第十屆會議上通過了12條原則。聯合國教科文組織：《保護非物質文化遺產倫理原則》，巴莫曲布嫫、張玲譯，《民族文學研究》2016年第3期。，核心內容是要求非遺保護者尊重非遺社區、群體或個體的主體性，保障他們對非遺保護的自主權、參與權和獲益權。

此外，1998年《宣布人類口頭與非物質遺產代表作條例》、2005年《保護和促進文化表現形式多樣公約》和2014年《實施<保護非物質文化遺產公約>操作指南》也都是非遺保護外聯性契約的體現，各締約國的非遺持有人和傳承者作為契約方要履行這些契約。《實施<保護非物質文化遺產公約>操作指南》在確認“人類非物質文化遺產代表作名錄”“急需保護的非物質文化遺產名錄”“優秀實踐名冊”實踐時，既強調社區、群體或個人的主體權和承諾，同時又強調對國際契約的履行。

外聯性契約精神是非遺保護的約束力量，也是文化干擾合法性的重要體現，它為建立非遺保護外部保障機制提供了支持。但是，如何反映人類共同的理想，如何體現契約參與方共同認可的科學、公平，是外聯性契約精神要面對的問題。

內生性契約精神與外聯性契約精神是緊密聯系、互為表里的，它們共同推動了非遺認定和保護的有效性和合法性。《保護非物質文化遺產公約》所定義的非遺，既是一種由社區、群體或個人自認(“視為其文化遺產”)的文化實踐，以活態代際傳承和增強社區、群體的認同感、持續感、創造力為標志；又是被他者(以聯合國教科文組織為代表)所認定的文化實踐，以符合國際人權文件、符合相互尊重需要和順應可持續發展為標志*聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》，宋俊華、王開桃《保護非物質文化遺產研究》，第180頁。。顯然，非遺是人與人之間契約精神的反映，是外聯性與內生性兩種契約精神共同作用的結果。

從契約精神上講，瑞吉斯·本迪克斯(Regina Bendix)講的“文化遺產并不存在，而是被制造出來的”*Regina Bendix, "Heritage Between Economy and Politics", in Laurajane Smith and Akagawa Natsuko(eds.) Intangible Heritage, London:Routledge,2009,P.255，轉引自艾哈邁德·斯昆惕(Ahmed Skount)：《非物質文化遺產及其遺產化反思》，馬千里譯，巴莫曲布嫫校，《民族文學》2017年第4期。是有一定道理的。

三、語境性與本體性的可持續發展

非遺保護與其他社會實踐一樣，本質上是社會發展的內容之一，也會面臨可持續發展的問題。

非遺保護有助于且受制于社會的可持續發展，同時本身也有可持續發展要求。所以，非遺保護有兩種可持續發展，即語境性可持續發展與本體性可持續發展。

語境性可持續發展，是非遺保護以社會可持續發展為自己語境，聽命且服務于社會可持續發展。從非遺保護宗旨、目標和原則來看，非遺保護是以可持續發展為背景的。聯合國教科文組織對非遺保護語境性可持續發展有過諸多論述，如《保護非物質文化遺產公約》中指出，一方面“非遺是可持續發展的保證”是聯合國教科文組織開展非遺保護的前提；另一方面，順應可持續發展也是聯合國教科文組織認定非遺的基本條件*聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》，宋俊華、王開桃《保護非物質文化遺產研究》，第180頁。。此外，聯合國教科文組織在《實施<保護非物質文化遺產公約>操作指南》(2016)中則更為明確地指出了非遺與可持續發展的關系*聯合國教科文組織在《實施2003年公約業務指南》(2016年修訂版)中倡導:“在非遺保護措施中努力保持可持續發展三個方面(經濟、社會和環境)的平衡，保持非遺與和平、安全之間相互依存的關系”。。

本體性可持續發展，是指非遺保護的可持續發展，即人們確保非遺生命力的實踐的可持續發展。

非遺保護可持續發展是以非遺生命力為衡量標準的。非遺生命力的大小取決于非遺保護實踐。非遺保護的核心在人，人的理念、能力和采用的實踐方式，是制約非遺保護的三個要素。實踐者既包括非遺持有人、傳承者等“內部人”，也包括政府管理者、衍生開發者等“外部人”。“內部人”是非遺傳承的主體，是內因；“外部人”只有通過與內部人的溝通、協調才能參與非遺保護，是外因。

首先，實踐者的理念是在非遺歷史傳承與當代發展中形成和發展起來的，是制約非遺可持續發展的首要因素。非遺保護內部人如何認識非遺保護，決定著非遺保護的方向和方式。例如，粵劇在歷史發展過程中就有三種不同功能形態的粵劇*宋俊華、黃純：《從娛神到娛人、自娛：澳門粵劇的城市化嬗變》，《澳門理工學院學報》2013年第4期。：民俗儀式的粵劇、藝術審美的粵劇和文化遺產的粵劇。不同的粵劇觀念，影響了人們對粵劇生命力和粵劇傳承方式的選擇。在傳統鄉村生活中，粵劇往往與民俗儀式，祭祀和祖先、節日等民俗儀式聯系在一起，演劇和觀劇主要目的不是藝術審美，而是儀式，是人們驅邪納吉的生活愿望的具體體現。在這種觀念下，粵劇的生命力判斷往往不是以粵劇的藝術水準，也不是以看戲的觀眾的多少，而是以社區民俗存續狀況及其對粵劇需求程度，粵劇實踐者的民俗訴求成為制約粵劇生命力的首要因素，換句話說，民俗神圣性是粵劇傳承發展的主導力量。在城市劇院里，粵劇轉變為一種以娛樂審美為主要功能的藝術實踐，粵劇表演者與觀賞者之間建立了粵劇是藝術的理念，粵劇實踐是否符合當時的人們的藝術娛樂觀念，是制約粵劇生命力的重要因素。在非物質文化遺產保護的語境下，無論是鄉村社區的粵劇還是城市劇院的粵劇，都被賦予了一個新的意義即文化遺產的意義，粵劇實踐也就從民俗儀式、藝術實踐發展為非遺保護，粵劇表演者和觀賞者成為粵劇遺產的傳承者，把粵劇作為增強社區、地區、行業的歷史感、持續感的保護的理念，是制約粵劇實踐生命力的重要因素。理念決定實踐的方向，歷史上一切關于非遺保護的爭論，都與實踐者的理念有密切關系。

其次，實踐者從事非遺保護的能力，是非遺保護可持續發展的基本條件。非遺傳承人能力制約著非遺傳承能否得到順利實施。理念是一般回答非遺為什么傳承的問題，能力則回答非遺能不能傳承的問題。在傳統社區生活中，非遺傳承人的能力建設，主要是通過習得和師徒之間口傳心授進行的，每個社區、群體的每項非遺項目都在自身發展歷史過程中建立了自己的傳承人培養體系，如師徒制、家班制、科班制等非正規教育。但是，隨著現代教育制度的建立，這些非正規教育的傳承人培養方式正在逐漸被正規教育取代。因此，非遺實踐者的能力建設，將越來越多地依賴正規教育來實現。我國目前大力推行的“中國非物質文化遺產傳承人群研修研習培訓計劃”就是從傳承人實踐能力和認識水平角度，對非遺傳承人的培養。這一工作，也是《保護非物質文化遺產公約》“第十四條 教育、宣傳和能力培養”中第一款第二點所講的，各締約國應竭力采取“有關社區和群體的具體的教育和培訓計劃”以便使非物質文化遺產在社會中得到確認、尊重和弘揚。此外，對非遺項目的外部管理者和衍生開發者的能力培訓也是十分必要的，我國開展的非遺保護管理干部培訓、傳播人才培訓和創意開發人才培訓，都是外部人非遺保護能力建設的重要舉措。

最后，實踐者開展非遺保護方式也會制約非遺可持續發展。非遺保護方式回答非遺如何傳承的問題，是隨著社會的發展而發展的。在現代社會中，大多數根源于傳統封閉的農耕社會里的非遺實踐，正在面臨以現代科技為代表的新的實踐方式的沖擊。新世紀以來，制造技術、材料技術、數字技術、互聯網技術、人工智能技術發展迅速，傳統社區的非遺保護面臨著手工生產與機器生產、天然材料還是人工材料、個體生產還是分工合作、實地展演還是虛擬展演、個性化生產還是批量化生產等諸多抉擇。非遺實踐者如果在每個選項中選擇前者，那么他自身及其所從事的實踐就會面臨被社會淘汰的風險；如果選擇后則，那么他自身及其所從事的實踐在獲得發展的同時面臨所謂“本真性”拷問和主體性轉移等的問題。非遺實踐者必須在兩種選擇中間尋求平衡點。這是實踐方式制約非遺保護可持續發展的具體體現。非遺保護要真正融入現代生活，成為與現代文化實踐的有實力的競爭者，就不能不吸收現代科學技術，改進實踐工具，更新實踐手段。當然，現代技術的應用，也對非遺的地域性、族群性、社區性帶來了挑戰，非遺必須在一個新的擴大化的范疇中重新定義。這是非遺可持續發展中必須達成的共識。否則，我們會因為所謂“本真性”“原汁原味”的幻想，而終止非遺的發展。

非遺保護實踐的可持續發展，核心在人，人的理念、能力和從事非遺的方式，是制約非遺本體性可持續發展的三個基本要素。對非遺保護的內涵、宗旨和原則的正確把握，對具體非遺實踐特性和實踐經驗的科學認知，是形成科學理念、方式和獲得實踐能力的基礎。在我國，非遺保護既要堅持國際非遺保護的基本理論，又要結合中國的具體實際；既要考慮國家的利益，又要考慮社區、群體的權益，堅持有中國特色的非遺保護理念，是我國非遺可持續發展的基本保證。

語境性可持續發展與本體性可持續發展既互相區別，又相輔相成。語境性可持續發展為非遺保護提供了環境，明確了非遺認定和保護的基本前提就是可持續發展，即非遺保護是以順應和服務社會可持續發展為目的的，所以，非遺項目的確認、保護和發展上，要按照社會可持續發展的標準去做，凡是不符合可持續發展的文化，是不能被確認為非遺項目的。本體性可持續發展是針對非遺自身保護的，確立了非遺保護的可持續發展道路，肯定非遺持有人和傳承人按照可持續發展的思路開展傳承與創新，重視非遺保護能力建設，鼓勵非遺融入生活，提倡見人見物見生活的發展理念。

四、結 語

契約精神與可持續發展，是認識非遺保護的兩個視角。前者強調非遺保護實踐是一種處理人與人契約關系的實踐，肯定無論是內生性契約還是外聯性契約，都要恪守自由、平等、互惠與守信的契約精神。后者強調非遺保護實踐是一種公認的必然的選擇性實踐，肯定無論是環境還是本體，都要堅持可持續發展的道路。在一定意義上講，契約精神與可持續發展是非遺保護的本質屬性，伴隨非遺保護始終。

契約精神是非遺保護的起點和保障。非遺保護概念的提出，非遺名錄的認定與非遺保護規則的制定，乃至關于非遺保護方式如搶救性保護、生產性保護、整體性保護的提出和選擇都與契約精神密切相關。內生性契約精神，是非遺在自身發展過程中所形成的非遺生產與消費者之間及各自代際之間的契約關系的反映，是非遺形成與發展的內在精神動力。非遺傳承者師徒之間如果沒有建立穩固、可持續的非遺傳承契約，非遺是不可能存在的，也是無法獲得傳承的。外聯性契約精神，是非遺在跨社區、地域、群體、行業、文化的傳播和交流中，非遺“內部人”與“外部人”、“外部人”與“外部人”之間就非遺保護、傳播、利用等契約關系的反映，是非遺保護與發展的外部精神力量。外聯性契約精神是內生性契約精神的環境，會影響內生性契約精神的存續發展。

可持續發展是非遺保護的實現方式和目標。作為人文干預的文化實踐，非遺保護必須且只能在社會共識下進行，可持續發展是人類關于發展的基本共識，它是以發展的需求與限制之間的平衡為特征，以代際公平為原則的。非遺保護是作為自己可持續發展的語境和目的的。一方面，非遺保護是在可持續發展的語境下提出的，是可持續發展的組成部分。聯合國教科文組織公約所定義的非遺是以順應可持續發展為前提的，按照這樣的定義，不符合或者違背可持續發展的文化是不能被確任為非遺來保護的。這樣的規定，同樣適用了各個締約國對本國非遺的確認和保護的。因此選擇順應可持續發展需要的非遺項目，并對其加以保護，是人類可持續發展的基本任務之一。另一方面，非遺保護是以確保非遺項目的生命力為衡量標準的。非遺生命力可持續發展，是非遺本體性發展的要求，有賴于非遺實踐者的理念、能力和采取的實踐方式。因此，提高非遺實踐者對非遺保護的認識和能力，促使其選擇恰當的方式開展非遺保護是應當的選擇。

契約精神與可持續發展是密切聯系、互為因果的。契約精神是以可持續發展為導向的，只有符合可持續發展的非遺契約才是有效的，也才是被認可和遵守的。非遺可持續發展是建立契約精神基礎上的，可持續發展本身就是人類共有的契約，沒有契約精神，可持續發展本身也是沒有意義的，是一個幻想而已。

從契約精神與可持續發展來考察非遺保護，我們就能對一些問題會有新的認識。如在非遺保護的中產生的“本真性”的討論，如果從契約精神和可持續發展的角度看，本真性其實是人們對非遺保護認識上的一種契約，是基于非遺社區、群體等持有人或傳承者與非遺“外部人”關于的契約而形成的。人們總是把哪種符合“內部人”又符合“外部人”的價值訴求的屬性視為非遺的本真性，由于這種“內部人”與“外部人”的價值訴求總是變化的，也并不總是一致的，這就在某個歷史時刻、空間內產生了“內部人”與“外部人”關于非遺本真性的爭執和討論。事實上，只有非遺符合大家公認的可持續發展，“外部人”與“內部人”關于本真性認知的差異是無足輕重的，也不會妨礙人們對非遺保護的投入和參與。專門就非遺本身討論本真性是沒有意義的，必須把其放在契約精神和可持續發展的范疇里討論。此外，人們對非遺名錄評審的種種批判，如代表作帶來的遺產化造成非遺的去地域化、去社區化和等級化問題，其實這些問題不是非遺保護的必然結果，恰恰是人們沒有遵循契約精神和可持續發展理念造成的。或許現行的非遺保護契約規則還存在缺陷，也是可以討論的，但在執行契約中因不能貫徹契約精神造成的問題，則是各契約方要承擔責任的。如在非遺項目代表作或代表性傳承人保護中，常常被詬病的是許多地方“重申報輕保護”或者在保護中“等靠要”的現象，本質上就是大家沒有意識到政府和傳承人作為非遺保護的契約方都有自己的權利和義務范圍，都要遵守契約精神。

經過近20年的努力，無論是國際層面還是國家層面都對非遺保護建立了許多契約規則，保護非遺對人類可持續發展的重要性也被普遍認同。但是如何弘揚契約精神，如何把非遺保護與可持續發展相結合，仍然有很多具體復雜的問題有待探討。

我們堅信，堅持契約精神與可持續發展是非遺保護的必然選擇。