先秦諸子視域下的周公形象
——論《墨子》對周公的評論

楊兆貴

（澳門大學 教育學院，澳門 999078）

一、墨子、《墨子》、墨子后學簡介

墨子（前480―前390年），春秋末期戰國初期魯國人[1]100。有關他的生平，歷史記載頗少，所以難于詳考。有關他的姓名，學者或認為姓墨，名翟，但學界對此有爭論[2]51–52。錢穆認為墨不是姓，而是古代刑名、役夫之稱，翟為野人冠飾[3]49–51。根據《淮南子 · 大略》篇的說法，墨子曾學過儒家學說，后來對儒家的禮樂學說深感不滿，遂背離儒學而另創新說新學——墨學。墨家學說與儒家學說在戰國時期曾被并稱為“顯學”。

墨子的生平、思想基本上記載在《墨子》一書里。墨子的思想主張，主要是提出了“十義”：天志、明鬼、兼愛、尚賢、尚同、非攻、節用、節葬、非樂、非命。這些思想觀念、言論記錄在《墨子》的《尚賢》《尚同》《兼愛》《非攻》《節用》《節葬》《天志》《明鬼》《非樂》《非命》《非儒》等篇里。這幾篇應是墨者演墨子的學說所做的[4]133–134。墨子的言行基本上記錄在《耕柱》《貴義》《公孟》《魯問》《公輸》等篇里。這幾篇是墨子后學輯錄的。

墨子提出的“十義”，有些是反對儒學的，如節葬、非樂等。學者因此認為墨子反對儒學，其實此說未必符合史實。眾所周知，先秦諸子之間思想互相影響，吸收他家之長，修正、發展自己學說的現象比比皆是。墨子受孔子仁說的影響而提倡兼愛[5]，孟子受墨子兼愛說影響而提出仁說；莊子反對仁義，荀子則批評莊子蔽于天而不知人。可見，先秦諸子雖然有自己的立場，但不等于他們不接受其他學派、思想家的觀念。陳啟云指出：

從思想發展史的角度來看，儒家、道家、法家等門派的形成是諸子思想發展到末期的事，至于九流十家的名目更是由后來漢儒所制定。從思想發展史的角度，應該注重的是各個思想家之間思想學說的先后轉變及相互影響，從中勾劃其發展的線索和關鍵。[6]16–17

這一說法對研究先秦思想史很重要。現代學者研究先秦思想史，依諸子的思想而把他們分為儒家、道家、墨家、法家等，是受到司馬談論六家要旨及班固《漢書 · 藝文志》的影響。司馬談在整理先秦思想時，依照諸子的思想內容、特點而把他們分為六家。班固進而把先秦思想分為九家十流，又提出諸子出自王官說。這一分法是漢代人的看法，未必完全合乎先秦的歷史真相。這種分法，對研究各家各派的共同思想特點大有益處，但如果忽略諸子所處的特定歷史環境和他們之間相互的問難、影響，單純地把他們劃入某家某派，則未必能說明諸子思想的原貌[3]34–38。

同理，墨子被劃入墨家學派，不等于說他沒有受到孔子的影響。呂思勉說：“墨子之非儒，僅以與其宗旨不同者為限。”他指出孔、墨有不少看法是相同的，如《修身》《親士》《所染》三篇與《大戴禮記 · 曾子立事》相表里[7]120。顧立雅也指出，墨子激烈批評儒家，是為了強調他離開儒家而自創門派，有自己的獨立性，但是，“他的學說的廣闊基礎的大部分事實上是他那個時代的儒學”[8]261。所以，墨子受到孔學的影響并加以吸收、發展，應是事實。

墨子將孔學進一步發揮且加以理論化。陳啟云指出：“孔子在‘不知、不可知’的‘認識論’懷疑氣氛中，提出了人本主義的‘認識論’基點，再由墨子從這個基點上建造出一新的宇宙觀、人生觀、真理觀、價值觀的思想系統。”[6]17–22易言之，只有孔子重建認識論的基礎，墨子才能開創比較完整的思想體系。就思想觀念發展而言，墨子將孔子“仁”中的“愛人”觀念發展成兼愛思想；把孔子“下學上達”理論發展成法天的一套完整理論，進而認為天有其規范人間的客觀規則——義；把孔子重視賢能的觀念發展成尚賢的理論[9]。可以說墨子發展了孔學，自創墨學，旨在批評當時貴族種種侈靡生活，指陳當時各國統治的弊病，提倡非禮、非樂、非攻、薄葬[1]88。由于儒家對傳統禮樂文化采取溫和的保守態度，于是就成為他所批評的對象[10]33。一般學者認為墨學具有功利性，其實墨子重視客觀知識，注重邏輯[11]185–193。

墨子死后，墨學分為三派，《韓非子 · 顯學》篇：“自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。”[12]有關這三派的構成成分、主張，學者有不同的說法。蒙文通認為這三個學派與地域有密切的關系：東方墨者相里氏重說書權說，南方墨者鄧陵氏重辯說，秦墨相夫氏重實事而輕理論[13]。李生龍的看法與此基本相同[14]。

《墨子》一書應是記載墨子及其后學的匯編。《漢志》著錄為71篇，今僅存53篇。這53篇，大體可分為三類，一屬名辯類，即《經上》《經下》《經說上》《經說下》《大取》《小取》6篇。這6篇，“經”應該產生較早，“說”產生較晚。一屬軍事類，即《備城門》以下至《雜守》11篇。一屬思想類，即除以上兩類外的其他36篇。

《墨子》書中論及周公的有《所染》《非儒》《耕柱》《貴義》《公孟》。胡適認為《耕柱》《貴義》是墨子后學輯錄墨子一生言行的篇章，其他自《親士》至《辭過》或與墨家無關，或是根據墨家余論所作[4]133–134。他這一看法沒有提出論據。畢沅、孫星衍認為從《親士》到《辭過》的7篇是墨子自著，宋人潛溪甚至認為這7篇是墨家中的經[15]，陳柱、欒調甫、羅根澤等認為這 7篇是“墨學概要”[16]40。可見，學者多認為這 7篇不僅與墨家有關，甚至認為其在《墨子》中占有重要的地位。由于這幾篇記為“子墨子”，所以應是墨子后學輯錄的。

二、《墨子》篇章對周公的評論

在論述《墨子》對周公的評論前，先簡介周公。周公，又稱叔旦、周旦，中國古史中的偉大政治家，是中國信史的第一位極重要人物[17]。周公曾輔助武王克殷。武王在克殷兩年后逝世，由周公旦和召公奭、太公望輔佐周成王。周公曾攝政稱王，出師東征平亂，殺武庚、管叔，流放蔡叔，將周勢力擴展至東海[18]16–62。關于周公攝政的主要事跡，《尚書大傳》有簡要記載：“周公攝政：一年救亂，二年克殷，三年踐奄，四年建侯衛，五年營成周，六年制禮作樂，七年致政成王。”周公提出“明德慎罰”“敬德保民”的主張，制禮作樂，建立典章制度，為周王朝統治、中國文化發展奠下基礎[19]240–267。現代學者稱贊他是“中國大一統國家的締造者和總設計師，中國禮樂文明的創建者和中華文明的奠基者，中國西周前文化的集大成者和孔子等諸子百家的先師，中國歷史上第一位偉大的政治家、思想家、戰略家、文化始祖和道德典范”[20]。此說實不為過。

下文把《墨子》中《所染》《非儒》《耕柱》《貴義》《公孟》篇對周公論述的內容分為兩部分，一是墨子對周公的評論，一是他的門人弟子或后學的評論。

（一）墨子對周公的評論

1. 《所染》篇：周公是武王極重要的輔佐

《所染》篇以染絲為喻，說明君主要正確選用親信，士慎擇朋友。該篇所反映的思想與墨子相同。因此，本篇可視為對墨子思想的記載。本篇說：

子墨子言見染絲者而嘆曰：染于蒼則蒼，染于黃則黃，所入者變，其色亦變。五入必，而已則為五色矣。故染不可不慎也。非獨染絲然也，國亦有染。舜染于許山、伯陽，禹染于皋陶、伯益，湯染于伊尹、仲虺，武王染于太公、周公。此四王者所染當，故王天下，立為天子，功名蔽天地。舉天下之仁義顯人，必稱此四王者[21]12。

這段文字引墨子的話，說明環境對人性、身邊人物產生的重要影響。作者稱贊虞舜、夏禹、商湯、周武王4位王者，說他們分別受到許由、伯陽、皋陶、伯益、伊尹、仲虺、姜太公、周公的“熏染”，最后才能夠統一天下，立為天子，功蓋四方，名揚天下。易言之，周公是上古史中極為重要的一位歷史人物，是與許由、伯陽、皋陶、伯益、伊尹、虺、姜太公等量齊觀的人物，他對周武王建立功業起著重要的作用，是武王極重要的輔佐。可見，周公是三代中一位對王者起著重要正面作用的歷史人物。

2. 《耕柱》篇：肯定周公駁斥管叔、東征滅奄符合道義

《耕柱》篇記墨子與時人、弟子對一些問題的看法。墨子派他的弟子管黔敖到衛國稱揚高石子，衛君就給高石子高官（卿）厚祿。高石子很盡責，“三朝必盡言”，然而衛君聽了卻不采納實行，因此高石子就辭職到齊國，告訴墨子，說自己因己言不被衛君采納而辭去高官厚祿，“衛君無乃以石為狂乎”？墨子回答他，提出“去之茍道，受狂何傷”“為義非避毀就譽”的看法[21]432，這是墨子對仕的看法，也是墨子為人處世的原則：他認為做正確或正義的事不是為了別人的稱贊，最重要的是自己認為是正確的、正義的，就不要把毀譽放在心里，正道直行就好了。墨子主張士之仕當以義為根據，不當爭待遇多寡[10]45。先秦儒、墨、道都有如此相同的看法，如孔子稱贊子路“衣敝缊袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與？”孔子對仕的看法是：“邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。”孟子藉孔子之言提出三種不同仕的類型，即“行可之仕”“際可之仕”“公養之仕”。錢穆及筆者對此有闡論[22][23]42–43。莊子說：“舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮。”凡是有思想、有獨立人格的人，都堅信自己的信念，而不被外在的物質、權位等因素所影響。這也是中國傳統文化的一個特點。

墨子作為巨子，有崇高的理想、人格，當然不容易被外在物質影響。所以，他稱贊高石子的做法，并以周公旦為例：

古者周公非關叔，辭三公，東處于商蓋，人皆謂之狂。后世稱其德，揚其名，至今不息[21]432–433。

關叔即管叔，商蓋即商奄，乃魯國之都曲阜。這段是說周公受到管叔等人的毀謗，帶兵東征滅奄[21]433。當時人說周公發狂，但后世稱譽他的德行，頌揚他的美名。

可見，墨子相當認可周公駁斥管叔、東征滅奄是符合道義之事，稱贊周公為人特立獨行，高瞻遠矚，不為俗世觀念所囿限。墨子這樣稱頌周公，與《尚書 · 周書》八誥所記周公的事跡相同，而且墨子這樣推崇周公，對荀子也產生了影響，荀子稱贊周公是大儒（圣人）[24]3–13。

3. 《貴義》篇：周公勤于讀書，禮賢下士

這篇文章應寫成于戰國中晚期，在該篇中墨子這樣評周公：

子墨子南游使衛，關中載書甚多。弦唐子見而怪之，曰：“吾夫子教公尚過曰：‘揣曲直而已。’今夫子載書甚多，何有也？”子墨子曰：“昔者周公旦朝讀書百篇，夕見漆（七）十士。故周公旦佐相天子，其修至于今。翟上無君上之事，下無耕農之難，吾安敢廢此？……今若過之心者，數逆于精微，同歸之物，既已知其要矣，是以不教以書也。而子何怪焉？”[21]445

“關”即“扃”，“漆”即“七”[21]445。墨子弟子弦唐子看到墨子車里裝著很多書，但墨子曾教弟子公尚過少讀書，說讀書不過是用來衡量是非曲直罷了，因此弦唐子不明其故。墨子稱贊周公一早就讀很多書，用功學習，非常人所能及；一個晚上（當指一天）接見70位名士，為政勤勞，所以周公輔佐天子取得很大成效，他的美善也因此流傳至今。可見，墨子認為周公讀書與為政是因果關系：周公讀書多，知道的事情、道理多，與他在政治上取得大成功有必然的關系。墨子以前之所以叫公尚過少讀書，是因為公尚過對事理已能洞察。可見，墨子認為讀書是有用的，讀書在知古今、明事理。

墨子所說周公“夕見七十士”的形象，與荀子及其后學《堯問》篇、《史記 · 魯周公世家》所記相同。荀子特別重賢，認為君主若不用賢，就會有亡國之虞。《堯問》記周公求賢若渴，他不是在十人和三十人之中挑選賢士，而是在百人和千人之中才挑選三位賢士，這是他每天接見很多賢士的原因。《史記 · 魯世家》稱贊周公“一沐三握發，一飯三吐哺”。周公的這些舉動不僅被后人廣為稱頌，而且為歷代執政者樹立了禮賢下士的楷模[24]10–12。可見，墨子對周公的好學、重賢的看法與儒家相同。

4. 《公孟》篇：周公是圣人，其地位比孔子高

《公孟》篇也是墨子后學輯錄的。墨子推崇周公是圣人：

公孟子曰：“君子必古言服，然后仁。”子墨子曰：“昔者商王紂卿士費仲為天下之暴人，箕子、微子為天下之圣人，此同言而或仁不仁也。周公旦為天下之圣人，關叔為天下之暴人，此同服或仁或不仁。然則不在古服與古言矣。”[21]454

公孟子應是儒者，且是習于俗見的陋儒。他提出做仁者的前提是必須說古人的話，穿古代的服裝。顧立雅根據《公孟》《耕柱》篇相關的記載，認為墨子時代的一些儒者只著意模仿某種古代風格，以至成為過去的奴性效仿者。他們對于真正的儒家原則不太了解或關心，卻渴望政治事業有一個美好未來[8]261–262。墨子舉史事為例反駁公孟子的看法，他說箕子、微子與費仲都是商紂時的人，說同時代同樣的語言，但是前者為圣人，后者為暴人；周公與管叔是兄弟，穿同時代的服裝，一為圣人，一為暴人，可見不能以語言及服裝作為仁與不仁的標準。在這里，墨子明確指出周公與箕子、微子一樣都是圣人。但在墨子生活的時代，儒家已經把孔子尊為圣人了，公孟子繼承了儒家的圣人觀，推崇孔子為圣人，甚至認為孔子可以當天子：“今孔子博于《詩》《書》，察于禮樂，詳于萬物，若使孔子當圣王，則豈不以孔子為天子哉？”[21]454墨子推崇周公為圣人，也即反對孔子為圣人。

造成這種現象的原因是儒、墨兩家不同的圣人觀。儒家認為圣人是人倫的極致[23]74–75，墨子則認為圣人必須服從天意、順應鬼神。具體來說，墨子認為圣人有三種：一為善于創作者，一為最聰明者，一為人格最高者。墨子在《節用中》中說古之圣人因時而制作劍、甲、車、船、宮室，因此墨子認為凡能制作發明器具者皆為圣人。墨子在《天志下》中說只有圣人深明天之志，知道“天子有善，天能賞之；天子有過，天能罰之”[21]210，并且能向世人宣明此道理，因此認為唯有法天、以天志為依據的人才能是圣人。可見，墨子雖然和《詩》《書》的看法一樣，視最聰明的人為圣人，但是他強調的是圣人服從天志，以天為儀。墨子視人格最高者為圣人，是其圣人觀中是最重要的部分，也是其濃墨重彩加以描繪的。墨子以天志、鬼神觀念論此類圣人：首先，圣人要順從鬼神，因為鬼神可以輔助天而管制天下，握有賞善懲惡之權，其明智尤遠甚于圣人；其次，圣人要去“六辟”：“必去喜，去怒，去樂，去悲，去愛，去惡，而用仁義。從事于義，必為圣人。”[21]442–443墨子以為六欲有其流弊，故想透過修養凈化六情之僻，具體方法是以外在標準“義”主導內在修養。墨子主張以客觀理性克制主觀情欲，希望透過外在的種種規范、制度來規范人的行為，所以他不斷鼓吹法儀、尚賢、尚同等，注重邏輯，重視客觀知識。墨子重視天志、鬼神，而孔子沒有順天志依鬼神，所以孔子不是墨子的圣人。孔子“敬鬼神而遠之”，偏重現實人生界，推遠鬼神界。墨子批評儒家“執無鬼而學祭禮，是猶無客而學客禮也”[21]457，毋寧是說他認為孔子不合此條件，故不能當圣人。

總的來說，墨子推崇周公，稱贊周公是圣人，而不認同孔子是圣人，這是由儒、墨的圣人觀不同造成的。既然墨子推崇周公是圣人，那么在《所染》篇中說周公是三代中一位對王者起著重要正面作用的歷史人物，就是很自然的事了。墨子又肯定周公駁斥管叔以及東征、滅奄的行為是完全符合“義”的，稱贊周公為人特立獨行，是后世做事不避譽毀的典范；贊賞周公勤于讀書，禮賢下士，在政治上取得了顯著成效。

（二）墨子后學《非儒下》篇對周公的評論

據學者考證，《非儒》不是墨子親著，亦不是其后學記墨子之言而匯編的，而是墨子后學所作[16]41–42。該篇論及周公的文字如下：

孔某與其門弟子閑坐，曰：“夫舜見瞽叟就然，此時天下圾乎！周公旦非其人也邪？何為舍亓家室而托寓也？”孔某所行，心術所至也。其徒屬弟子皆效孔某……夫為弟子，后生其師，必修其言，法其行，力不足、知弗及而后已。今孔某之行如此，儒士則可以疑矣[21]440–441。

這篇文章對孔子的人格、行事進行誣蔑：(1)借晏子之言批評孔子沒有仁義，不是賢人。(2) 孔子幫助田氏專政于齊國。(3) 孔子為魯司寇時，私開城門讓季氏逃亡。(4) 孔子親口誣蔑舜與周公：舜為天子，而其父親竟然為臣子，有悖常理，將危及天下；周公旦也非仁人，東征在外，“舍其家室而托寓”。(5) 孔子心術之壞所至，影響弟子，使他們也跟著為非作亂。之所以說這是墨子后學誣蔑，是因為《非儒》篇所提的這些事都不符合史事，其目的是希望收到批判孔子是“非賢人之行”“非義之類”之效，而置儒家于死地[25]55。這與墨子分別看待孔子之人與孔子之學的態度顯然不同，不僅無助于宣播墨學，也不能一針見血地批評儒學。陳拱很中肯地分析說：“墨子所爭的只是道理，不在人身攻擊，其后學不免刻薄、詐偽，有失墨子的風度……這只是其后學中一些卑鄙而不夠格者的人身攻擊，并沒有什么學術價值可言。”[26]此言有理。

三、結語

周公是先秦乃至整個中國歷史中一位極為重要的人物，他對中國學術思想、文化制度都產生了很大的影響。在先秦時期，孔子對周公特別尊崇，但沒有說他是圣人。墨子是第一位推崇周公為圣人的思想家。墨子研讀《詩》《書》，了解周公的為人、行事，對周公的歷史貢獻予以極高的評價。墨子對周公的看法，與孔子、孟子、荀子相同。孟子、荀子也推崇周公為圣人。可見，墨子的周公圣人觀影響了孟子、荀子。

雖然墨子與儒家都推崇周公為圣人，但是墨家、儒家的圣人觀不同，他們從自己學派學說的立場出發，對自己的理想人物進行闡釋、評論。不僅學派不同，圣人觀不同，即使同一學派里的人對同一理想人物、觀念也有殊異，如孟子與荀子的圣人觀就有所殊異，墨子與其后學《非儒》作者對周公的評論也不盡相同。

先秦思想學說在發展過程中，存在著彼此的負面影響。墨子學說受孔子影響，他推崇周公甚于孔子，尊崇周公為圣人。孟子則因墨子推崇孔子甚于周公，且反對孔子為圣人，而提出孔子是圣人，是圣之集大成者，比周公還偉大。

儒、墨思想互相影響，就從墨子對周公的評論已可見一斑。至于學派之間、諸子之間的學說、思想的互動、互相影響，也是研究先秦諸子所當梳理之事。

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