中國民族主義要“復(fù)線式”發(fā)展

劉悅笛

中國人的民族主義可以走出一條中國式的民族主義新路，也就是內(nèi)外都走“復(fù)線式”發(fā)展之途。

對內(nèi)的中國式的民族主義，應(yīng)該是“復(fù)線式發(fā)展”的民族主義，是各個少數(shù)民族與多數(shù)民族的共生協(xié)進(jìn)。孫中山先生認(rèn)為，“吾國今日既曰五族共和矣，然曰五族，固顯然猶有一界限在也。欲泯此界限，以發(fā)揚(yáng)光大之，使成為世界上有能力、有聲譽(yù)之民族，則莫如舉漢、滿等名稱盡廢之，努力于文化及精神的調(diào)洽，建設(shè)一大中華民族。”此外，1912年9月1日，孫中山在北京蒙藏統(tǒng)一政治改良會歡迎會上的演說，也強(qiáng)調(diào)中國境內(nèi)各民族一律平等，因為各民族同胞“皆得為國家主體，皆得為共和國之主人翁”，這毫無疑義是中國民族主義的內(nèi)在基本規(guī)定。

按照孫中山的意見，中華民族具有世界上最完美的民族結(jié)構(gòu)的五重標(biāo)準(zhǔn)——血緣/種族、語言、習(xí)慣、宗教和生計——實乃出于大漢族中心主義，因為中華民族間的血緣與種族大有差異（漢族內(nèi)部也是同化了諸多血統(tǒng)），少數(shù)民族語言與習(xí)慣各有差異（目前所確定的56個民族，從史實上看更多具有政治身份給定的意味，如摩梭人與納西人被同歸入納西族），就連漢族內(nèi)部的儒道釋也是多元的，農(nóng)耕中原與邊疆地區(qū)的生計更是迥異。所以，民族主義必須接受內(nèi)部的復(fù)線化。

對外的中國式的民族主義，乃是以儒家的“差等愛”為準(zhǔn)則的民族主義，而不是以墨家的“兼相愛”為標(biāo)準(zhǔn)，更不同于以歐美為中心的那種看似平等愛、實則差之遠(yuǎn)矣的國際地緣政治體系。

那么如何既不失于民族本色，又能融入世界格局呢？不僅儒家外在的“王道”觀有用，而且，“愛有差等”觀也有價值。這也涉及到“溫和民族主義”要走內(nèi)斂而不爭的道理：不秀肌肉的民族主義，是否可能？走王道的民族之路，能否可能？一種中國式的愛有差等而又能博愛的民主主義是否可能？

在民族主義向世界主義的融匯當(dāng)中，起碼有兩種思路：一種是墨家通過“兼相愛”的路途從民族主義融入世界主義，另一種則是儒家通過“差等愛”的途徑從民族主義融入世界主義。儒家似乎更能勝墨家一籌（必須承認(rèn)國與國之間的差等存在），中國式的愛有差等而又能推愛的民族主義，更能與世界主義之間保持一種更具彈性的關(guān)聯(lián)。

當(dāng)今的西方學(xué)者在大談所謂“世界主義”的時候，一方面超越了儒家的親親序列，另一方面也忘卻了倫理的情感根源。他們在構(gòu)造世界主義的時候，往往呼吁的是全球正義的西化理念，但是，正義的全球化在民族國家間的政治博弈里，實在是難有實現(xiàn)的可能。西方學(xué)者對已歸入反人類罪的種族滅絕與大屠殺的倫理基礎(chǔ)進(jìn)行了世界主義化的哲學(xué)證明，這毫無問題，但將某個小的種族群體的被迫害（只要出于種族迫害的意圖）歸入其中，則顯得“小題大做”而太過牽強(qiáng)了。

其實，我們不能給世界主義以某種“應(yīng)該做什么”的烏托邦目標(biāo)，而只能設(shè)定“不能做什么”的倫理底線。墨子提出雖極端實用主義但卻又有無差等的“大愛”觀：“大夫各愛其家，不愛異家，故亂異家以利其家。諸侯各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國。天下之亂物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相愛。”然而，問題便在于：人與人之間、國與國之間的“愛的距離”都是相等的，這是可能的嗎？所以結(jié)論就是，在民族主義向世界主義的融匯當(dāng)中，從現(xiàn)實的角度看，儒家都更勝墨家一籌，從理想的角度看，中國式的愛有差等而又能博愛的民主主義也是可能的，也是擁有前景的。

當(dāng)然，民族主義的實現(xiàn)，那一定是有條件的。民族主義的發(fā)展，究竟如何與經(jīng)濟(jì)發(fā)展、政治公正、個人自由等相互勾連呢？如果沒有了諸多條件的內(nèi)在支持，民族主義是否會走向畸形發(fā)展呢？答案是肯定的，民族主義并不是脫離他者而存在的，反倒更依賴于各種條件：如若沒有經(jīng)濟(jì)支持，民族主義就會因失去民眾支撐而走向衰微（俄羅斯就是明證，政治強(qiáng)硬并不等于民眾能過好日子）；如若沒有民眾支持，民族主義走向獨(dú)裁統(tǒng)治也不是沒有可能（許多拉美獨(dú)裁政府反對美國就是例子）；如若沒有個體支持，民族主義也就會失去最原子化的落實之處。

如果不準(zhǔn)確地來表述的話，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)就大致相當(dāng)于所謂“民生主義”，民主政治與個體自由應(yīng)屬于所謂“民權(quán)主義”。胡漢民在闡發(fā)孫中山思想時曾有“三民主義的連環(huán)性”的論述，其核心觀點就是：民族主義必須是“民權(quán)主義與民生主義的民族主義”，這樣才不會變成“帝國主義”；民權(quán)主義必須是“民族主義與民生主義的民權(quán)主義”，這樣才不會變成“資產(chǎn)階級的民主政治”；民生主義必須是“民族主義與民權(quán)主義的民生主義”，這樣才會不變成“資本主義”！其實，這個“三民主義的連環(huán)性”的論證，即使從今天的眼光來看都極具啟發(fā)意義。如果把這段話說得更直白些，那就是說，民族主義，如果沒有其他兩種主義，那就會走向帝國主義；民權(quán)主義，如果沒有其他兩種主義，那就會走向資產(chǎn)階級的民主政治；民生主義，如果沒有其他兩種主義，那就會走向資本主義。反過來，民生主義與民權(quán)主義也都需要民族主義的確證。

當(dāng)今中國的事實確是，政治上從未走向資產(chǎn)階級化的民主政治，但是經(jīng)濟(jì)上卻走向了資本化，這究竟是為什么呢？中國發(fā)展模式是否存在？如果存在那將如何呈現(xiàn)？超出社會主義與資本主義的第三道路，究竟是何種道路呢？盡管眾說紛紜，但有一點是千真萬確的，也是為歷史所證明的，即民族主義的成功，乃民權(quán)主義與民生主義之條件，因為民族的獨(dú)立恰恰是居先的，這是歷史上的境遇所致。另一個更為重要的訴求是，如今的情況也正是如此，要用民權(quán)主義與民生主義去限定民族主義！這話要翻過來說，孫中山早就提出了“以民權(quán)主義與民生主義為界限的民族主義”的問題，他說得甚有高格，并由此區(qū)分出了民族主義與國家主義、帝國主義的根本差異：“因為民族主義，在求國內(nèi)全體人民的解放，既不許整個的民族脫離了外族壓迫之后，大多數(shù)的民眾，復(fù)為少數(shù)所宰割，而造成政治上的不平等，更不許多數(shù)人民的生活，于脫離了外族的剝削，尚為少數(shù)特權(quán)階級所吮吸，而造成經(jīng)濟(jì)上的不平等。這樣以民權(quán)主義與民生主義為界限的民族主義，對內(nèi)既以平等之精神，大批不平等的現(xiàn)象，決不會對外卻違背平等的精神，自己再去做不平等的侵略。民族主義與國家主義不同者在此，民族主義所以不致變成帝國主義者亦在此。”

當(dāng)今中國所要走的“溫和的民族主義”之路，如果從世界政治博弈的角度來看，恰恰如孫中山所作出的區(qū)分：民族主義不同于國家主義，后者可能去做不平等的侵略，進(jìn)而走向與之不同的帝國主義，而激進(jìn)的民族主義的危險正在于此。更為重要的是，民族主義如若失去民生主義的基礎(chǔ)，那就成為沙上建塔而極易傾覆；民族主義如果失去民權(quán)主義的基礎(chǔ)，那就成為僵化一統(tǒng)而極易獨(dú)裁，這都是有歷史教訓(xùn)擺在眼前的。

總而言之，中國式的民族主義，對內(nèi)是實行“仁政之治”，對外實施“王道之治”，仁政不是“苛政”，王道不是“霸道”，這才是具有中國性的民族主義的積極內(nèi)核所在。如此一來，民族主義的溫和形態(tài)，對內(nèi)可以防止獨(dú)裁的“大一統(tǒng)”觀念與實施，對外則反對“天下帝國”的觀念與踐行，這種民族主義難道不可取嗎？！

（作者為中國社會科學(xué)院哲學(xué)研究所研究員）endprint