空間視角下楚漢葬俗中的鳳凰演變

摘要：“鎮(zhèn)墓、升仙（天）”是楚漢葬俗中比較突出的一類(lèi)主題，而鳳凰是這類(lèi)主題中比較突出的形象，其存在形式有鳳紋棺飾、鳳鳥(niǎo)雕塑、鳳紋帛畫(huà)、鳳紋壁畫(huà)、鳳紋畫(huà)像磚（石）等。在同一類(lèi)主題中，楚漢鳳凰呈現(xiàn)物質(zhì)空間與意識(shí)空間的演變，主要表現(xiàn)為鳳凰搭配組合、鳳凰引導(dǎo)升仙的空間層次、鳳凰引導(dǎo)升仙的空間敘事性等多方面的演變。漢代以“門(mén)”分割鬼神世界的神仙信仰的發(fā)展，產(chǎn)生了鳳凰既守“墓門(mén)”又守“天門(mén)”的獨(dú)特畫(huà)像。由楚到漢，巫術(shù)信仰與神仙信仰分別對(duì)鳳凰的形象與存在空間造成了不同的影響，也導(dǎo)致了鳳凰在文化屬性上的轉(zhuǎn)變。

關(guān)鍵詞：鳳凰；楚漢；空間；升仙；鎮(zhèn)墓

中圖分類(lèi)號(hào)：K203 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1003-854X（2018）01-0107-06

喪葬行為是人生中的重要禮俗之一。《論語(yǔ)·為政》：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”。《荀子·禮論》 說(shuō)：“禮者，謹(jǐn)于治生死者也。生，人之始也。死，人之終也。終始俱善，人道畢矣。故君子敬始而慎終，終始如一，是君子之道，禮義之文也。”喪葬儀式是為逝者舉辦的標(biāo)志其走完人生歷程、離開(kāi)人世的一種禮俗，但是，在靈魂不滅、孝道觀(guān)念以及巫術(shù)信仰、神仙信仰等思想的影響下，古人講究事死如生，事亡如存，認(rèn)為死亡并不代表逝者的徹底消亡，而是從現(xiàn)實(shí)世界到了另外的世界，以其他形式的生活方式存在著。正因?yàn)榇耍h葬俗中有很多為“鎮(zhèn)墓、升仙（天）”① 服務(wù)的陪葬品、器物紋飾、墓室裝飾等。

從出土文物來(lái)看，楚漢葬俗中的鳳凰元素重要而多見(jiàn)，飾鳳紋或鳳凰造型的器物林林總總，從功能意義上講，鳳凰具有鎮(zhèn)墓辟邪、引魂升仙（天）、仙境的象征符號(hào)、表示方位、喻示吉祥，象征婚姻美好、陰陽(yáng)和合與子孫綿延等方面的作用。② 本文從空間變化的視角，圍繞“鎮(zhèn)墓、升仙（天）”的主題來(lái)探討楚漢葬俗中的鳳凰演變。

一、楚國(guó)葬俗中以“鎮(zhèn)墓、升仙（天）”為主題的鳳凰

1. 鳳紋棺飾

楚墓中的鳳紋棺飾分兩種，一類(lèi)是覆蓋棺身的鳳紋絲織品，一類(lèi)是涂繪在棺身的鳳紋裝飾。

依據(jù)周禮，大遣奠后，棺柩在離開(kāi)宗廟赴壙之前需要進(jìn)行一番裝飾。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期楚喪禮中的棺飾就目前可見(jiàn)到的實(shí)物資料有荒、帷、池、池飾等種類(lèi)。③ 江陵九店M410出土了1件絲織荒帷，質(zhì)地是菱形紋錦，周邊附有鎖繡對(duì)鳥(niǎo)花樹(shù)紋、飛鳳花葉紋絹。④ 另外，長(zhǎng)沙烈士公園戰(zhàn)國(guó)楚墓M3的外棺，四壁上各懸掛著一幅刺繡，其中，西、北壁的刺繡已朽。粘貼于東端擋板的是一幅龍鳳刺繡（部分已損毀），在細(xì)密的絹上用鎖繡的方法繡出花紋。粘貼于南邊壁板上的是一幅鳳紋刺繡，可以看出一鳳大步行走于花草之間，左側(cè)一鳳，昂首、張口、卷尾，鳳身作“S”狀彎曲，兩足呈“八”字形張開(kāi)，顯得十分矯健。⑤

直接以鳳紋飾棺，代表性的如荊門(mén)包山2號(hào)楚墓出土的棺槨中的第4層棺（圖1）⑥，為彩繪棺，內(nèi)外施黑漆。棺蓋及兩側(cè)壁板繪六單元龍鳳紋圖案，每單元為四龍四鳳，鳳壓于龍紋之上，龍鳳紋間填紅彩，整體為四方連續(xù)結(jié)構(gòu)。鳳黃身黑羽，展翅卷尾，昂首作鳴叫狀。頭部擋板繪兩分結(jié)構(gòu)的變體龍鳳紋，足擋板繪四分結(jié)構(gòu)變體龍鳳紋。全棺繪畫(huà)面積約 3 平方米。⑦

戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的楚國(guó)，將鳳與龍視為能引魂升天的靈物，這一觀(guān)點(diǎn)已成為學(xué)界共識(shí)，故包山2號(hào)楚墓以龍鳳紋飾棺，其作用與象征意義是引導(dǎo)墓主人的靈魂升天。關(guān)于江陵九店、長(zhǎng)沙烈士公園楚墓覆蓋棺身的鳳紋絲織物，值得注意的是其中鳳紋與花卉紋的搭配組合。在早期巫術(shù)中，香花美草也是靈物，有著降神、娛神的作用。鳳鳥(niǎo)乃引魂之仙禽，神靈之使者，具有接引神靈、引魂升舉的性能，仙草香卉和鳳鳥(niǎo)搭配組合，是從“嗅覺(jué)審美誘引” 的角度對(duì)引神導(dǎo)魂起著輔佐的作用。⑧

2. 陪葬品中的鳳鳥(niǎo)漆木雕塑

其一，虎座立鳳雕像。虎座立鳳（圖2）為典型的楚文化器物之一，多出土于湖北江陵戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的楚墓。其基本形態(tài)為一展翅的鳳鳥(niǎo)立于一虎座之上，在鳳鳥(niǎo)背上還插有一對(duì)鹿角，有的鳳鳥(niǎo)背上朱繪羽毛紋，虎身上朱繪云紋。今天看來(lái)，虎座立鳳的造型非常奇特，站立在虎背上的鳳鳥(niǎo)高大、昂首張喙、氣宇軒昂、背插鹿角，虎則矮小、恭順地踞伏在鳳鳥(niǎo)的一雙健足之下。張正明先生研究指出：“鳳背上的鹿角應(yīng)為龍的象征，從而構(gòu)成龍鳳共身的神物”；“虎座飛鳳這一器物的造型是將虎踩于鳳足之下為底座，其意當(dāng)為死者除惡辟邪以保佑其靈魂。……楚人借鳳以引誘所招之魂，借龍以飛升上天，龍鳳共身，足下踩虎，乃是引魂升天、除惡辟邪的全部含義的形象化。”⑨ 邵學(xué)海認(rèn)為，楚人將鳳與虎兩種靈物組合，為的是提高靈物的速度，即幫助巫覡快捷地遞送鬼神的信息，或是迅速地搭載亡靈上抵天界。⑩ 在曾侯乙墓內(nèi)棺的頭檔上，有與虎座立鳳類(lèi)似的圖像，其意蘊(yùn)也可能有內(nèi)在聯(lián)系，均為引導(dǎo)或護(hù)衛(wèi)靈魂自由飛升的神物。{11} 綜合各方面的觀(guān)點(diǎn)，虎座立鳳在葬俗中是為“鎮(zhèn)墓、升仙（天）”這一主題服務(wù)的。

其二，“鳳鳥(niǎo)羽人”雕像。“鳳鳥(niǎo)羽人”漆木雕像（圖3）2000年出土于荊州天星觀(guān)二號(hào)墓，屬戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，由蟾蜍狀器座、鳳鳥(niǎo)和羽人三部分組成。蟾蜍匍臥；羽人人面鳥(niǎo)喙，臀部長(zhǎng)著鳥(niǎo)尾，鳥(niǎo)爪形足踏于鳳鳥(niǎo)頭上；鳳鳥(niǎo)為展翅飛翔狀。整件作品構(gòu)思奇特、想象豐富。蟾蜍屬于蛙類(lèi)，原始先民視蛙為神物，認(rèn)為蛙神具有兩種神秘力量：其一，具有生殖神力。只要春回大地，只要一夜春雨，蛙神就可以繁殖無(wú)數(shù)的小生命，如此年復(fù)一年，永無(wú)

已時(shí)。其二，具有“死而復(fù)生”的生命神力。蛙有冬眠習(xí)性，秋冬蹤跡全無(wú)，春夏復(fù)出地表，初民無(wú)知，以為它具有“死而復(fù)生”的神秘力量。{12} 關(guān)于羽人，《楚辭·遠(yuǎn)游》：“仍羽人于丹丘兮，留不死之舊鄉(xiāng)。”王注：“或曰，人得道，身生毛羽也。”洪補(bǔ)：“羽人，飛仙也。”如此，“鳳鳥(niǎo)羽人”雕塑中蟾蜍、鳳鳥(niǎo)、羽人共體，傳遞出生命的化生、升仙等內(nèi)涵和象征意義。

3. 人物龍鳳紋帛畫(huà)

1949年《人物龍鳳帛畫(huà)》（圖4）出土于長(zhǎng)沙陳家大山戰(zhàn)國(guó)中期的楚墓。帛畫(huà)下部繪一側(cè)身細(xì)腰的女子，雙手合掌作祈禱狀；帛畫(huà)上部畫(huà)一龍一鳳，鳳鳥(niǎo)展翅飛翔，仰首長(zhǎng)鳴。該帛畫(huà)表現(xiàn)了女性墓主人以龍、鳳為助手引導(dǎo)靈魂升天的主題。{13} 這幅帛畫(huà)俗稱(chēng)為“幡”， 即古代《三禮》中所記載的銘旌，具有表示死者身份，在葬儀中張舉懸掛、送殯時(shí)開(kāi)路和驅(qū)邪等作用。{14} “從楚地魂魄相依魂歸于地的觀(guān)念來(lái)看，帛畫(huà)不但在下葬之前招斂死者之魂，引導(dǎo)其進(jìn)入墓穴，而且還有在下葬之后護(hù)佑死者到達(dá)理想世界的目的，并且這種主題在不同的階段還有不同的內(nèi)容表達(dá)方式。”{15}endprint

二、漢代葬俗中以“鎮(zhèn)墓、升仙（天）”為主題的鳳凰

1. 棺飾

漢代的鳳紋棺飾主要為石棺上的鳳紋畫(huà)像以及裝飾在木棺外面飾有鳳紋的鎏金銅牌。

其一，石棺上的鳳紋畫(huà)像。鳳鳥(niǎo)在西南漢畫(huà)像石棺上比較多見(jiàn)，且多與天門(mén)搭配出現(xiàn)，被稱(chēng)為“鳳鳥(niǎo)—天門(mén)” 組合。鳳凰或立于雙闕組成的天門(mén)頂上{16}，或是處于畫(huà)像石棺后端與石棺前端的天門(mén)畫(huà)像相對(duì)（如圖5）{17}。也有鳳鳥(niǎo)在騎馬的墓主人前，直接引導(dǎo)墓主人進(jìn)入天門(mén)，如四川長(zhǎng)寧縣七個(gè)洞7號(hào)崖墓左側(cè)崖棺的畫(huà)像，棺身外側(cè)為“騎馬臨門(mén)圖”（圖6）{18}：一人騎馬，戴冠，穿寬袖袍，引轡前行；馬前刻一鳳鳥(niǎo)，展翅揚(yáng)尾，一足立地，一足前舉，作引路狀。騎馬人和鳳鳥(niǎo)均向右邊天門(mén)（門(mén)樓）方向行進(jìn)。棺身前端為“門(mén)前迎謁圖”：左邊有一單闕象征天門(mén)，闕頂飛檐前端站立一鳳鳥(niǎo)；右邊一人戴冠著袍，作躬迎狀。顯然棺身前端的鳳鳥(niǎo)在把守天門(mén)，而棺身外側(cè)的鳳鳥(niǎo)在引導(dǎo)、護(hù)送墓主人往天門(mén)行進(jìn)。

其二，鎏金銅牌上的鳳紋。鎏金棺飾銅牌是巴蜀地區(qū)（尤其是三峽地區(qū)）漢墓中比較有特色的一種器物，裝飾于木棺外面。下圖的鎏金銅牌（圖7）{19}出土于巫山縣江東嘴小溝子，直徑23.5厘米、邊框0.7厘米，中間有釘孔。銅牌中心為璧紋，璧下一人，戴冠著袍，雙手納于袖中交拱于胸前。人物兩側(cè)為雙闕，闕間內(nèi)刻“天門(mén)”榜題，兩側(cè)各有一株靈芝，上部有一只鳳鳥(niǎo)，振羽而鳴。漢代人們對(duì)天國(guó)、仙境的認(rèn)識(shí)已逐漸形成了一個(gè)固定的模式，巫山出土的鎏金銅牌飾正是這種模式的濃縮。

2. 墓室裝飾

其一，鳳紋壁畫(huà)。洛陽(yáng)卜千秋墓是一座西漢昭宣帝時(shí)期的夫婦合葬壁畫(huà)墓。墓中的三頭鳳壁畫(huà)（圖8）{20} 頗引學(xué)者關(guān)注，三頭鳳繪在墓頂脊東部，側(cè)立，三首均左向，在彩云繚繞中背負(fù)著手捧三足金烏的女性墓主。整體來(lái)看，這無(wú)疑是一副“乘鳳升仙”圖。

其二，石墓門(mén)上的鳳凰。漢代畫(huà)像石墓中，墓門(mén)一般由門(mén)楣、立柱、門(mén)扉（門(mén)扇）三部分組成。“朱雀{21}—鋪首銜環(huán)”圖是漢畫(huà)像石墓墓門(mén)門(mén)扉畫(huà)像中最重要的一類(lèi)。在這類(lèi)畫(huà)像中，朱雀總位于鋪首銜環(huán)之上，它們作為核心圖像，相對(duì)位置固定不變，因此可稱(chēng)之為“朱雀—鋪首銜環(huán)”圖式。該圖式中若還有其他形象，則多是在鋪首銜環(huán)之下加刻青龍、白虎、玄武、獬豸乃至武士、文士。亦有工匠在主體圖像空白處填刻花草鳥(niǎo)獸，豐富畫(huà)面。{22}這類(lèi)圖式在陜北、晉西北地區(qū)的漢畫(huà)像石墓中高頻出現(xiàn)。如陜北綏德的楊孟元墓畫(huà)像，墓門(mén)門(mén)扉上刻畫(huà)“朱雀—鋪首銜環(huán)—獬豸圖”（圖9）{23}，在鎮(zhèn)墓驅(qū)邪的同時(shí)引導(dǎo)墓主前往昆侖仙境；前后室門(mén)柱畫(huà)像描繪了以“西王母—昆侖山”信仰為主題的仙界，傳說(shuō)中掌管不死神藥的西王母端坐于昆侖懸圃之上，周?chē)桥闶痰挠裢谩⒂鹑恕⒉┥綘t及神獸；前后室門(mén)楣畫(huà)像則刻畫(huà)了與現(xiàn)實(shí)生活相似的仙境生活場(chǎng)景，其間穿梭飛翔著鳳鳥(niǎo)和長(zhǎng)有羽翼的各種神獸。{24}

“朱雀—鋪首銜環(huán)”圖式也在南陽(yáng)與徐州的漢畫(huà)像磚（石）墓中比較多見(jiàn)。南陽(yáng)漢畫(huà)像磚（石）墓中鳳鳥(niǎo)構(gòu)圖形式豐富多樣，且因圖像所處的位置而不同。有位于門(mén)扉的，有位于門(mén)柱的。位于門(mén)扉的畫(huà)像通常是鳳鳥(niǎo)、鋪首、白虎組合或鳳鳥(niǎo)、執(zhí)戟門(mén)吏組合等圖式{25}；位于門(mén)柱的圖像有鳳鳥(niǎo)、門(mén)吏組合，鳳鳥(niǎo)、天門(mén)（闕）、門(mén)吏等形式的組合（如圖10）{26}。

3. 馬王堆一號(hào)墓T形帛畫(huà)

對(duì)于馬王堆一號(hào)墓T形帛畫(huà)的性質(zhì)，學(xué)術(shù)界一直流行“招魂”說(shuō)和“引魂升天”說(shuō)兩種主要觀(guān)點(diǎn)，尤以“引魂升天”說(shuō)占上風(fēng)。{27} 姜生認(rèn)為，漢墓畫(huà)像符號(hào)系統(tǒng)隱含著以死后生命轉(zhuǎn)化成仙為核心主題的思想邏輯，他依T形帛畫(huà)自身圓滿(mǎn)的思想邏輯，將其圖像符號(hào)話(huà)語(yǔ)盡可能轉(zhuǎn)換為語(yǔ)言表達(dá)，轉(zhuǎn)譯整理出其中包含的尸解升天轉(zhuǎn)變成仙過(guò)程示意圖（如圖11）{28}。從示意圖中可以看出，鳳凰正處于“上九天”的“天門(mén)”處。

三、楚漢鳳凰在物質(zhì)空間與意識(shí)空間的演變

喪葬禮俗從來(lái)都是充滿(mǎn)儀式感。而儀式的時(shí)空很多元：人與人的空間、人與神的空間、人與物的空間、現(xiàn)世的人與故者祖先的空間等。在儀式的場(chǎng)地中，往往會(huì)設(shè)置一些符號(hào)以表明這些空間的存在——可見(jiàn)的物質(zhì)空間與看不見(jiàn)的意識(shí)空間形成對(duì)應(yīng)。{29} 鳳凰即是楚漢葬俗中充滿(mǎn)象征意義的標(biāo)志符號(hào)之一，串聯(lián)起人們?cè)谀乖醿?nèi)打造的可視的物質(zhì)空間與竭力要表現(xiàn)的想象中鬼神存在的意識(shí)空間。鳳凰在楚漢葬俗中的大量存在，表現(xiàn)了天與地，人的世界、鬼魂世界、神仙世界之間的溝通與聯(lián)系。楚鳳的一個(gè)顯著特點(diǎn)，是靈物“改造”，如簪花配草，如腳踏虎背、背插鹿角等；漢代鳳凰的顯著特點(diǎn)之一是與“門(mén)”緊密聯(lián)系，既鎮(zhèn)守墓門(mén)，又把守“天門(mén)”，由此體現(xiàn)出楚漢鳳凰在物質(zhì)空間以及由其彰顯的意識(shí)空間的演變。

其一，楚漢鳳凰搭配組合的演變。從意態(tài)上來(lái)總結(jié)楚漢鳳凰的共性，表現(xiàn)為大多昂首張喙，一足立地，一足騰空，達(dá)天的意識(shí)很濃。但從與鳳凰搭配、組合的其他元素整體來(lái)看，楚鳳與漢代鳳凰在某些方面的差異是明顯的。楚鳳有渾然一體的組合與搭配，如插在鳳鳥(niǎo)身上的鹿角、鳳足下的虎座、鳳頭上的“羽人”與鳳足下的蟾蜍，這種形式是漢代鳳凰的造型中所不曾見(jiàn)的。楚鳳的“組合” 相當(dāng)于靈物改造，是一種充滿(mǎn)原始巫術(shù)互滲律的組合，如虎座立鳳雕像，鹿角長(zhǎng)在了鳳鳥(niǎo)身上，鳳鳥(niǎo)足踏虎座，從鎮(zhèn)墓的角度看，鹿、虎都是猛獸{30}；從引魂升天的角度看，鹿、虎均是可以承載靈魂升天的靈獸{31}，但是在虎座立鳳雕像中，卻是以鳳鳥(niǎo)為核心，虎與鹿作為靈獸的神性，均是為了增強(qiáng)鳳鳥(niǎo)的神性，有著神力的轉(zhuǎn)移與集中。比較而言，漢墓中的“朱雀—鋪首銜環(huán)”組合，是獨(dú)立個(gè)體間的組合。首先這種組合視覺(jué)上不存在靈物“改造”。其次它是一種并列搭配的組合，雖然鳳鳥(niǎo)在組合中扮演著重要角色，但組合物之間的神性或力量是一種物理式的相加，是神力共助，而不是發(fā)生化學(xué)反應(yīng)般地單向滲透。

楚漢鳳凰不同的組合搭配形式，反映的是楚漢葬俗中對(duì)死亡世界“認(rèn)知上”的程度差異。如楚墓中雖然有“鎮(zhèn)墓、升仙”主題意愿的表達(dá)，但神仙世界是怎樣的，并沒(méi)有明確地交代，體現(xiàn)的是對(duì)死亡世界的模糊“認(rèn)知”， 以及宇宙空間思維上的混沌。在戰(zhàn)國(guó)楚的繪畫(huà)中一些藝術(shù)形象還多飄浮在無(wú)邊無(wú)沿、無(wú)法度量的幻化空間里。由于楚文化中所保留的豐富神話(huà)因素，也由于部分繪畫(huà)作品（如帛畫(huà)、棺木上的漆畫(huà)等）本身的巫術(shù)性質(zhì)，使戰(zhàn)國(guó)楚繪畫(huà)成為一個(gè)“人神雜糅，光怪陸離”的藝術(shù)世界。{32} 隨著神仙信仰的發(fā)展完善，漢代人對(duì)宇宙空間的“認(rèn)識(shí)”有了質(zhì)的飛躍，那就是劃分空間層次，也使鬼魂世界、神仙世界各有一定的空間秩序。endprint

其二，鳳凰引導(dǎo)升仙的空間層次的演變。如果說(shuō)鎮(zhèn)墓是需要靈物處在墓室之中，那么升仙（天）則需要表現(xiàn)一個(gè)空間上的位移，但楚墓中鳳凰達(dá)天的意態(tài)很明顯，所存在的空間層次則不清楚。如虎座立鳳雕像、人物龍鳳紋帛畫(huà)，沒(méi)有相應(yīng)的背景襯托或其他輔助元素，天上人間的具體空間層次沒(méi)有體現(xiàn)出來(lái)。以致有學(xué)者認(rèn)為楚墓帛畫(huà)所表現(xiàn)的是墓主人接受龍鳳引導(dǎo)而行進(jìn)的情景，至于前往何方則不是很明確{33}。隨著神仙觀(guān)念和信仰的發(fā)展，漢墓中出現(xiàn)的墓門(mén)、天門(mén)（闕）使鎮(zhèn)墓、升仙表現(xiàn)得富有層次感，空間秩序明顯。如“鳳鳥(niǎo)—天門(mén)”組合中，天門(mén)（闕）明確標(biāo)示了鳳凰引導(dǎo)亡魂行進(jìn)到達(dá)的具體位置與一定的空間高度；T形帛畫(huà)中，天上人間的空間分層更清晰，鳳凰處于天門(mén)的位置。

其三，鳳凰引導(dǎo)升仙的空間敘事性的演變。楚墓中的“鳳凰組合”雖體現(xiàn)出鎮(zhèn)墓、升仙的主題，組合元素并不多，如虎座立鳳，只有鳳與虎、鹿角的搭配；人物龍鳳紋帛畫(huà)，只有鳳、龍、婦人。因?yàn)榻M合簡(jiǎn)單，留下的視覺(jué)空白地方很多，所以神秘感太強(qiáng)，而敘事性不強(qiáng)。再看漢墓中墓門(mén)上的“朱雀—鋪首銜環(huán)”模式，雖然最醒目的是門(mén)扉上的朱雀、鋪首銜環(huán)，但是鋪首銜環(huán)之下還通常有虎、龍、龜、獬豸等靈獸，而且門(mén)楣、柱礎(chǔ)等處都布滿(mǎn)了圖案，畫(huà)面內(nèi)容豐滿(mǎn)，空間敘事性增強(qiáng)。如“陜北漢畫(huà)像石墓特別注重墓門(mén)的裝飾，其門(mén)楣中央刻畫(huà)雙闕和樓閣，加上樓閣旁邊的各樣祥瑞，……這些門(mén)楣中央的樓閣形式極像涼州照墻上的‘天門(mén)，有的簡(jiǎn)直就是‘天宮（即西王母所居之天庭）的寫(xiě)照。”{34} 再如上文列舉的四川長(zhǎng)寧縣七個(gè)洞7號(hào)崖墓左側(cè)崖棺的畫(huà)像，如果我們把棺身外側(cè)的“騎馬臨門(mén)圖”與棺身前端的“門(mén)前迎謁圖”聯(lián)合起來(lái)先后看，可以組成一個(gè)以時(shí)間發(fā)展為序、動(dòng)態(tài)化的、連續(xù)敘事性的升仙過(guò)程的“特寫(xiě)”片段，即鳳凰引導(dǎo)、護(hù)送墓主向天門(mén)行進(jìn)；來(lái)到天門(mén)，有人在門(mén)前迎謁；天門(mén)之上，另有司把守之職的鳳凰。或許我們也可以想象是同一只鳳凰，此時(shí)鳳凰完成引魂升天之職，完成交接，飛上闕頂，繼續(xù)司把守天門(mén)之職。在“騎馬臨門(mén)圖”中，還值得注意的是鳳鳥(niǎo)的畫(huà)像竟然比其后的“人騎馬”畫(huà)像略大，這顯然是以視覺(jué)上的大小比例來(lái)表現(xiàn)空間距離的遠(yuǎn)和近，來(lái)營(yíng)造行進(jìn)中的過(guò)程感，以及凸顯鳳凰引導(dǎo)“升仙（天）”這一核心主題。總之，漢墓中以“門(mén)”為核心的畫(huà)像，其畫(huà)像內(nèi)容的空間布置體現(xiàn)出空間敘事性增強(qiáng)，以鳳凰為線(xiàn)，還能串連出動(dòng)態(tài)化的過(guò)程感，存在連續(xù)敘事性的構(gòu)圖方式。

四、楚漢鳳凰文化屬性的差異

1. 漢代以“門(mén)”來(lái)分割鬼神世界的神仙信仰的發(fā)展與鳳凰守“門(mén)”的程式化畫(huà)像

“門(mén)”作為一種日常生活中基本的物質(zhì)存在形式，與人們的居行有著非常密切的關(guān)系。在遠(yuǎn)古時(shí)代“門(mén)”被賦予了某種神秘的力量和禮儀規(guī)制，考古發(fā)現(xiàn)，殷商時(shí)代即有建筑基址門(mén)下掩埋人骨的跡象；“先秦儒家經(jīng)典中關(guān)于‘門(mén)祭的繁瑣規(guī)范被確定為正統(tǒng)禮制的基本內(nèi)容之一”。{35} 漢代建造在墓室中的門(mén)，一方面具有實(shí)際功用，它是由甬道進(jìn)入墓室的必經(jīng)之口，同時(shí)還具有神秘的象征意義。墓主人由墓門(mén)進(jìn)入墓室這一封閉的空間，既代表喪葬儀式的終結(jié)，也代表生者在與死者的關(guān)系上，到此算是一個(gè)實(shí)質(zhì)性的終結(jié)。喪葬儀式結(jié)束后，墓門(mén)關(guān)閉，墓室便成了墓主人所處的一個(gè)“永生之維”。{36}

如果說(shuō)陰陽(yáng)世界的相隔以“墓門(mén)”來(lái)分界，那么鬼魂世界與神仙世界的分割則以“天門(mén)”為分界。如經(jīng)“天門(mén)”升天成仙就是四川漢畫(huà)像磚（石）畫(huà)像組合的主題思想，無(wú)論是巫山“天門(mén)”銅牌，還是簡(jiǎn)陽(yáng)“天門(mén)”石棺，均將天上仙境中的各種神仙、靈獸組合在一起，并標(biāo)明其入口為“天門(mén)”。{37} 也有觀(guān)點(diǎn)認(rèn)為，某些地方豐富的墓門(mén)畫(huà)像集合了“墓門(mén)”、“天門(mén)”的雙重象征意義，如“陜北地區(qū)東漢墓葬畫(huà)像內(nèi)容在墓門(mén)部位的集中出現(xiàn)，反映出當(dāng)時(shí)人們普遍對(duì)門(mén)的重視；墓門(mén)畫(huà)像的畫(huà)像內(nèi)容，與巴蜀地區(qū)東漢石棺畫(huà)像、鎏金銅牌飾畫(huà)像中流行的‘天門(mén)主題完全一致，從中可見(jiàn)兩地造墓者都企圖借視覺(jué)表現(xiàn)手段將墓門(mén)裝扮成天門(mén)的集體意識(shí)；這一主題的中心意旨，是象征墓主人已經(jīng)通過(guò)了天門(mén)，來(lái)到了西王母所在的那個(gè)不死的世界。”{38} 可見(jiàn)漢代墓葬中為了表達(dá)陰陽(yáng)分割以及鬼神世界的分界，非常重視對(duì)“門(mén)”的裝飾與刻畫(huà)，即對(duì)物質(zhì)世界中的墓門(mén)的裝飾，對(duì)虛擬世界中的天門(mén)的刻畫(huà)。門(mén)，成為神仙信仰發(fā)展后人們?cè)谠崴字斜磉_(dá)陽(yáng)界與陰界、鬼魂世界與神仙世界等不同空間層次的重要分割符號(hào)。

漢代畫(huà)像石墓中，鳳凰守“門(mén)”已經(jīng)成了一種程式化的畫(huà)像，如多出現(xiàn)在四川、南陽(yáng)等地的“鳳鳥(niǎo)—天門(mén)”圖式；常見(jiàn)于陜北、晉西北、南陽(yáng)等地的“朱雀—鋪首銜環(huán)”圖式。漢代鳳凰既鎮(zhèn)守“墓門(mén)”，又在“天門(mén)”接引亡魂或是把守“天門(mén)”，鎮(zhèn)守墓門(mén)為的是保護(hù)死者的尸體不受侵害，使其能夠順利升入天門(mén)成仙。但墓門(mén)與天門(mén)之間是有距離的，還有一段行進(jìn)的過(guò)程，那么我們可以看一看卜千秋墓壁畫(huà)中墓主人的“乘鳳升仙”圖，“畫(huà)面主題并不是作為升仙最終目的地的仙境，而是通往仙境的路徑和運(yùn)動(dòng)過(guò)程。”{39} 這樣，宏觀(guān)上我們可以看到漢代人的意識(shí)里已經(jīng)能借助鳳凰串聯(lián)起“升仙”過(guò)程中的動(dòng)態(tài)演繹過(guò)程，一個(gè)人們理想中的有鳳凰全程參與的升仙過(guò)程。

2. 巫術(shù)信仰與神仙信仰對(duì)楚漢鳳凰形象的不同影響

楚漢鳳凰均千姿百態(tài)，但造型上有時(shí)代風(fēng)格的差異。楚鳳的造型深受巫風(fēng)的影響，楚地巫風(fēng)濃郁，《漢書(shū)·地理志 》載：楚地之俗“信巫鬼，重淫祀”。“周禮既廢，巫風(fēng)大興，楚越之間，其風(fēng)尤盛。”{40} 人類(lèi)學(xué)派奠基人愛(ài)德華·泰勒認(rèn)為巫術(shù)是“建立在聯(lián)想之上而以人類(lèi)智慧為基礎(chǔ)的一種能力”{41}。在濃郁巫風(fēng)的影響下，楚人通過(guò)想象與聯(lián)想，繡出了簪花配草的楚鳳，創(chuàng)造了背插鹿角的虎座立鳳。商代西周時(shí)期即有戴花冠的鳳鳥(niǎo){42}，楚人繼承并拓展了這一巫術(shù)思維，簪花配草成為楚鳳的顯著特征之一。江陵馬山1號(hào)楚墓出土刺繡品21件，其中的典型紋樣就是鳳鳥(niǎo)簪花，花卉的形態(tài)或是柔枝嫩葉，或是含苞或是舒瓣，且花草的構(gòu)圖又必與鳳鳥(niǎo)連為一體，成為鳳鳥(niǎo)身體的組成部分。原始巫人以及他們的動(dòng)物助手，在接引祖靈、招魂降神時(shí)，常常頭頂“花冠”或以花果形“頭飾”作為神靈降下的憑依之物。如出土于三星堆二號(hào)祭祀坑中的青銅立人，被稱(chēng)為“群巫之長(zhǎng)”，即頭戴花狀高冠。這種頭冠花果（或花冠）的形象，屬于中國(guó)原始巫教迎神遣靈活動(dòng)中的一個(gè)典型特征，不僅如此，通過(guò)花果、花樹(shù)招神接靈，也是世界上許多民族的巫術(shù)所慣用的。這其中似乎潛藏著一種花果與靈魂、花樹(shù)與神靈的神秘聯(lián)系。{43} 在巫術(shù)信仰下，動(dòng)物與植物可以融為一體，動(dòng)物與動(dòng)物可以分解了再造。正如人們希望借助巫術(shù)來(lái)?yè)碛谢蝰{馭某種超自然的神力，楚鳳的神異造型也是為了張大其自身的力量與神性。endprint

同時(shí)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期楚地盛行靈魂不滅觀(guān)念和神仙觀(guān)念，這從屈原《楚辭》中的“游仙”、《山海經(jīng)》中各種神祇的描寫(xiě)可見(jiàn)一斑。因此楚鳳既是巫師通天的工具，也是引導(dǎo)生魂、亡魂升天的神鳥(niǎo)，體現(xiàn)出楚鳳文化屬性的復(fù)雜性，其神異功能綜合了巫術(shù)信仰與神仙觀(guān)念的雙重作用，但巫術(shù)信仰是主導(dǎo)，楚鳳的特異造型即鮮明反映了這一點(diǎn)。而且戰(zhàn)國(guó)時(shí)期雖然神仙思想已經(jīng)形成，但還屬于早期的發(fā)展階段，屬于比較模糊、朦朧的神仙觀(guān)念，與神話(huà)、巫術(shù)等沒(méi)有完全分離。

比較楚鳳造型的神秘感與神異性，漢代鳳凰的主體形象已經(jīng)褪去了巫風(fēng)的影響，沒(méi)有靈物再造的成分，而是獨(dú)立的個(gè)體；也沒(méi)有酣歌恒舞{44}、以歌舞降神引靈的巫術(shù)之態(tài)。漢代鳳凰的形象更主要是受神仙信仰的影響，同樣是墓葬里表現(xiàn)“鎮(zhèn)墓、升仙”的主題，很明顯漢代鳳凰的組合搭配意蘊(yùn)比楚鳳要清晰明朗得多。在漢墓中，鳳凰不僅起著“鎮(zhèn)墓、升仙”的作用，還成為仙境的象征符號(hào)之一，頗有“仙氣”。如漢墓中鳳凰的組合畫(huà)像，不僅有鳳凰與天門(mén)組合，還有鳳凰立于被稱(chēng)為“天梯”的神樹(shù)之上；鳳凰口含仙藥；以及鳳鳥(niǎo)與伏羲女?huà)z、鳳凰與西王母、鳳凰與天祿等其他組合。{45}

總體來(lái)看，楚漢葬俗在表達(dá)鬼魂世界與神仙世界的空間穿越中，鳳凰是標(biāo)志性的守護(hù)者與引導(dǎo)者之一。從戰(zhàn)國(guó)時(shí)期人們對(duì)死亡世界比較模糊的認(rèn)識(shí)，到漢代人逐漸清晰構(gòu)想的神仙世界，由楚到漢，隨著巫術(shù)信仰與神仙信仰的不同發(fā)展，鳳凰在“鎮(zhèn)墓、升天（仙）”主題中的作用形式在空間上呈現(xiàn)出細(xì)化、分層、程式化等豐富多樣的演變，也在文化屬性上發(fā)生了由巫風(fēng)到“仙氣”的時(shí)代轉(zhuǎn)變。

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① 有學(xué)者將漢代人思維中的宇宙構(gòu)成由高至低分為四部分：天上世界、仙人世界、人間世界、鬼魂世界。參見(jiàn)信立祥：《漢代畫(huà)像石綜合研究》，文物出版社2000年版，第60頁(yè)。由于本文論述的時(shí)間范圍跨越楚漢，故對(duì)天界與仙界不作區(qū)分。

② 吳艷榮：《中國(guó)鳳凰：從神壇到人間》，浙江大學(xué)出版社2014年版，第37—62頁(yè)。

③ 江奇艷：《戰(zhàn)國(guó)時(shí)期楚國(guó)喪禮中的棺束與棺飾》，《考古》2004年第6期。

④ 湖北省文物考古研究所：《江陵九店?yáng)|周墓》，科學(xué)出版社1995年版，第129頁(yè)。

⑤ 湖南省博物館等：《長(zhǎng)沙楚墓》，文物出版社2000年版，第417頁(yè)。

⑥ 吳順青、徐夢(mèng)林、王紅星：《荊門(mén)包山2號(hào)墓部分遺物的清理與復(fù)原》，《文物》1988年第5期。

⑦ 湖北省荊沙鐵路考古隊(duì)包山墓地整理小組：《荊門(mén)市包山楚墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《文物》1988年第5期。

⑧{43} 王政：《戰(zhàn)國(guó)前考古學(xué)文化譜系與類(lèi)型的藝術(shù)美學(xué)研究》，安徽大學(xué)出版社2006年版，第201，151、158頁(yè)。

⑨ 張正明主編：《楚文化志》，湖北人民出版社1988年版，第91—92頁(yè)。

⑩{31} 邵學(xué)海：《虎座飛鳥(niǎo)是楚巫與巴巫的重組》，《江漢考古》1997年第2期。

{11}{32} 皮道堅(jiān)：《召喚神靈——戰(zhàn)國(guó)楚的繪畫(huà)與雕刻》，《文藝研究》1994年第2期。

{12} 吳天明：《中國(guó)神話(huà)研究》，中央編譯出版社2003年版，第248—249頁(yè)。

{13} 湖南省博物館：《新發(fā)現(xiàn)的長(zhǎng)沙戰(zhàn)國(guó)楚墓帛畫(huà)》，《文物》1973年第7期。

{14} 熊傳新：《對(duì)照新舊摹本談楚國(guó)人物龍鳳帛畫(huà)》，《江漢論壇》1981年第1期。

{15}{33} 杜林淵：《論楚漢帛畫(huà)的功能與主題》，《江漢考古》2011年第3期。

{16}{17}{18}{45} 羅二虎：《漢代畫(huà)像石棺》，巴蜀書(shū)社2002年版，第191、92、111—112、152—164頁(yè)。

{19} 叢德新、羅志宏：《重慶巫山縣東漢鎏金銅牌飾的發(fā)現(xiàn)與研究》，《考古》1998年第12期。

{20} 洛陽(yáng)博物館：《洛陽(yáng)西漢卜千秋壁畫(huà)墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《文物》1977年第6 期。

{21} 朱雀為鳳鳥(niǎo)之屬，有時(shí)兩者可以混同；有時(shí)又有區(qū)別，如表示方位、星象、“四神”組合出現(xiàn)時(shí)均為朱雀。本文探討鎮(zhèn)墓、升仙，將朱雀、鳳鳥(niǎo)視為一類(lèi)。

{22}{24} 王娟：《漢代畫(huà)像石的審美研究——以陜北、晉西北地區(qū)為中心》，文物出版社2013年版，第213、43頁(yè)。

{23} 湯池、俞偉超主編：《中國(guó)畫(huà)像石全集·陜西山西漢畫(huà)像石》，山東美術(shù)出版社2000年版，圖版62—67。

{25} 黃雅峰：《漢畫(huà)像石畫(huà)像磚藝術(shù)研究》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2011年版，第98—100頁(yè)。

{26} 南陽(yáng)市文物研究所編：《南陽(yáng)漢代畫(huà)像磚》，文物出版社1990年版，圖版47。

{27} 劉曉路：《中國(guó)帛畫(huà)研究50年》，《中國(guó)文化研究》1993年冬之卷（總第10期）。

{28} 姜生：《馬王堆帛畫(huà)與漢初“道者”的信仰》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)》2014年第12期。

{29} 李萍：《儀式音聲的“表演”與“展現(xiàn)”——以湖北省石首地區(qū)喪葬儀式音聲為例》，《音樂(lè)研究》2010年第6期。

{30} 黃瑩：《虎座飛鳥(niǎo)形象功能分析》，《武漢職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》2010年第3期。

{34} 鄭巖：《魏晉南北朝壁畫(huà)研究》，文物出版社2002年版，第161頁(yè)。

{35} 王子今：《門(mén)祭與門(mén)神崇拜》“引言”，三聯(lián)書(shū)店1996年版，第2頁(yè)。

{36} 穆寶鳳：《元代山西屯留M1號(hào)壁畫(huà)墓中的圖像構(gòu)成探究》，《民族藝術(shù)》2013年第3期。

{37} 趙殿增、袁曙光：《“天門(mén)”考——兼論四川漢畫(huà)像磚（石）畫(huà)像組合的主題思想》，《四川文物》1990年第6期。

{38} 李清泉：《墓門(mén)與“天門(mén)”——陜北東漢畫(huà)像主題考》，《美術(shù)學(xué)報(bào)》2015年第2期。

{39} 巫鴻：《超越“大限”——蒼山石刻與墓葬敘事畫(huà)像》，《禮儀中的美術(shù)——巫鴻中國(guó)古代美術(shù)史文編》，三聯(lián)書(shū)店2005年版，第212頁(yè)。

{40} 王國(guó)維：《宋元戲曲史》，上海古籍出版社1998年版，第3頁(yè)。

{41} 愛(ài)德華·泰勒：《原始文化》，上海文藝出版社1992年版，第121頁(yè)。

{42} 馬承源主編：《中國(guó)青銅器》，上海古籍出版社2003年版，第323—324頁(yè)。

{44} 吳艷榮：《論楚國(guó)的靈鳳》，《江漢論壇》2012年第11期。

作者簡(jiǎn)介：吳艷榮，湖北省社會(huì)科學(xué)院楚文化所副研究員，武漢，430077；王準(zhǔn)，湖北省社會(huì)科學(xué)院楚文化所副研究員，武漢，430077。

（責(zé)任編輯 張衛(wèi)東）endprint