民族傳統體育項目的現代“創意”與“擴散”

潘 寧 黃銀華

（中南民族大學 體育學院，湖北·武漢 430074）

一、民族傳統體育項目的現代審視

（一）基于勞動行為轉化的民族體育項目

經濟價值蘊涵的是民族傳統體育外在演變的明線，民族體育項目勞動符號的永恒抽象是本身延續傳承的暗線。換言之，民族傳統體育項目勞動符號的充溢與演變是現代視域下民族體育傳承的精髓所在。縱觀各少數民族傳統體育項目的演變，基于勞動行為轉化的民族體育項目主要包括：樸素勞動行為的羅列、勞動行為的抽象、勞動行為的娛樂性改造等方面[1]。樸素勞動行為的羅列是傳統民族體育項目現代延續發展的動力，無論打獵捕撈還是耕作采摘都能實現體育同勞動的統一。比如，壯族群眾在長期采珍珠的過程中逐漸將勞動行為娛樂化抽象形成了獨具民族特色的體育項目——珍珠球；水族群眾通過對插秧耕作動作的羅列，逐漸形成了典型民族體育項目—毯球。隨著毯球項目的現代化發展和競技體育的規范化整合，毯球逐漸同插秧勞動徹底分離。勞動行為的抽象是民族體育獨立發展的標志，雖然民族傳統體育項目以儀式運用為主，但更多地是從屬于勞動活動。比如，滿族使得民族體育逐漸脫離生產成為祭祀等活動的“另類勞動”表現。此外，勞動行為的娛樂性改造是民族體育項目體育功能凸顯的關鍵，民族傳統體育項目的時代性發展是民族體育項目娛樂性的升華，比如，彝族群眾的射弩項目，弩本身是打獵的工具，但是隨著打獵勞作時愉悅身心功能群體性接納，射弩便成為彝族等少數民族群眾愉悅身心的體育活動。毋庸置疑，受諸多因素的制約，民族傳統體育項目同勞動生產有著千絲萬縷的聯系，上述類型只是常見民族傳統體育項目的典型體現。

（二）基于嬉、祭、集活動的民族體育

民族傳統體育項目行為規范的類化和勞動行為的異化是民族傳統體育項目原生態承載的外在體現[2]，基于嬉、祭、集活動的民族體育是傳遞民族體育的目的與價值追求。一方面民族傳統體育項目同宗教神秘主義密切關聯，并逐漸成為特定儀式的意志表現，在現代科學人文主義環境中被主動摒棄，忽略掉了民族體育的內在價值。比如，鄂倫春族等少數民族以愉悅鬼神為主舞蹈及手勢表達在民族傳統體育項目的可持續發展始終被遺棄。另一方面，經濟利益驅動下民族體育的整合容易忽略泛體育目的的文化表達。比如，壯族群眾的傳統體育項目“打扁擔”等項目是民族群眾對樸素健身文化的表達。總之，就早期民族傳統體育項目的目的功能而言，民族傳統體育活動以嬉、祭、集為主，又如，納西族群眾的蕩秋千、仫佬族的搶花炮等都是以娛樂為主的體育項目[3]。而南方少數民族以祭祀屈原為目的的集體活動的賽龍舟是以祭、集為主的民族傳統體育的典范。

（三）基于競技項目規范化的民族體育

民族傳統體育項目賽會競技的接納是自身規范化持續發展的助推器。就民族傳統體育項目競技價值和涉足程度而言，一是傳統民族體育賽會的應用而生。比如，蒙古族傳統摔跤項目—搏克比賽就是在那達慕大會中的典型體育競技項目，當然隨著民族傳統體育競技項目的規范化[4]，蒙古族摔跤項目由自由式改革為有規則的單獨競技項目。二是民族表演或者游戲活動的競技轉變，縱觀少數民族群眾傳統體育項目，基本上都是以愉悅身心為主，表演、游戲活動向競技體育的轉變是民族傳統體育項目多元化發展的頂峰，比如，瑤族等少數民族群眾的嬉戲活動—打陀螺，逐漸被各級賽會所吸納，成為特色鮮明的競技體育項目。三是民族傳統體育項目競技規范化的發展，一方面傳統體育競技項目秉承著競技體育的基本要義，在不斷發展中日漸科學合理；另一方面，基于競技項目規范化的民族體育項目的地域化整合或者統一，比如，蒙古族、藏族、滿族等摔跤項目的競技規則的統一和技術動作的規范[5]。

二、民族傳統體育項目的現代“創意”

（一）傳統體育項目競技與賽會的采納

民族傳統體育項目的現代“創意”是推動民族地區傳統體育創新發展的總和。傳統體育項目競技與賽會的采納是民族傳統體育項目現代“創意”的助推器。一方面傳統民族體育項目受市場導向的制約，缺乏必要的經濟驅動，競技與賽會采納有助于民族傳統體育項目商業價值的點綴，避免民族傳統體育項目自我價值的迷失。比如，南疆維吾爾族聚居區廣為流傳的民間體育項目因缺乏商業開發，難以同競技項目相媲美，在現代化過程中幾乎失傳。另一方面，受“金牌體育”觀和鄉土體育體驗開發的影響，傳統體育項目競技與賽會的采納成為救命稻草，比如，裕固族群眾傳統體育項目頂杠子、拔棍等項目在甘肅省民族運動會中早期并未納入，但是隨著相關部門的賽會采納逐漸蓬勃發展，特別是祁連山冰雪運動嘉年華暨金張掖冰雪旅游文化節的持續發展，已成為民族傳統體育項目現代化創意的典范[6]。總之，傳統體育項目競技與賽會的采納，一是要協同相關部門，積極推動民族傳統體育項目參與到各級體育運動會中，比如，基諾族傳統體育項目—滾竹竿，通過村寨運動會逐漸成為省級競技項目。二是針對民族地區傳統體育項目的體驗式開發，推動民族傳統體育項目的賽會開發。比如，蒙古族群眾傳統體育項目—布木格通過那達慕大會逐漸壯大。此外，民族傳統體育項目同公益賽會的融合也是傳統民族體育項目賽會與競技采納創意的時代延伸之一。

（二）傳統民族體育與現代養生的結合

傳統民族體育與現代養生的結合是民族傳統體育項目現代“創意”的窗口。傳統民族體育愉悅身心的原始秉性使得本身養生功能在全民健身熱潮中被放大，特別是民族傳統體育同民族神秘養生理念的一一對應使得傳統民族體育項目的現代化創意不斷多樣。一方面隨著社會的發展和人民生活水平的提高，群體健身成為全民性活動之一。另一方面，民族傳統體育同民族養生醫藥的結合推動著現代養生與社會效益的統一，民族傳統體育的養生價值得到空前認可。比如，瑤族群眾的傳統體育項目—瑤族長鼓舞，對于中老年呼吸循環系統有極大的保健作用[7]。傳統民族體育與現代養生的結合，首先要科學評估民族體育項目的養生保健價值，通過慣性參與群體的科學調查，規范具體行為，特別是不同年齡段的參與者的科學評估，從而確保民族傳統體育項目同現代養生結合的科學化。比如，民族武術科學化的養生改造使民族武術成為民族地區全民健身熱潮的招牌。其次是民族傳統體育同民族養生保健元素的融合。比如，臨夏回族群眾的木球項目同地方養生八寶茶的結合，使之成為兼顧力量運動同有氧運動的最佳養生模式[8]。再者要以現代養生保健方式為依據，創造性地改造民族傳統體育項目，實現愉悅身心與養生保健的融合，比如，彝族傳統體育項目—跳月，在彝族群眾的改造下基本實現了娛樂同保健的融合。

（三）傳統民族體育同區域旅游的統一

近年來，隨著民族自然生態旅游的興起，以民族傳統體育項目為體驗式、互動型、觀光型等現代化的創意成為民族傳統項目現代化發展的新動態。要實現傳統民族體育項目同區域旅游的統一，一是要利用現代技術，豐富旅游景區民族傳統體育項目的花樣。一方面要以原生態民族體育為要素，實現外在的多樣。比如，針對基諾族傳統項目—扔石頭、丟包、爬云梯等項目，可以通過改變體育器材和競技規則豐富創意渠道。另一方面，針對民族傳統體育要注重創意設置的全面參與性。二是要注重傳統民族體育項目的體驗式、互動式的創意，使游客參與到傳統民族體育項目中，實現民族體育項目創意發展。比如，獨龍族體育項目—阿格來依，在傳統村寨均有，規則簡單，有助于游客的體驗與參與。三是對有競技風險的民族體育項目另辟蹊徑發展觀光旅游，從而實現民族體育文化和民族審美的傳播與弘揚[9]。

此外，傳統民族體育同文體產業的交融是新興技術產業席卷市場時民族傳統體育項目現代創意的聚焦。一方面民族傳統體育項目以靜態的可視化產品傳遞著民族體育競技體系的價值之美，特別是民族傳統體育同民族圖騰、忌諱等元素符號的融合既承載著民族精神文化又催生著民族傳統體育非物質文化遺產的保護。比如，撒拉族傳統項目打螞蚱的動漫設計，成為青海少數民族特色民族符號的縮影。另一方面，以傳統民族體育器材為創意的特色文體產業的發展成為民族傳統體育創意的新勢力，比如，蒙古族弓箭產業等逐漸成為傳統體育項目現代化轉型發展的標桿。

三、民族傳統體育項目的現代“擴散”

（一）民族體育項目由民到官逐漸過渡

民族傳統體育項目的現代擴散是新時期推動民族地區體育事業發展的內在法寶。民族傳統體育項目現代擴散是以民族體育的廣泛普及與傳承保護為出發點[10]。民族體育項目由民到官的逐漸過渡是民族傳統體育項目的現代擴散的根本。一方面少數民族傳統體育門類繁雜、功能不一，特別是民族傳統體育項目受功利主義的熏陶，盲目地注重競技項目的發展，其他宗教祭祀類民族體育項目受資金投入和自身功能的影響難以實現區域普及和可持續發展。另一方面，有限區域的民族傳統體育單靠扶持性發展和民間組織難以維持，特別是缺乏規范和難以改造的民族體育民間運作容易造成傳統體育項目發展的斷代，比如，維吾爾族傳統體育項目-玉吉吉受多重因素的影響民間基本失傳[11]。因此，推動民族傳統體育項目由民間到官方運作的逐漸過渡成為民族傳統體育項目可持續發展的必然選擇。一是要以官方力量為主，扶持民族傳統體育項目的發展。二是針對當前非賽會體育項目的民間自發組織，實現以官方運作為主，民間自發為輔的運作模式過渡。比如，以裕固族群眾傳統體育項目為主的祁連山冰雪運動嘉年華暨金張掖冰雪旅游文化節就是民間運作到官方運作的過渡。歸根到底，民族體育項目由民到官逐漸過渡就是要依托公權力推動傳統民族體育項目的蓬勃發展[12]。

（二）民族體育項目逐級保護的深化

民族體育項目逐級保護的深化是民族傳統體育項目現代擴散的關鍵。在少數民族非物質文化遺產保護中傳統民族體育項目所占比重不大[13]。加之，傳統民族體育項目的群體性和多元性，民族傳統體育項目的非物質文化遺產保護難以滿足民族傳統體育項目的可持續發展。因此，深化民族傳統體育項目的逐級保護迫在眉睫。一方面針對民族傳統體育集體屬性，以民族圖騰文化為屏障，以村寨為基本單位，以自我文化傳承為目的，逐級樹立體育項目傳承保護意識。另一方面，以不同級別的非物質文化遺產保護為契機，深化外界對民族地區傳統體育項目的保護，實現民族傳統體育項目的傳承與普及。

（三）民族體育項目教育采納的多元化

民族體育項目教育采納的多元化是民族傳統體育項目現代擴散的基礎。首先，民族傳統體育項目的教育采納一是有利于民族傳統體育傳承人的培養；二是有利于民族傳統體育文化教育傳遞；三是有助于民族傳統體育項目的自我革新。民族傳統體育項目教育采納的多元化首先要將民族體育納入地方校本課程中，比如，怒族群眾的劃豬槽船、虎熊抱石頭等體育項目被納入小學階段校本教材當中。在中學階段跳竹等體育項目成為體育課必修[14]。其次，是對競技類民族體育項目以地方運動學校為主體，實現傳統項目的教育傳承。再者，針對民族傳統體育項目的普及，依托地方高校，以特色地方體育項目為基礎，大力培育高素質傳統體育項目繼承人。此外，民族體育項目的品牌與產權共建也是民族傳統體育項目現代擴散的有效形式之一。當然，無論何種形式的擴散都是以民族傳統體育的傳承為己任。

民族傳統體育項目的現代“創意”與“擴散”是新時期繁榮民族體育事業的新構想。就民族傳統體育項目的現代“創意”與“擴散”而言，民族傳統體育是民族秉性的重要表現形式，而創意與擴散是保護民族體育項目的新思維[15]，是民族地區精神文明建設的亮點與新契機，也是深化民族地區精準扶貧工作的創新驅動，因此，以民族傳統體育的傳承為目的，實現民族傳統體育自我“創意”與“擴散”已成為多元需求驅使下民族體育產業發展的不二法門。

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