許慎《說文解字》“對”義辨正

【摘要】 上古實有兩“對”：“對”和“”（），分別來自甲骨文的和，《說文解字》從“寸”當是從的訛誤。“對”之本義取象于繅絲過程中“理絲”的勞動場景，此義具有更強的解釋力。訛化后，二“對”分別沿著不同的軌跡發展，“應答”義主要來自“”意義的擴大化，“”（或 ）為古代禮儀，與“辭”相對，與“揚”或“越”并稱。“核對”等義主要來自“對”的轉喻。后來，根據語言的經濟性原則，二者合流歸一，后代統用“對”。此研究對考察“對”義的引申及語法化路徑有參考意義。

【關? 鍵? 詞】對;訛誤;本義;引申;轉喻;語言經濟性原則

【作者單位】于二慧，河南師范大學新聯學院。

【中圖分類號】J93 【文獻標識碼】A 【DOI】10.16491/j.cnki.cn45-1216/g2.2018.23.027

現代漢語“對”的語法化研究多依據東漢許慎《說文解字》（以下簡稱《說文》）和清朝段玉裁《說文解字注》，雖有據可依，但《說文》存在訛誤，段注釋義單一，不能給語法化研究提供足夠證據。經多方收集資料，考察繅絲技術及過程，文章以幾部通行的重要字典為線索，以各種文獻考古資料為參考，用實際的語料佐證，試圖厘清“對”的原形及本義，探討“對”的演化路徑，為研究“對”的語法化路徑提供參考。

一、“對”的形體辨正

早期漢字多象形字，分析“對”的原形是理解“對”本義的基礎。3000多年前的殷商甲骨文時期，“對”通行的寫法有或。我們認為，由于早期漢字書寫的特殊性，“對”的訛變發生時間較早，西周晚期至東周初，“對”的右旁已經訛變為，春秋戰國及以后沿用這一部首，并且成為東漢《說文》的依據。后來，二者合流為“對”。

1.右從“手”的訛變證據

以“射”為例。“射”古字形為，石鼓文是，為象形字，取拉弓射箭之狀。《說文》矢部為，左邊由“弓”形變“身”形，右邊由“手”形變“矢”形，《說文》中的或體是，左邊依然是“身”形，右邊由“手”形變成了“寸”形。從“手”到“寸”，古文形體相似，存在訛誤的可能性。雖然《說文》解釋為“弓弩發于身而中于遠也。從矢從身。篆文從寸。寸，法度也。亦手也”，但這個解釋難以讓人信服。東漢《說文》成書于公元100年，距甲骨文時代已逾千年，距東周初也逾半個世紀。公元前4世紀“書同文”后，字體趨于統一。蔣紹愚、李新建（1981）認為許慎所謂的從身從寸沒有道理。《漢語大字典》“寸”部引用20世紀文字學家、金石篆刻家商承秨《說文中之古文考》的觀點：“射，……從身，乃弓形之訛。”“射”“從寸”之訛基本認定。

“對”不僅從“手”，而且還出現左右兩個“手”的形體。我們查到的字體如下，《金文編》：，，;《六書通》：，，，，。

從形體看，“對”一定用到了“手”，而且很有可能還是兩只手。據此，我們認為《說文》中的“對”是右旁“手”訛變作“寸”的結果，但訛變發生很早，“對”或“”已為當時流行的寫法。許慎的時代正值今文經學和古文經學激烈爭辯的時期，《說文》棄簡隸從古籀，說明許慎也應經過多方考證。因而，《說文》中的文字當是秦隸之前比較通行的字體。《說文》“對”的字頭是，“對”只是或體。我們推測，“”是《說文》解釋“應無方”的依據。許慎從古，或許對比兩個形體，他認為“”更古老、更可靠。

2.《說文》字頭與或體的來源

我們認為《說文》字頭源于，或體源于，理由如下。

甲骨文里本來就存在這兩種有代表性的字體和，小篆流行以后，它們分別變為和。

《說文》釋“對，或從士。漢文帝?為責對而面言。多非誠對，故去其口，?從士也。”段注：“鍇曰：‘士，事也。取事實也。按篇韻皆作土，未知孰是。趙氏明誠曰：‘據古鍾鼎皆作對。是漢文亦從古耳。非肊更也。”這說明《說文》之前就存在兩種形體，《說文》認為從口或從士也是根據實際情況。

我們認為，“對”取象于繅絲時整理絲線、核對斷頭的情景。從出土的商代絲織物來看，商周時已用H、I、壬、 形繅絲架作為緞絲工具， 或 可能是取不同繅絲工具的緣故，因而形成了兩種不同的形體。因此，我們認為“對”和“”的存在皆有道理，只不過它們的發展趨向不同，以后的引申義及用法也有所分工罷了。

3.“對”形辨正

我們參考了各大資源網站和字典，“對”形有以下幾種解釋。

（1）漢字叔叔的“對”。漢字叔叔在他的網站上列出了28個《六書通》里的篆體字、101個《金文編》里的字，還有3個《甲骨文編》里的字。《六書通》里已經有訛變的萌芽，比如，字很明顯“手”下多了一點兒。《甲骨文編》出現一例和，“手”下或“手”上明顯多出一點。這個變化很關鍵，因為多一點或少一點意義迥異。我們推測，或許是西周晚期的這些形體對后代以至《說文》帶來了一定的誤解，造成東漢《說文》的右邊變成了，繼而簡化為“寸”，“書同文”后，逐漸穩定下來。

（2）《漢語大字典》（以下簡稱《大字典》），里面列出了11個形體。

《大字典》中出現了三個“從口”的“對”。東漢的《說文》、戰國的《縱橫家書》、西北額濟納河流域的《居延漢簡》等文獻說明“”在當時應該存在，且《爾雅》《說文》《廣雅》等幾部大型字書均采用這一形體，說明“”在當時還是主要書寫形體。

（3）何琳儀（1998）認為，“包山楚簡的‘讀對，言責對而治獄”。

（4）蘇杰（2003）認為，“”系戰國楚系字形，多從口對聲。這是“丵”上部分移位到手上的結果。

（5）程邦雄（2001）認為，考古和紡織上認為和相同，均為收絲繩之工具，為異體同構。甲骨文和也是異體同構。戰國楚系文字和秦文都在“對”下加“口”成“”，是為了分化“對”表詞任務過重而另造的分化字。以后專表“應答”義。

總之，我們認為，“對”的存在演變法有三種可能性。

可能一：、等→ → → → 對，從分化而來。

可能二：、 等→ →→ → 對，從分化而來。

可能三： →→→ 對

→→→ 對，、分別有自己的變化軌跡。

綜上所述，我們認為，“對”原從“”是右旁訛變的結果。“書同文”之后，“對”主要有兩種字體和，且更多。至于“對”和“”的關系，我們認為第三種情況可能性比較大，也就是本有兩個“對”，它們各自演變為不同的形體，但在語言的經濟性原則下，最后合流。

二、“對”的本義及引申

《說文解字注·序》：“說文之為書。以文字而兼聲音訓詁者也……說文之訓，首列制字之本義，而亦不廢假借。” “對”的本義應依據“對”的原形，但許慎著《說文》沒有見到甲骨文和金文的形體，依據已經訛變的小篆，其解釋顯得不清楚、不合情理。從我們收集到的資料看，學界的觀點可分為以下兩類情況。

1.與“言辭”相關

（1）應答，以《說文》為代表。前文說過，這一觀點已被楊樹達等前輩學者否定過。但《說文》影響太大，因此，大家依據段注倒也解釋得通，從而遮蓋了對“對”本義的探討。

（2）言辭上的禮儀，以沈文倬為代表。沈文倬（1964）認為，“對”是一種貴族禮儀中的語言形式。《禮記·喪服四制》：“斬衰唯而不對，齊衰對而不言……”哀悼表現在言語上分別是唯、對、言、議。服斬衰時，語言上只能用“唯”“諾”表示;服齊衰時語言只能用“對”，說一兩句簡短的話。此外，《聘義》等禮制都有“對”的使用。此外，徐灝《說文解字注箋》云：“‘對有相當義，故從丵口者，相并出也。”沈文倬認為，“對”當以“相當”為本義，引申之乃為“對答”耳。

2.與“理絲”有關

（1）聚、當、治、揚、向等，以《爾雅》《廣雅》為代表。《爾雅·釋詁》云：“妃、合、會，也。”妃，匹配;合，合口;會，會合;皆為“合”之義。“對越在天”“帝作邦作。”《毛詩傳》俱云“，配也”，“妃”和“”互相為訓，而“妃”“配”二字古通用。

“?、郃、會，合也。” ?，會合;郃，合;會，會合;皆為“聚合”之義。《詩經·周頌·般》：“敷天之下，裒時之。”《爾雅》解釋“裒”為“洋、觀、裒、眾、那，多也。”鄭箋：“裒，眾也。”余培林《正詁》：“二句言普天之下，皆會合聚集于此。”程邦雄（2001）認為“對”取象于“以手理紗”。“收絲繞紗”的結果是把紗絲聚攏在一起，因而，“對”有“聚積”之義，與《爾雅》相合。

《詩經》：“對揚王休。”《爾雅·釋言》還有“越，揚也，”“，遂也，”孔穎達疏曰：“越，揚也。，遂也。”晉郭璞云：“對揚，謂發揚。”

《廣雅》成書于《說文》之后，是對《爾雅》的補充，其中“”的釋義較廣，比如，《廣雅疏證·釋詁三》這么解釋，“，當也，”“引此物以彼物之值即相當也”。《易·無妄》：“先王以茂時育萬物。”陸德明釋文：“，配也。”孔穎達疏：“，當也。”《詩經·大雅·皇矣》：“帝作邦作。”《毛詩傳》：“對，配也。”《朱熹集注》：“，猶當也。作，言擇其可當此國者以君之也。”

《廣雅疏證·釋詁三》：“……亂、理、澡，治也。”

《廣雅疏證·釋詁四》：“，揚也。” 《詩經·大雅·皇矣》：“以于天下。”《毛詩傳》：“，遂也。”馬瑞辰通釋：“即遂，遂，即揚也。一于天下猶言以揚于天下。”鄭箋云：“，答也……以答謝天下向周之望。”

《廣雅疏證·釋詁四》：“，嚮也。”《儀禮·士昏禮》：“設醬于東。”清盛世佐《儀禮集編》云：“此為婦設也，夫西婦東，故云對。”《詩·周頌·清廟》：“濟濟多士，秉文之德。越在天，駿奔在廟。”鄭箋：“，配也。”孔穎達疏：“文王既有是德，多士今猶行之，是與之相配也。”

《廣雅》中用的“”與《爾雅》《說文》同，沒有用“對”。由于《廣雅》收列廣泛，其釋義代表了當時“對”所有可能的義項，但《廣雅》只是收列，沒有分析各義之間的關系，因此，難以分出本義和引申義。我們認為，《爾雅》《廣雅》在意義上可分為二：一是“當，治，向”同出一源，是“對”的引申義;二是“揚、遂、越”同出一源，是“”意義擴大的結果。

（2）驗對，核對，以《包山楚簡》為代表。蘇杰（2000）釋“對”為“驗對”。《包山楚簡》中數次出現“對名籍”“對傷”“對死”“對聞”等組合，意分別為“驗對（核對）名字籍貫”“驗傷”“驗尸”“質問、對質”。今天我們還在用“對暗號”“對答案”“對號入座”等。另外，根據對“對”原字形的分析，“對”本義應與檢驗蠶絲是否有序，是否需要接緒等工作有關。今天的《現代漢語詞典》（第6版）中“對”的釋義有16個，其中，⑥⑦⑧⑨都為動詞，意義與“核對”義有關。

清·周子安《五知齋琴譜·卷一·凡例》：“……當少上多彈。慢對勤學……稍知古人之遺意焉。”據上下文和琴家解釋，這段學琴心得當為勸人學琴不要急于求成，要想“入妙”“達情暢志”，必須一步一個腳印，扎扎實實往前推進。這樣才是習琴正法。這里的“對”，當為“核對、檢驗”，與古人所制之文意相合，與古人情志相合，與古譜相合，快慢停頓皆要符合節律。

（3）治紗，治理，以程邦雄（2001）為代表。程邦雄（2001）認為，“對”字甲骨文字形描繪的是以手持“”以收紗理絲的形象。“對”之“收絲繞紗”，從廣義上講實亦“治紗”，使紗有條不紊地積繞于收紗器上。《廣雅》也認為“”與“亂”相對而言，并列為“治”，引申為責對治獄。何琳儀（1998）認為，《包山楚簡》“‘，讀對，責對而治獄。” 清代桂馥《說文解字義證》把“”解釋為“錢君大昭曰責為窮治也”。《爾雅·釋詁》：“?、亂、靖、神，治也。”《說文》：“亂，治也。”《書·泰誓》：“予有亂臣十人，同心同德。”宋孔傳認為，“‘我治理之臣雖少而心德同。‘亂的本義是治理亂絲，后來詞義向它的對立面演變，轉為表示治理的對象，即紊亂、無秩序的事物”。

因此，我們認為“對”本義應有“理絲”之義。“責對治獄”中“對”為“言辭”，不能作為“責對治獄”的充分條件。同時，“以手理絲”依然不是“對”的本義，我們也沒有找到任何對“對”本義使用的例句（或許太早），程邦雄（2001）也沒有提供任何的直接語料。“對治”在兩晉依然在用，當為“對”的引申義。

（4）古繅絲技術。我國養蠶治絲繭出現很早。繅絲工藝過程復雜，部分繭子的繭絲繅完的添緒、中途斷頭時的接緒、生絲的卷繞和干燥都很嚴格，不允許打結或出現疙瘩，由絲鞘引出的絲還必須有條不紊地卷繞成一定的形狀。一個桑繭是由一個蠶寶寶吐一根絲結成的，所以，人們在繅絲時要找到絲頭，在適當的張力下把絲慢慢抽出。我們認為，“對”的本義應該是對繅絲過程的概括，繅絲過程工藝復雜、細致，一根桑蠶絲為頭發絲的十分之一，因此，需要工作人員認真細致。也因此，“對”有“檢驗、核對”之義，“匹配、吻合、對合”之義，“向著、對著”之義，“治理使有序”之義，“聚合”之義。

三、結論

綜上論述，我們認為“對”原為，“對”的本義是“理絲”，根據轉喻的相關性原理引申出“檢驗、核對”“匹配、吻合、對合”“向著、對著”“治理使有序”“聚合”等義。而“”的產生很可能是禮儀上言談的需要，“對揚”即“對”和“揚”，是大臣答謝君王的禮儀。“對”是言語，“揚”是同時進行的動作。這種禮儀在《周禮》《儀禮》《禮記》中是一貫的。后來，作為禮儀用的“對”意義擴大，可以指任何言語的應答，兩種字形也統一為《說文》的“對”。因為“對”與“辭”要相合，言談上有聽說雙方，所以，“對”有“兩、雙”之義，還有“對面的、對當的、正確的”等相關含義。隨著時代的發展，“對”的應答義成了基本義，“核驗”等義成為非基本義，再到后來，“對”發展出不同的詞性，用法越來越多，功能越來越強大，在經濟性原則的前提下極大地豐富了我們的語言。今天的“對”有兩個來源，一來源于“驗對”之義的“對”;另一來源于貴族禮儀的“”。“對”的本義為“理絲”，以此為本，具有更強的解釋力，可以涵蓋目前所有“對”的解釋。因此，我們認為，“對”本從“手”，本義為“理絲”。

|參考文獻|

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