列寧的哲學遺產和他的國家學說

沈亞生，胡　玲

(吉林大學 哲學社會學院，長春 130012)

一、是否需要堅守列寧的哲學遺產和他的國家學說

在21世紀中國馬克思主義哲學的研究和發展中，如何看待列寧的哲學遺產，特別是他的政治哲學和國家學說，這是一個重大的理論和實踐問題。當前在我們對列寧思想的研究當中，學者們普遍看到的是：列寧思想當中有些東西確實是繼承了馬克思學說的本質原則，也有些東西展開和發揮了馬克思學說的根本原則，具有開創性的意義；但是列寧思想當中還有些東西偏離了馬克思學說的原則，甚至有些東西完全背離了馬克思學說的重要原則。在如何具體看待列寧思想中哪些理論有怎樣的正面和負面價值上，需要我們以嚴肅科學的態度來加以思考。

過去很長一個時間里，我們無論是講馬克思主義哲學原理還是講馬克思主義哲學史，或者講馬克思主義哲學原著，都離不開對列寧思想的全面闡發。20世紀我們的馬克思主義哲學理論教科書中講馬克思主義認識論和馬克思主義辯證法等前沿性問題主要都是從列寧的文本出發的。在黃楠森教授主持編寫的馬克思主義哲史教材三卷本(北京大學出版社，1988年11月出版，上、中、下冊)中，列寧的理論幾乎占據了中冊內容的一半。國家教育部推廣的“面向21世紀課程教材”中的《馬克思主義哲學史》(高等教育出版社1999年6月出版)教材里，對列寧思想的闡述也占據了全部第四章的內容。1995—2006年中共中央編譯局還再版了《列寧選集》的四卷本?！傲袑幩枷胙芯繒笔恰爸袊R哲克思主義哲學史學會”中一個很活躍的分會，我國的理論家大都是從正面、正能量的角度來看待列寧的思想的，我們基本把列寧思想與馬克思理論看作不分彼此。雖然在近年來的思想解放運動中，我們放棄了跟蹤前蘇聯哲學，夸大拔高列寧哲學遺產的思路，吸取了盧卡奇等西方馬克思主義者對列寧的批評，對列寧思想中一些不完善的理論進行了分析和質疑，但絕沒有在理論本質問題上，把列寧思想與馬克思主義分離開來。我們對列寧思想的處理與西方國家馬克思主義理論家在他們的研究中把列寧思想，甚至把恩格斯的思想都排除在外是大不一樣的。

我們當前注意到，列寧理論無論是在當代西方馬克思主義的研究中，還是在后蘇聯時代的俄羅斯馬克思主義的研究中都在被潛移默化地淡化出局。而且，在當前我國的中青年學者當中，在許多普通知識分子和普通讀者的心目中，也出現了這種傾向，列寧思想的價值和位置正在發生動搖。在20世紀我國思想解放運動之初，理論界熱烈討論的列寧的哲學認識論和哲學辯證法思想似乎都在被人遺忘，當前不僅在國外，而且在我們國內的理論界，列寧的思想，特別是他的階級、國家、政黨和革命的政治哲學不僅有被邊緣化的趨向，還有被全面否定的傾向。列寧的哲學遺產，特別是他的政治哲學和他的國家學說是否還具有科學真理的意義，也正在越來越多的人們心中陷入迷茫。

1988年9月，前蘇聯著名馬克思主義理論家奧伊則爾曼和列克托爾斯基來北京大學講學。他們分別講了“蘇聯的改革與新思維”“當代蘇聯哲學前沿問題”“西方哲學思潮”“馬克思重要著作研究”“列寧哲學研究”等課題。在兩人合作進行的第一講“蘇聯的改革與新思維”中，他們指出了在放棄斯大林、清算斯大林錯誤理論的同時，還需要全面恢復列寧的真正馬克思主義思想和列寧時代的人民民主的蘇維埃制度。他們對斯大林的語言學理論、民族斗爭理論，對斯大林的“在社會主義時期階級斗爭越來越激烈”的理論和他的“在黨內和無產階級內部進行殘酷斗爭”的理論，對他的“在黨內建立領袖制度”的理論進行了全面的批判。奧伊則爾曼指出，雖然對斯大林要全面否定，但是對列寧的理論和實踐必須全面肯定，在對待列寧思想的問題上必須全面堅守，寸步不讓。他說，我們必須堅持認為，列寧的每一個思想、每一個文獻、每一句話都是科學，都是真理。蘇聯改革的成敗取決于能否全面恢復列寧主義在理論和實踐中的支配地位。 奧伊則爾曼還對列寧的重要思想及著作進行了專題演講，內容包括列寧的建黨思想，他的唯物主義反映論，他的關于哲學有黨性和意識形態性質問題的思想，他的辯證法思想，他的關于金融資本主義和帝國主義的理論，他的國家學說和革命理論，等等。還有列寧提出的蘇聯經濟發展時期的經濟體制改革與“新經濟政策”思想，實際上已經開創出對馬克思制定的科學社會主義理論在實踐中需要改革的新局面。奧伊則爾曼還指出，斯大林時代的30年和20世紀60年代初的赫魯曉夫之后至80年代初期的20年，這段時間是蘇聯的社會主義改革遇阻、倒退而陷入停滯的歷史時期，在這段時間里，列寧的許多重要思想都被歪曲和背棄了。如果不能全面恢復和堅守列寧思想，那么蘇聯的黨和國家將會面臨毀滅性的災難。*筆者本人參加了這次講座從頭到尾全過程，并保存有講座內容的詳細筆記。

在以上所說北京大學哲學系的講學中，奧伊則爾曼和列克托爾斯基一方面把斯大林思想完全排斥，另一方面，他們把列寧思想絕對化和神圣化，這種抽象形而上學地對待一種理論學說是偏激和不足取的。但是他們嚴肅提出了如何對待列寧思想的問題，這確實值得我們深思。以什么樣的態度來對待列寧的哲學遺產？怎樣認識列寧理論與馬克思理論的關系？特別是怎樣認識列寧的政治哲學與馬克思唯物史觀的關系？怎樣評估列寧的建黨學說和他的國家學說？不理清這些問題我們就不能正確理解列寧思想。在我國改革開放和理論界思想解放運動的推動下，我國的學術界已經不再被蘇聯理論、或別的什么權威、傳統的力量所支配，我們開始獨立思考，用科學的、歷史的態度來審視各種理論問題。所以，我們對列寧的哲學遺產，特別是對他的政治哲學、國家學說的基本思想需要再作還原和闡明。我們需要以辯證批判的方法和科學嚴謹的態度來正確評估這些東西。

二、列寧的幾個重要的哲學遺產

我們看到，列寧的哲學思想遺產中，有許多有價值的東西。但是其中有幾個重要的理論并非完善，并非與馬克思主義的基本思想相契合。

首先，讓我們來審視列寧的哲學認識論理論。列寧寫作《唯物主義和經驗批判主義》的時期，是他初步學習哲學理論和馬克思主義的時期，這時他把馬克思的哲學完全看作認識論，把馬克思主義的認識論說成客觀反映論，這部書中專門有一章討論哲學的物質概念問題， 列寧試圖把物質概念歸結為認識論意義上的客觀存在，這就把哲學世界觀的問題完全認識論化和客觀化了。他還把實踐僅僅作為真理和認識論問題來考察，而不能把實踐觀作為全部馬克思主義哲學的出發點來看待。 而當前我們都能看到，馬克思主義哲學從哲學路徑上看，完全不是以近代歐洲認識論哲學或知識論哲學為導向的，馬克思處理所有哲學問題的出發點是要考察怎樣的理論，怎樣的思考能怎樣地服務于無產階級和人類生存和革命的實踐。列寧的哲學認識論思想曾引起過廣泛的質疑。如同我國學者在研究列寧的《唯物主義和經驗批判主義》一書時所指出的：“列寧的《唯物主義與經驗主義批判》一書是歷史的產物，也不可能是十全十美的。首先，列寧的一些自然科學觀點顯然是過時的了，例如他承認以太的存在，認為原子是由陰電子和陽電子構成的，等等?！盵1]20世紀末，我國許多中青年學者對列寧在《唯物主義與經驗批判別主義》中的核心觀點，即哲學認識論上的客觀反映論觀點提出了嚴肅的批評，有的人要求以主體選擇論，有的人要求以主體建構論，有的人要求以主、客體統一的實踐生成論來解說馬克思主義認識論的基本觀點，這些主張雖然莫衷一是，但是列寧哲學遺產中的一個重要部分，一個曾經被前蘇聯哲學家們視為神圣不可動搖的一個理論，即哲學認識論的客觀反映論，確實顯得有些黯然失色了。

其次，我們再來看列寧的哲學辯證法思想。列寧在《哲學筆記》等文獻中論述的哲學辯證法問題，曾經是我國20世紀思想解放運動之初一個研究馬克思主義哲學的最為前沿、熱點和高端的理論問題。許多著名的理論家著書立說，成百上千的學術論文、博士學位論文和碩士學位論文都在研究列寧的辯證法思想。起初這些研究還極大地受制于前蘇聯哲學界的影響，把列寧的辯證法理論看作繼承了并且極大地向前推進了馬克思主義的辯證法思想。就連賀麟先生在他翻譯的黑格爾《小邏輯》序言中也認為：“講到這里，我愿意附帶介紹列寧著《黑格爾〈邏輯學〉一書摘要》。列寧這書是以《大邏輯》為主，參讀《小邏輯》寫成的。他摘要的內容和方法以及他所加的評語，是代表馬克思列寧主義者如何批判吸收黑格爾哲學的最高尺度?！盵2]賀麟提到的列寧的那本書正是體現列寧辯證法思想的最重要文本——由列寧所作大量散亂摘抄和一些初步思考筆記構成的《哲學筆記》中的一個內容，由此可見那時我國哲學學界主流是多么敬仰列寧的辯證法思想。

但是進入21世紀以來，我國中青年學者在深入推進馬克思主義辯證法研究的同時，也對列寧關于辯證法問題的理解和他對黑格爾思想的過度拔高發出異議?！墩軐W動態》曾刊登了一篇青年學者的論文，文中提出必須拋棄國內學術界以往研究辯證法的二個教條，第一是要拋棄黑格爾教條，這個教條就是把黑格爾在其《邏輯學》中關于辯證法本質、辯證法基本規律和基本概念的論述作為理解辯證法理論的正統資源。第二是要拋棄本體論教條，這和黑格爾教條是密切聯結在一起的，這個教條的本質是把辯證法理解為關于客觀的世界存在的本質及其規律的學說。[3]其實這兩個教條都是來自蘇聯哲學的辯證法教條，這些教條在某種意義上是列寧的辯證法理論所確立起來的。

最后，我們來看一下馬克思辯證法思想與列寧理論的重大差異。列寧認為馬克思寫《資本論》時參照了黑格爾邏輯學的方法，也就是把邏輯學、辯證法和認識論看成一個東西。所以列寧認為，建立辯證法體系的工作也就是建立科學史、認識史和哲學史的工作。這就是說，列寧同意黑格爾的把辯證法客觀化和本體論化的原則。關于黑格爾辯證法的理論體系，也就是黑格爾無所不包的、客觀存在的神秘邏輯展開的理論，列寧作了許多摘錄，并大加贊賞。列寧還在“辯證法的十六要素”的小論文中，從黑格爾邏輯學中提取出哲學辯證法的核心規律——對立面的統一，以及其他規律，包括普遍聯系、從抽象到具體，量變和質變、否定之否定規律，等等。列寧除了在《哲學筆記》的個別地方講到黑格爾哲學的神秘主義之外，在講到哲學辯證法等重要問題時，他對黑格爾都是贊同的。列寧沒有充分注意到，恩格斯在他的《路德維?！べM爾巴哈和德國古典哲學的終結》一書中雖然有過一種提法，說辯證法是黑格爾哲學中的合理內核，但是恩格斯只是因為從黑格爾的社會歷史觀中隱約可見這種理論中有一種對當時德國現實的否定性，恩格斯并沒有全面肯定黑格爾辯證法中最為本質的東西。

我們知道黑格爾出于他的人與神同一、神與世界同一，主觀與客觀同一、思維與存在同一的絕對精神理念和哲學神秘主義，認為客觀自然規律、社會歷史規律和人的主觀思維認識規律是同一個規律，這個規律就是他的所謂絕對精神發展圖式的“邏輯學”。這也正是列寧肯定的所謂的黑格爾的“三統一”思想。而且在古代希臘哲學家那里，在復活了古代哲學辯證法的康德那里，只是作為主觀思維、認識之批判藝術的哲學辯證法，也被黑格爾歪曲和淹沒在這種以宗教神秘主義為本質的邏輯學規律學當中。然而，在歐洲文藝復興和啟蒙運動的時代，人道主義的哲學家們就已經確立的信念是：人類社會歷史和精神思維的本質都是要超越自然而導向自由，如同康德和許多人道主義哲學家所講的，自然世界服從物理規律，人類世界則創造出超越自然之必然性的自由規律，自然物理規律和人類社會的自由規律怎么能本質同一呢？黑格爾把自然與自由、必然與自由統一起來，還把辯證法降低為客觀規律論，這正是要抹殺人類思維，特別是哲學智慧的自由批判與超越性本質。

列寧更沒有注意到馬克思對黑格爾的辯證法作出過毀滅性的批判。馬克思討論黑格爾思想有兩個重要的文本。在《1844年經濟學哲學手稿》中“第三手稿”的最后一節里，馬克思對黑格爾辯證法有兩點判斷：一是黑格爾式辯證法是顛倒了主詞與賓詞關系的神秘主義；[4]129二是黑格爾式辯證法是無批判性的實證主義和唯心主義。[4]115在《資本論》1872年第二版“跋”中，馬克思指出以下幾點；他早就看穿了黑格爾辯證法的神秘唯心主義，他的辯證法不僅與黑格爾辯證法根本不同，甚至相反。黑格爾辯證法不是死狗一條，其中有值得學習的東西。黑格爾的辯證法是倒立著的，必須把其顛倒過來。辯證法就其實質來說是批判與革命的。[5]關于馬克思所說的“顛倒”，許多人只強調是要把神秘唯心主義世界觀顛倒成唯物主義世界觀， 這些人卻沒有注意到，這里馬克思要求從哲學觀和方法論的更深層次，要把黑格爾偽辯證法的非批判性質顛倒和復原為革命的和批判的本質。馬克思清楚地表明，他絕沒有接受黑格爾用“客觀規律論”“三統一”的邏輯學來加以歪曲異化了的偽辯證法思想，而是堅持了本來意義上的、自由研究與批判思維的、天然就是革命實踐理論武器的辯證法。馬克思表明，黑格爾哲學和他的辯證法的錯誤的本質是哲學觀和方法論上的非批判性和為沒落貴族王權作辯護的保守性。如果只看到黑格爾的哲學辯證法是世界觀唯心主義，那就掩蓋了其更深層更為實質性的錯誤，就會誤導人們把黑格爾用與辯證法相反的獨斷論方法認作是合理的。

馬克思是深刻理解和實踐運用辯證法的典范。馬克思最重要的作品都是用“批判辯駁”的形式寫成的。從他早期在萊茵報工作期間的三個主要的論戰性評論：關于婚姻法的辯論、關于普魯士書報檢查令的辯論、關于林木盜竊法的辯論，還有摩塞爾記者的辯護等，到后來的黑格爾法哲學批判、德意志意識形態批判，神圣家族——對青年黑格派的批判、哲學的貧困——對蒲魯東經濟學的批判，政治經濟學批判、哥達綱領批判等作品都是這樣。馬克思的歷史時代是資本主義矛盾危機和無產階級革命激烈斗爭的時代，天然具有批判與革命性質的辯證法在馬克思那里也就正當其時地成了批判一切反動保守意識形態的理論武器。

當前我國許多學者都已經開始意識到，列寧的辯證法理論與馬克思的辯證法思想有重大差異，列寧沒有把馬克思的以革命和批判為本質的辯證法，與黑格爾以非批判性和宗教神秘主義為本質的辯證法區分開來。

三、列寧的政治哲學和他的國家學說

盡管列寧哲學遺產中有很多理論經不起檢驗，但是，如果我們考察他的國家學說和政治哲學的內容，就不得不承認，列寧的這些思想的確是堅定地從馬克思主義唯物史觀出發，是符合于馬克思主義基本原則的。他的《國家與革命》全面闡述了馬克思主義的國家觀，他的《帝國主義是資本主義發展的最高階段》系統闡述了金融資本主義時代的政治經濟學，他在20世紀20年代的一系列文獻中提出了在社會主義建設初期需要實行新經濟政策，可以容納資本主義生產方式的理論等，列寧的這些思想都有極高和持久的價值。特別是他在一些文獻中，對于發展社會主義新型民主的重要途徑的揭示，有著重要和深遠的實踐意義。

首先，列寧的國家觀、政治哲學、馬克思理論的本質是相通的。馬克思在他的《共產黨宣言》《德意志意識形態》《1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》《法蘭西內戰》等文獻中從唯物史觀出發，闡明了以階級理論和階級斗爭學說為基礎的馬克思主義政治哲學。恩格斯在他根據馬克思遺稿整理出的《家庭、私有制和國家的起源》等著作中，從國家的本質、起源和職能等方面深入闡述了馬克思主義的國家學說。而列寧正是在馬克思國家學說的基礎上發展出他的無產階級的政黨、國家、革命和無產階級專政的理論，使得馬克思主義的政治哲學系統化和體系化了。

在國家的起源和本質問題上，馬克思主義認為，國家作為社會組織和管理的一種形式，它不同于氏族部落時代的社會共同體組織，后者是在社會內部不存在大量私有財產，也沒有階級分裂的時代有效運行的社會組織管理形式。而前者是在社會內部積累了大量私人財富而且由于對資源財富的占有關系不平等，社會分裂為相互敵對階級的情況下作為階級統治和鎮壓工具而出現的。恩格斯說：“確切說，國家是社會在一定發展階段上的產物；國家是承認： 這個社會陷入了不可解決的自我矛盾，分裂為不可調和的對立面而又無力擺脫這些對立面。而為了使這些對立面，這些經濟利益互相沖突的階級，不致在無謂的斗爭中把自己和社會消滅，就需要有一種表面駕于社會之上的力量，這種力量應當緩和沖突，把沖突保持在‘秩序’的范圍以內?！盵6]恩格斯對國家的起源與本質的揭示，使得各種掩蓋社會分裂和階級矛盾自欺欺人的政治哲學(這些學說把現代國家認定為只是在人類遠古時代存在過的社會共同體)顯示出蒼白無力。君權神授論、天才英雄論、社會契約論、社會有機體論等國家學說和理論，在馬克思的國家理論面前都暴露出不合理和不科學的性質。

現代西方政治哲學中有兩個非常流行的概念，一個是社會分層論中的階層概念，另一個是描述社會整體關系的社會共同體概念。比馬克思稍晚些時代的德國理論家韋伯(Max Weber)開創了以階層理論為基礎的社會管理哲學和政治哲學。這種階層論與馬克思的階級論之不同在于，前者只是看到了各個社會群體之間的差異性和一般化的矛盾性。而馬克思的階級論則是看到了這種差異和矛盾中隱藏著根本性的利益對立與殘酷斗爭。17世紀的英國思想家霍布斯在他的《利維坦》中就講到了共同體的概念。現代西方政治學傳承了這個非常重要的概念——共同體(Community)，還發展出一個非常流行的學派——社會共同體主義(communitarian-ism)。馬克思在《共產黨宣言》第二章末尾曾講道，未來社會將呈現出這樣一種共同體，在這里每一個人的自由和全面發展成為一切人全面發展的前提。那么馬克思所說的共同體與我們今天普遍存在的社會組織——國家機構有何異同呢？其實只要理解了馬克思的唯物史觀和階級學說，就不難解開這個“社會共同體”之謎。馬克思無非在說，在人類歷史發展的最初階段曾經有過，并且將來人類歷史發展的更高階段還會有這樣一種社會組織形式，這是在沒有階級分裂和人性異化的條件下，在社會公共利益和個體自我利益融合一致的情況下，那時的社會生活和公共事物管理是完全客觀的和為全社會福祉最大化而服務的。這些工作只有科學合理與不科學不合理之分，不再有虛幻的意識形態之爭。但是，唯物史觀揭示出，在克服異化和驅逐階級分裂之歷史難題沒有獲得解決的當代歷史中，任何自命為超越了國家形式的社會組織而成為社會共同體的神話，都只能是欺人之談。馬克思早在克羅茨納赫寫作《黑格爾法哲學批判》時期就看到了現代國家是經濟和政治強大的階級鎮壓各個被統治階級反抗的工具，它的實質是運用暴力強制手段來實現統治階級的意志。這個原理在邏輯上必然指示出，任何統治階級一旦對長期被壓制的被統治者給予與自己同等的各項社會權力，那就等于放棄了自己的政權專利。

其次， 列寧對馬克思的國家學說有所發展和創新。列寧關于國家問題基本思想的一個重要方面是他的無產階級專政理論。這是在繼承馬克思主義國家學說的基礎上形成的。列寧在《論“民主”和專政》[7]710-714《國家與革命》[7]171-276《無產階級革命和叛徒考茨基》[7]616-709等文獻中強調了一個馬克思所發現的基本的思想，這就是，當代人類歷史還處在階級分裂和人性異化的時期，而這個時期社會組織管理的最高形式只能是國家。國家組織有兩項基本職能，階級統治的職能和行政管理的職能，后一種職能是為前一種職能服務的。列寧根據馬克思與恩格斯的論述認為：國家盡管常常采取超越階級的姿態，發揮著調和階級矛盾的作用，但本質上是一個階級壓迫另一個階級的機關。國家是階級統治的機關，是建立一種“秩序”來抑制階級沖突，使各種壓迫合法化和固定化，從而使階級沖突得到緩和。[7]176列寧的《無產階級革命和叛徒考茨基》一書中摘引了馬克思關于社會主義時期無產階級專政的著名論斷?！霸谫Y本主義社會和共產主義社會之間，有一個從前者變為后者的革命轉變時期。同這個時期相適應的也有一個政治上的過渡時期，這個時期的國家只能是無產階級專政?！盵8]341他還指出，國家的主要力量不是來自合理性，而是來自警察、軍隊等暴力機器。[8]341

列寧還揭示出了無產階級專政的合法性之謎。他認為，由于反動階級在失敗后的繼續反抗，由于小生產者的自私之心，由于工人階級隊伍和國家管理人員的腐敗，由于私有制文化傳統等，階級斗爭復雜性的存在，專政是必要的。他說：“只有承認階級斗爭，同時也承認無產階級專政的人，才是馬克思主義者?！盵7]199列寧論述了在革命政權建立的最初時期為什么不能搞全民民主的政治，為什么必須用超越法律權限之上的手段處置重大斗爭和事件。列寧指出了如果局限于全民平等的民主選舉，如果局限于繁瑣的司法程序，那就會讓黨和蘇維埃政權自取滅亡。這是因為在長期的歷史中統治階級的文化傳統優勢和廣大的農民在私有者的汪洋大海包圍之中，以消滅統治階級和消滅私有制度為目標的共產黨人、無產階級在文化、政治等各方面各領域都只能是新生事物。利用統治階級社會危機取得革命勝利和國家政權的共產黨人要實現自己的目標，就必須運用國家暴力對反抗和破壞者進行無情的專政。列寧認為，不論一個國家采取何種組織形式，其根本職能都是維護統治階級的利益。但是國家還有著在不重要問題上表現公平的相對獨立性，有對外和對內一般事務的管理職能，有著組織對外防止入侵、處理國際經濟政治關系、維護本國在國際社會中的地位和利益、對內發展經濟、組織調節和干預經濟生活的職能。而且這些職能往往表現出國家和整個社會好像是一個有著共同利益并追求內部平等的共同體。

但是列寧并沒有片面化和濫用專政的理論，他的國家學說的另一個方面——人民代表蘇維埃的思想更為重要。他一方面要求對被推翻的沙俄貴族階級實行無情鎮壓；另一方面要求在黨內和工農階級中廣泛地擴大民主政治。俄語中的“蘇維埃”這個概念本身意味著會議，意味著在政權和制度建設上要有一個相對民主的程序。列寧在一系列文獻中根據馬克思在《法蘭西內戰》中論述的巴黎公社會原則，制定出蘇維埃人民政權的合法組織形式和組織程序，他還要求蘇維埃人民代表和國家機關公務人員不能牟取私利，并且可以根據人民的意愿隨時被撤換。列寧還認為，無產階級的民主“除了把民主大規模地擴大，使它第一次成為窮人的、人民的而不是富人的民主制度之外，無產階級專政還要對壓迫者、剝削者、資本家采取一系列剝奪自由的措施”[7]25。列寧駁斥了考茨基所說的“一般民主”觀點。他指出，民主與專政對于統治階級來說并不是對立的，只有對被統治階級來說才是對立的，因為專政并不意味著消滅對其他階級實行專政的那個階級的民主。但一定意味著消滅被專政的或者說作為專政對象的那個階級的民主。[7]622列寧要求保護廣大勞動人民的最為廣泛的民主和自由，并且指出：“生氣勃勃的創造性的社會主義是由人民群眾自己創造的。”[9]列寧還把黨和國家機關中的官僚主義問題看成最大危害，看成“我們內部最可惡的敵人”。他還建議國家機關應由人民群眾監督并逐步直接管理國家事務。

美國政治哲學家愛爾斯特教授批評馬克思關于國家政權問題的理論有三個自相矛盾的說法。第一個說法是認為國家政權是統治階級鎮壓被統治階級反抗的暴力工具；第二個說法是認為國家是統治階級推向前臺來維護自己利益的管理機關；第三個說法認為國家是調和階級利益沖突與斗爭，使得社會得以互相妥協并和平運作的中間力量。他的這些批評不能成立，因為愛爾斯特把馬克思關于國家本質的理論與關于國家各種職能的理論混在一起了。而列寧在他的國家學說中，把關于國家本質和國家職能的理論之間的關系進行了梳理，說明了馬克思關于國家問題的幾種論斷處于不同的層次和位置，有的論斷是在說明國家的起源和本質，有的論斷是在說明國家的重要功能，而有的論斷則只是用來說明特定歷史時期中特定國家的重要活動。

列寧在馬克思主義階級學說的基礎上制定出他的建黨理論，這個理論是在沙皇俄國的封建貴族恐怖專政環境下提出的，在《怎么辦》《進一步退兩步》等文獻中可以看到列寧建黨理論的大概。這個理論認為革命的黨必須由少數的、嚴守黨的機密與遵守黨的紀律的、時刻準備為無產階級革命事業而犧牲獻身的職業革命家組成，必須以秘密活動為主要斗爭形式。黨的領導核心是在長期斗爭的考驗中自發地產生，而不是由繁瑣的選舉程序來產生。組成這樣的黨是因為封建沙皇專政的恐怖時代，松散渙散的黨組織是不可能生存的。意大利革命家葛蘭西曾經認為，無產階級的工會組織才是現代民主制度中工人階級政黨的主要組織形式，但是從列寧的政黨建設理論中可以看到，這樣的政黨組織在西方國家有可能生存，但在當時的俄國沙皇統治下是不可能存在的?？傊袑幍恼握軐W理論，是從馬克思主義的唯物史觀的基本思想出發，并且發展出一系列在新的歷史條件下，能夠把握和應對新的政治哲學重大問題的有高度科學性的思想。

最后，我們是否可以得到一個對列寧思想進行研究的一個初具規模的評估？20世界末蘇聯的解體使列寧思想的地位與價值面臨危機。然而，2013年在希臘雅典召開的第23屆世界哲學大會上，在題為“馬克思主義的未來”的會議上，美國著名馬克思理論家湯姆·羅克默爾(Tom Lockmore)在他的發言中指出，越來越多的西方學者意識到，前蘇聯的解體與馬克思主義學說之間沒有必然的聯系，因為蘇聯的黨和國家在它們解體之時根本就不是按照馬克思的理論建立起來的。那種假馬克思主義的黨和國家的滅亡恰恰是為真正的馬克思主義黨和國家政權的誕生掃平了道路。[10]這種觀點其實代表了多數西方馬克思主義理論家的看法。我們認為，這種看法也完全適用于對列寧思想的評估，列寧哲學遺產和他的政治哲學也不應該因為前蘇聯解體而被否定，也許，正是前蘇聯解體才使人們對列寧哲學遺產和其國家學說的研究有了一個更為客觀和科學的態度。

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