馬昌富
(黔南民族師范學院,貴州都勻 558000)
水族自稱“雖”(Sui3),漢字寫作“水”。 在歷史上水族曾被稱為 “百越”“僚”“ 苗”“蠻”“水家苗”“水家”等[1]。三都是全國唯一的水族自治縣,位于貴州省黔南州東南部,總人口40萬人,其中少數民族人口占總人口96.7%,水族人口占總人口的67%,全國63%以上的水族人口聚居三都,三都是水族群眾的大本營、聚集區和經濟社會文化中心。三都水族民族信仰貫穿于水族人民日常生活中,規范制約著人們的知行。
無論是科技落后的蒙昧時代,還是當今科技高度發達的去魅時代,人類在征服死亡恐懼、追尋世界本源,反思生存意義、化解不確定性等終極性問題面前,人的有限性依然沒有質的改變。信仰是人類對生與死和生命價值的思考過程中產生的。信仰是人類最本質的需求、最后的精神家園。
當前學術界對我國少數民族信仰研究主要是以“民間信仰”這一范疇來指稱。但是,民間信仰的信仰主體“民眾”是區域性的社會群體,它包含少數民族,但不等于“少數民族”,而且其研究未能彰顯某個少數民族的整體性及個性,所以民間信仰不能等同于民族信仰。同時,使用“民族信仰”這個范疇,適應我國當前對民族文化傳承和建構的整合性和復歸神圣性的需求。民族信仰是某一少數民族在長期的族群生活實踐中,孕育、傳承的以靈魂觀念為核心,以一定儀式、象征、禁忌等為表現形式,具有整體性、和諧性的信仰體系,能讓該族群實現精神超越和心靈和諧。
三都水族民族信仰具有原生性、功利性、民俗性、多樣性、整體性等諸多特征。原生性是指水族民族信仰并非由外在簡單植入,而是源于水族自身的處理人與自然、人與社會、人與人、人與自身等關系的實踐,以水族為原創主體,就算是其他宗教思想或主流文化的滲入,也以水族的生活實踐為過濾。功利性是指水族民族信仰中人與鬼神關系的利益交換性;民俗性是指水族民族信仰往往寓于水族婚喪嫁娶和節日的儀式活動中,借此展現、傳承和發揮功能,民俗中的祭祖、祭神、兆卜、巫術和禁忌等是其表現形式。多樣性是指水族民族信仰中信仰對象的繁多與龐雜,水族的鬼神涉及生產生活的方方面面。整體性是指水族民族信仰與水族社會生活完全契合,自成一體。當然在社會流動、社會分層日益加速的過程中,水族民族信仰已經出現碎片化傾向。
三都水族民族信仰在自有原始信仰的基礎上,融合了儒釋道文化、主流政治文化等等,是中國民族信仰文化多元共同體中的一員。
“自然崇拜是原始宗教的最初形式,是人們出于對自然的依賴和敬畏,而把自然物和自然現象看成是一種超自然的、異己的神秘力量而產生的一種崇信和敬仰方式[2]。”三都水族自然崇拜中,拜石信仰和雷崇拜獨具特色。拜石信仰主要稱作“拜石菩薩”。“石菩薩”既有村寨公共的,也有每個家庭各自供奉的;其儀式分為一般性祭拜和特殊性祭拜兩種;祭品一般有酒、豬肉、豆腐、糯米、雞、鴨及香蠟紙燭等;目的是祈求家庭成員在工作、升學等重大事項中得到庇佑。雷崇拜中水語稱雷神為“尼扛娜”,漢譯為母頭雷。它是女性,是至高無上的頭領。簡譯為“雷神”或“雷婆”[3]。雷擊對毀壞性、雷伴隨充沛降水、受雷擊的人身上或多或少存在有悖人倫的行為,等等現象,讓水族人認為雷兼具善與惡,并因此對雷愛恨交加。這種復雜的心理體現在祭祀儀式以及各種忌雷事項中。
“祖靈信仰”這一概念契合水族對于祖靈既祈求又控制的心理及行為。水族人認為人死后肉體歸土,但其靈魂不滅,依然關注著子孫,但帶給子孫的可能是福,也可能是禍。“敬之則善,不敬則難”成了水族祖靈信仰的一個基本邏輯[4]。三都水族主要祭拜始祖“陸鐸公、尼杭”、部落首領、近三世祖。其祭祖按照規模和形式可以分為家庭祭祖、家支祭祖、家族祭祖。其中前兩種較為普遍。家庭祭祖主要表現在家庭日常供奉和節日供奉兩方面,家庭祭祖設置主敬供桌和副敬供桌。主敬供桌表示對爺爺、近幾代祖宗的敬供,而副桌則是對母親、奶奶的敬供。祭品一般包括酒、豬肉、豆腐、魚、糯飯等。家支祭祖主要表現為清明節上墳祭祖。
“水族是一個典型的泛神民族,水族信仰的鬼神有七八百個之多,被相鄰的布依、侗、苗、瑤、漢等民族稱為‘水家的鬼多’[5]。”在三都水族的觀念里,鬼神同在,有善有惡。三都水族人心中善神善鬼包括“陸鐸公、牙媧、霞神、石菩薩、母頭雷、尼杭”、家祖等。陸鐸公是文化的創造者或傳播者,是保護神。牙媧是水族的創造神。霞神是水神,主管降水。“石菩薩”,既送子嗣也保平安。母頭雷懲惡揚善。尼杭主管生育,保佑小孩。近三世家祖是主要的祖靈神,保護子孫順利安康。此外,還有田神(即米魂)等。水家惡鬼對應水族人民生產生活中的種種災難、挫折、疾病。據調查有“六兇兵”(即長發鬼)、“攔話”(即攔路鬼)、“天筆”(導致夭殤) 等上百個[1]。為了應對惡鬼,水族生活事項均須查閱水書看吉兇。同時,各種巫卜也曾經比較盛行。
圖騰崇拜“是指人對自己祖先的崇拜。在一定的文化圈內,同一圖騰信仰也就意味著同源共祖”[6]。水族的與魚的關系緊密。原因有三:一是魚為先祖的救命者。傳說在洪荒浪里是魚托起兄妹避難的葫蘆免遭沉沒,保佑了先祖。二是遠祖生存時空地域對魚類等水產的依賴。三是魚的旺盛繁殖力和機靈特性[5]。三都水族祭祖時,魚被認為是素食,是祖靈的鐘愛。水家認為后裔只有吃獻祭的魚,才能真正的獲得祖靈的保佑。在此,水族的祖靈與魚構成不可分割的統一體,魚成了水族祖靈異化的圣物[7]。也說“魚是水族祖先的影子,吃魚是繼承祖先的優良特性。[8]”喪葬儀式中,在選擇墓地、墓穴挖好、安魂鎮宅、祖靈招魂等環節皆用魚祭。還將熟魚籽撒于新墳封土之上,墓碑上刻雙魚托葫蘆造型。這些都反映了魚與祖先的特殊聯系。在三都九阡等地水族婚嫁習俗中,魚是生育的象征,“魚是水族后裔的變體”[5]。
如何認識三都水族民族信仰性質和功能,學術界眾說紛紜。有兩個極端,一是看作“迷信”,與愚昧、落后等同;二是“非遺”化,想通過政府主導的整合、開發,發揮其經濟文化價值。二者都是他者的立場。筆者試圖力避兩者,以親證的視角進行探討。
三都水族民族信仰是一套與水族生活世界完全融合的整體的觀念、儀式體系。它體現了水族處理人與自然、人與人、人與自身關系,尋求和諧、安寧、幸福的心理需求。從創生而言,自然崇拜、圖騰崇拜、祖靈信仰、鬼神信仰等都是水族人民生存斗爭中,為了戰勝自然、保存族群而建構的觀念儀式系統。自然崇拜是對影響農業生產生活的自然物及現象的經驗認識轉化;圖騰崇拜是祖先認同和標志族群界限的實物、圖案的衍生;祖靈信仰是基于聯結祖先、整合血親、超越生死需要的創造;鬼神信仰是處理人與自然、人文環境關系的經歷、祈愿的投射。可見,民族信仰是水族社會生活系統的主觀描摹,并進而異化為生活的規則。水族民族信仰里的神,如果一一考究其來源,大抵沒有不是由人變來的。其次,從傳承、發展的角度言,為什么要傳承?其要旨就是民族信仰本身迎合水族人生存發展的情感、交際、凝聚等方面需求。如何傳承?就是要在隨著水族社會變遷以及與族群外文化交流碰撞中能融合其他文化,從而保持本民族信仰的生命力。儒釋道文化及其他文化不斷融入,成就了當前包羅萬象的水族民族信仰生態。可見,三都水族民族信仰是基于需求而創制、傳承和創新。同時,在人與鬼神相處中,人并非出于被動從屬地位,人們借助水書先生、女巫、埃幕等神媒,通過擇吉、巫卜、禳解、干涉等方式,發揮著主觀能動性。
為了生存和理智需要,探求現象世界原因,三都水族把整個生產生活世界的各種事物現象都納入到由鬼神組造的認識體系中,并用人的思想、動機、行為類比,以人的價值尺度來衡量。并因此規定人與鬼神處理關系之道,形成水族人民的知行圖式。它規定了水族人認識框架及行為模式。首先,它讓水族人民擁有“神俗合一”知行世界。水族的世界是經驗可感的現實物質世界和想象中鬼神世界的有機統一。人們認識世界,既要了解現象,又要把握隱藏于后的鬼神及品性。人們的行為,往往會采用“神藥兩解”(這里借用水族民間治病時求醫問藥與求神祛病共模式用的行為指稱)。其次,辯證性是這種知行圖式的突出表現。從知而言,比如事物之間的關系是復雜的,因而水族的鬼神體系是繁雜的;也如看待祖靈,亦善亦惡;再如水書,以陰陽五行觀為基礎,充滿辯證邏輯意蘊。以行而言,對同一鬼神亦祭亦驅,因勢而異。再次,它還表現為水族人積極情感、道德品質及堅強自信意志的源泉及培養途徑。總之,水族民族信仰來源于生產生活實踐,又指導人的生產生活實踐。
三都水族民族信仰體系,內在包含了人與祖靈、圖騰、人與自然神交往,架構了水族交往框架、內容、方式。人與祖靈、圖騰的關系隱喻著水族人要感恩先祖,推行孝道加強血緣認同。首先,祭祖儀式方面,以端節為例,在端節來臨之際,家庭成員(包括已經出嫁的子女)無論是在哪里都要回家過端。首先進行家庭祭祖,懷念祖先,體現孝道,進行血緣確認。其次進行游端祭祖,大家共同祭祀村內高于家庭之上的祖先。游端時大家逐家進行祭祖儀式,互喝“交杯”酒。游端儀式增強更大范圍血緣組織的集體記憶、認同及整合。當前,水族端節、卯節時,水族人會邀請親戚、領導、朋友一起過節,這是跨空間的聯系,有力地促進水族更大區域的社會整合。其次,魚圖騰加強了祖先認同和族群標識。此外,對樹神、井神、石菩薩等的祭祀,會加強水族對共居自然區域的認同。總之,水族民族信仰在一定意義上維系著水族人民共同地域、共同經濟生活、共同語言和共同心理特征。
三都水族民族信仰中,為了求得鬼神的保佑和避免帶來災禍,人與鬼神相處要遵循嚴格的規范,必須祭之以禮,葬之以禮。同時還表現為水族生產生活的諸多禁忌。水族祭祀中常用的酒、魚、糯米等等食物,同樣是水族社會交往中送禮和待客之物。在這里,“禮”的指向實現了從神到人的轉化。以禮相待,成了水族人民交往原則。這里的禮,兼有儒文化的共性與水族文化的個性。
三都水族民族信仰是一個道德體系。在自然崇拜中體現了敬畏自然萬物的思想。尤其是雷神崇拜中還包含了對雷神匡扶正義、懲惡揚善品質的褒揚。魚圖騰崇拜中,一定范圍內禁止魚圖騰組織內部通婚。祖靈信仰方面,祭祖儀式場域中神圣的布滿尊敬父母、尊老愛幼、互敬互愛等美德。從更寬泛的角度看,水族民族信仰中提倡懲惡揚善、重義輕利、扶危濟困、舍己為人、勤勞節儉,強調人與人之間的團結、互助、和諧,與社會主義核心價值體系有內在的一致性。
[1]陳國安.水族[M].北京:民族出版社,1993:4,97-103.
[2]陳旭霞.中國民間信仰[M].石家莊:河北人民出版社,2013:1.
[3]潘朝霖.水族的雷神[J].社會科學戰線,1987(3):330-333.
[4]林嘉莉.水族祖靈信仰研究——以貴州三洞水族地區為例[D].中山大學,2010.
[5]潘朝霖.中國水族文化研究[M].貴陽:貴州人民出版社,2004:7-8,9,545.
[6]顧軍.圖騰的功能與圖騰崇拜[J].北京聯合大學學報,1999(1):46-51.
[7]潘朝霖.水族魚圖騰析[J].廣西民族研究,2001(3):65-69.
[8]潘朝霖.水族魚圖騰探源[M].貴陽:貴州民族出版社,2002:216.