中華傳統文化博大精深、源遠流長,是中華民族世世代代積淀下的民族靈魂。挖掘中華優秀傳統文化的現代教育價值,讓它在校園里得以傳承和發展是當下教育實踐探討的重要課題。筆者認為優秀傳統文化在中小學的傳承和發展,不僅僅是在學習傳統經典的單一維度上,而應是全面挖掘它的教育功能,從而培養全面發展的人。因此,應嘗試吸取中華傳統文化中養生、養心和養性的優秀文化,構建“三養教育”,即自然養生、經典養心、實踐養德的教育。將三者有機結合,構建一種新的教育模式,培養有中華文化底蘊、全面發展的新時代中國青少年。
“三養教育”的提出
實現民族復興是新時代的主旋律,青年興則國家興,青年強則國家強。然而近十年,社會的浮躁,升學的壓力,導致我國青少年學業負擔較為沉重、學習效率低下;近視率、肥胖率不斷提升;抑郁癥等心理健康疾病的發病率居高不下;相當一部分青少年的思想品質出現了問題,如自私自利、不愿與他人合作、基本公民道德缺失等。這些現象表明,我們應當加強青少年身心健康教育,抑制身體不良檢出率、心理健康疾病發病率的增長趨勢,關注青少年的品德和人格教育。“三養教育”的提出,就是筆者在民族復興時代背景下,從區域教育改革出發,對如何系統提升我國青少年身心健康水平和品德修養的思考。
在中華幾千年的傳統文化中,積淀了“三養教育”深厚的理論依據。首先是以《黃帝內經》為代表的中醫養生理論。它確立了治未病、未病先防、既病防變的整體養生思想,提出“人與天地相應”的觀點,主張順其自然,這一思想符合中小學生的成長規律,有益他們的身心健康。其次是儒家養心和養德理論。孔子說:“仁者人也”,認為“人”不是純粹的自然人,而是置于社會關系之中的人,是合乎倫理道德的人。以孔子為代表的中國儒家學派將“仁”視為道德的第一層次。孟子主張“養”的教育方式,他認為君子之養,應該養的不是“小體”,而是“大體”,“小體”指形體,“大體”指心氣。故《孟子·盡心上》說:“形色,天性也。惟圣人然后可以踐形。”又說:“君子所性,仁義禮智根于心。其生色也,睟然見于面,盎于背,施于四體,四體不言而喻。”所言意為,人若能發揮本心,道義自充,其氣自盈,即為“養浩然之氣”。同樣荀子也十分重視養生、養心和養德,《荀子·不茍篇》曰:“君子養心莫善于誠。致誠則無它事矣。唯仁之為守,唯義之為行。誠心守仁則形,形則神,神則能化矣。誠心行義則理,理則明,明則能變矣。變化代興,謂之天德。”為此,儒家的“養仁心”“守仁德”“成仁生”是“三養教育”在中華傳統文化中找到的最重要的理論依據。
在研究過程中,筆者查閱了大量的資料,發現一些地方也有人提“三養教育”。如哈爾濱市新橋小學從踐行核心價值觀的角度提“三養教育”,即以善養德、以德養心、以藝養慧 ;四川廣元市教育局出臺了文件,從深入推進依法治校維度提“三養教育”,即以法養心、以法養行、以法養境等。這些論述或做法分別是從不同的角度來談的,或只是關注到學生的意識形態和思想品質的培養,忽視了學生身體健康的重要性;或只是根據某一具體的教育內容來談的,而沒有涉及中華傳統文化中現代教育價值的傳承和發展;或只是在教育實踐操作的層面上的一些探索,而系統的理論研究十分薄弱。
“三養教育”是筆者對優秀傳統文化教育進行十多年的研究后提出的思考。無須諱言,現在中小學對中國優秀傳統文化的教育更多地停留在背背經典詩文、學學傳統禮儀、搞搞象征活動、做做表面文章的層面上,沒有真正關注少年兒童對于優秀傳統文化的需求,沒有真正系統地、全面地、深入地研究優秀傳統文化教育的價值和實施路徑。“三養教育”抓住了傳統文化中“養”這個核心教育方式,通過養生來健體、養心來正氣、養德來修行,以此來促進學生全面發展。它挖掘了傳統文化中“養”的現代教育價值,并融入到現代教育方式之中。
“三養教育”的內涵
“三養教育”是基于中華傳統文化中適合中小學生的“養生、養心、養德”經典文化進行建構的,即以傳統自然(時令)養生文化陶養學生生命,以傳統經典詩詞歌賦和藝術精粹滋養學生心性,以儒家“知行相合”實踐德育文化涵養學生德性,三者相輔相成、相融相生,在遵循中國傳統文化以人為本、天人合一的“養”人方式的基礎上,培養身心和諧、健康向上、品學兼優的青少年。其具體內涵為:
自然養生即時令養生,主要根據中華傳統經典著作《黃帝內經》中對人的身體健康調理的基本做法,來引導中小學生健康生活。按照《黃帝內經》的論述,一年有六步主氣(地氣),三候為氣(1個節氣15天),六氣為時(6個節氣90天為1個季節),四時稱歲。一年四時,各隨其五行的配合而分別當旺。木、火、土、金、水五行,隨時間變化而遞相承襲,影響人的生命健康狀態。《黃帝內經》還認為:一年分為四季,一天也可以分為四季,以北京時間(下同)計算,凌晨3時立春,6時春分;9時立夏,12時夏至;15時立秋,18時秋分;21時立冬,24時冬至。21時是一天的“立冬”,冬季萬物閉藏。人“立冬”入眠與自然和諧,才有利于提高免疫力;早5時是“驚蟄”,在這8小時的時間段睡眠,人體才能和諧自然,相悖則會有害。中小學是孩子身體發育的起步期和關鍵期,只有在這個時期打下良好的體質基礎,才能在未來的人生之路上綻放生命的光彩。自然養生所倡導的就是引導中小學生順其自然、天人合一,順應每年和每天的四時變化規律,從精神、起居、飲食、運動等方面養成良好習慣,形成對生命健康的基本價值取向。
經典養心。養心實指養神,就是要調整心態,保持良好的心理狀態。“心”作為中國文化的一個核心范疇,是中國傳統哲學、心理學的精髓,蘊含著中國人對生命意義和天人關系的獨到理解。“養心”就是為了心的和諧,把多種心理因素協調起來,從而實現人的“誠心”“凈心”“正心”“獨心”等。孟子特別重視養心,當他的學生請教其有何過人之處時,其答曰“我知言,我善養吾浩然之氣”。中小學正是孩子心靈萌發初期,也是人身心成長的快速期。明代教育家李贄在《童心說》中論述道:“童子者,人之初也;童心者,心之初也。夫心之初,曷可失也?”因此,對于青少年“童心”的養護十分重要。經典養心就是運用中華傳統文化中經典的詩詞歌賦、散文、書畫藝術、音樂戲曲等來滋養學生心靈,通過經典的熏陶和浸潤實現對學生良好心性的培養。endprint
實踐養德,即知行相合的德育理念。我國傳統文化中蘊含著極為豐富的“知行相合”的思想。荀子曰:“不聞不若聞之,聞之不若見之,見之不若知之,知之不若行之,學至于行而止矣。”明代教育家王陽明更是主張“知行合一”的教育,即在教育中堅持兒童化、體驗式、浸潤式的教學。王陽明曰“大抵童子之情,樂嬉游而憚拘檢,如草木之始萌芽,舒暢之則條達,摧撓之則衰痿。今教童子,必使其趨向鼓舞,中心喜悅,則其進自不能已。譬之時魚春風,沾被卉木,莫不萌動副越,自然日帳月化。若冰霜剝落,則生意蕭索,日就枯槁矣。”“誘之詩歌,以發其志意”“導之習禮,以肅其威儀”“諷之讀書,以開其知覺”。
“三養教育”的推進
理論與實踐研究一體推進,構建“三養教育”的深度。“三養教育”的推進范式既不是純理論研究,也不是純實踐操作,而是在實踐中構建理論,將理論又付諸教育實踐循環推進的過程。教育實踐和教育理論研究一體化推進的方式將建構“三養教育”的深度,因為其研究的成果包括有深度的理論成果和實踐成果。其理論成果主要為基于傳統文化傳承和發展的“三養教育”價值研究、內涵研究和策略研究,實踐成果則主要為指導中小學生養生、養心和養德的通俗圖本。學生的人文底蘊、審美情趣、健康生活等核心素養的提升。
城市與鄉村一體推進,構建“三養教育”的廣度。習近平總書記在黨的十九大報告中提出:“落實立德樹人根本任務,發展素質教育,推進教育公平……努力讓每個孩子都能享有公平而有質量的教育。”當前,推進農村教育和城市教育均衡發展是國家對區域教育作出的戰略部署,更是社會和人民群眾對教育的切實需要。“中小學生‘三養教育綜合實驗改革研究”是國家“十三五”規劃課題,我們的使命在于貫徹和落實黨和國家當前的教育任務,將教育科研緊緊扎根于城鄉一體化這塊廣袤的教育實踐沃土之中。因此,我們在研究對象選擇上作了充分的考慮,既有城區學校學生,又有農村地區學校的學生,其構成情況為農村和城市學生各占50%左右。在推進路徑上我們基于城市學校的辦學條件、師資力量和學生生長環境等情況,形成學生自然養生、經典藝術養心和社會實踐活動養德的城市特色路徑;也基于農村學校的辦學條件、師資力量和學生生長的環境等情況,將農村良好的自然環境、民風民俗因素融入“三養教育”,形成學生自然養生、經典民俗養心和勞動實踐養德的農村特色路徑。城鄉一體的廣闊路徑讓“三養教育”指向教育均衡。
養生、養心與養德一體推進,構建“三養教育”的厚度。“三養教育”中的養生、養心和養德既相互聯系又相互作用。在推進過程中我們堅持“三養一體”,將養“身、心、德”融合成一件事,即培養全面發展的人。我們以養生為基礎,引導學生根據時令和節氣變化養成良好的學習和生活習慣,如早起早睡,均衡、適節氣飲食等;以養心為重點,通過開設普及課和選學課,引導學生學習中華經典詩詞歌賦,通過參與書法、戲曲、國畫等藝術課程來調養寧靜、和諧、尚美的心性;以養德為目標,引導學生“知行合一”,將《三字經》《弟子規》《論語》《禮記》等中華經典著作中具有現代教育價值的道德知識轉化為日常行動,在行動體驗中提升道德修養。在“三養教育”綜合實踐中我們發現,身體健康、心性和諧的孩子能夠生成更好的行為習慣,生成更好的認知態度、思維品質和人際交往能力。“三養”一體化的“養人”方式,涵養出來的是更有生命溫度、心性雅度和品行厚度的新時代青少年。
教師、學生與家長一體推進,構建“三養教育”的力度。《禮記·學記》曰:“是故學然后知不足,教然后知困。知不足然后能自反也,知困然后能自強也,故曰教學相長也。” 教師是推進“三養教育”的關鍵因素,只有具有健康身心、仁愛之心、高尚道德情操的教師才能培養出品行優良的孩子。只有教師真正懂得科學的養生、養心和養德的方法,才能讓“三養教育”真正落地。因此在推進“三養教育”研究中,我們首先是“養教師”,我們通過組織教師參與國學培訓來提升教師的文化素養;通過聘請養生專家,來指導教師掌握時令養生的方法;通過倡導教師學會中華傳統文化中琴、棋、書、畫、戲和體育項目等中的一項基本技能或一種審美方法來修煉心性;通過研讀儒家“知行相合”名篇著述,來體悟實踐養德的傳統文化價值和策略。在傳統經典的浸潤下,我們的教師富有了更深的教育情懷和更強的文化自信,呈現出更好的職業狀態。在教師的引領下,我們開設學生“每日養生課程”,引導孩子們每日按時作息、健康飲食、陽光運動。開設學生“每日養心課程”引導孩子每日吟誦經典詩詞,在琴、棋、書、畫、戲、剪紙、湘繡、民族樂器等中國傳統藝術項目中選學一項,進行練習。我們開設學生“知行合一”養德課程即吸取中國傳統文化中童蒙養正的文化精髓,引領學生每日踐行《弟子規》《三字經》《論語》《禮記》等中蘊含的有關學習和生活中的良好習慣。
在推進“三養教育”過程中,我們還充分發揮家庭教育的作用,把家長也納入“三養”的范疇。我們通過開設“三養教育”家長課程,組織家長學習養生、養心和養性文化,來提升他們的傳統文化素養,使家長在“三養教育”意識的引導下做好孩子的家庭教育,如制定良好的家規、傳承良好家風、建設書香和傳統美德家庭等。教師、學生和家長三個向度一體推進,融合了三方之力,保障了“三養教育”的實施力度,確保了“養”育質量。
總之,基于中華優秀傳統文化傳承與發展的“三養教育”是我們立足于民族偉大復興得時代背景,走出的落實立德樹人根本任務、發展素質教育、促進教育公平、讓我區的每一個孩子享受更加公平而有質量、更加美好而有中國文化含量的教育改革發展之路。通過這項研究,我們全面發揮優秀傳統文化的新時代教育功能,培植我國青少年的中國傳統文化之根,提升他們的核心素養發展水平,從而更好地促進新時代青少年的全面發展。
【羅和平,湖南省長沙市高新區教育局局長,高級教師】
責任編輯︱樊 璐endprint