“非遺”語境下的贛南采茶舞蹈價(jià)值闡釋

摘 要：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”定義明確闡釋了包括民間舞蹈文化在內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)無法替代的價(jià)值和保護(hù)意義。歷經(jīng)歷史洗禮和藝術(shù)蛻變流傳至今的贛南采茶舞蹈，它作為民族文化和精神情感的活態(tài)遺存必定蘊(yùn)含著深廣雋永的歷史文化信息，尊敬歷史，挖據(jù)和梳理出贛南采茶舞蹈的核心價(jià)值是保護(hù)、傳承和推動(dòng)其創(chuàng)新發(fā)展的基本前提，保護(hù)和傳承好人類文化遺產(chǎn)成為社會(huì)發(fā)展面臨的重要課題。

關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 核心價(jià)值 文化傳承

中圖分類號(hào)：J722 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1672-3791（2018）10（a）-0246-02

1 “非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念的提出

在人類社會(huì)發(fā)展歷程中，世界各民族都創(chuàng)造了物質(zhì)的和非物質(zhì)的文化遺產(chǎn)，這些體現(xiàn)民族文化內(nèi)容、文化特點(diǎn)和民族精神個(gè)性的文化遺產(chǎn)成為人類文化多樣性的生動(dòng)記憶和鮮活標(biāo)本，具有無法替代的歷史價(jià)值、文化價(jià)值和精神價(jià)值。

步入工業(yè)化時(shí)代后，世界文化和自然遺產(chǎn)保護(hù)面臨嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。為此，聯(lián)合國教科文組織于1972年在巴黎通過了《保護(hù)世界文化和自然遺產(chǎn)公約》（簡稱《世界遺產(chǎn)公約》），明確了包括“文物”“建族群”“遺址”這一類物質(zhì)形文化遺產(chǎn)的保護(hù)，這對(duì)世界物質(zhì)形態(tài)文化遺產(chǎn)的保護(hù)發(fā)揮了巨大作用。但非物質(zhì)類文化遺產(chǎn)沒能得到及時(shí)保護(hù)。后來，聯(lián)合國教科文組織將文化遺產(chǎn)劃分為“物質(zhì)遺產(chǎn)”（physical Heritage）和“非物質(zhì)遺產(chǎn)”（Nonphysical Heritage）兩大類，從而完善了文化遺產(chǎn)內(nèi)涵，嶄新的“非物質(zhì)遺產(chǎn)”概念正式提出。由此可見，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所強(qiáng)調(diào)的并非僅僅停留于物質(zhì)層面的載體和具體的呈現(xiàn)形式，而是形式背后蘊(yùn)含的豐富技藝、獨(dú)特思維和文化精神蘊(yùn)涵等非物質(zhì)形態(tài)內(nèi)容。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念和保護(hù)問題逐漸清晰起來。

在中文語境中，人們很容易產(chǎn)生對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)缺失物質(zhì)表現(xiàn)形式的認(rèn)識(shí)偏差。其實(shí)不然，中國昆曲藝術(shù)、古琴藝術(shù)以及民間歌舞藝術(shù)等，都必須通過表演者、樂器、道具等物質(zhì)形式作為傳播媒介，是一種不斷流動(dòng)的、運(yùn)動(dòng)的“活態(tài)文化遺產(chǎn)”。2001年，中國政府向聯(lián)合國申報(bào)了我國第一批人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作項(xiàng)目，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念開始進(jìn)入國人視野。2006年國務(wù)院正式公布了包括江西贛南采茶歌舞戲在內(nèi)518個(gè)項(xiàng)目的第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念由此走進(jìn)國人的千家萬戶，成為喻戶曉的嶄新詞匯[1]。

2 贛南采茶舞蹈的核心價(jià)值

歷經(jīng)歷史洗禮和藝術(shù)蛻變流傳至今的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)贛南采茶舞蹈，它作為民族文化和精神情感的活態(tài)遺存必定蘊(yùn)含著深廣雋永的歷史價(jià)值、文化價(jià)值、精神價(jià)值，這種價(jià)值也必將隨著社會(huì)發(fā)展和時(shí)代變遷而變得越來越重要。

2.1 歷史價(jià)值

源于勞動(dòng)與生活的贛南采茶舞蹈，它有其產(chǎn)生的特定環(huán)境和歷史條件，并在發(fā)展中不可避免地帶有特定時(shí)代的歷史文化特點(diǎn)，成為了歷史文化整體中有形傳承的重要表現(xiàn)。毋庸置疑，對(duì)于今人而言，它是闡述和弘揚(yáng)民族歷史文化的“活態(tài)教科書”。

“動(dòng)態(tài)性”是民間舞蹈的基本屬性，是傳情達(dá)意和積淀歷史的重要手段。贛南采茶舞蹈蘊(yùn)含著豐富鮮活的表現(xiàn)形式，并通過這些“顯型”形式將客家人尊重自然、呵護(hù)生命、歌詠愛情、贊美勞動(dòng)等文化理想主義精神和普世價(jià)值全方位地展現(xiàn)給了觀眾。如形態(tài)多樣的“矮子步”“擼茶”“劃船”“越澗”“打鞋底”“磨豆腐”“挖筍”“掛招牌”“打豬草”“打鐵”“推磨”“耘田”“喂雞”等表演動(dòng)態(tài)，切入真實(shí)地反映出贛南地區(qū)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)勞動(dòng)生產(chǎn)方式和生產(chǎn)力狀況；無比豐富的“獅子滾球”“牛牯聳肩”“猴子抓癢”“貓兒洗臉”“畫眉跳架”等模擬表演動(dòng)作體現(xiàn)出習(xí)慣于動(dòng)物為伍的客家人親近自然親仁萬物天人合一的生活情懷和生命哲學(xué)[2]；源于“做道場(chǎng)”活動(dòng)中的“拜祖宗”“踏碓”“打彩”“傘化”“上樓”“下樓”等動(dòng)作則折射出客家人崇拜祖先、崇文重教、信奉道教的文化心理。此外，表演者頭戴“一把抓”，上穿三花衣，下穿燈籠褲，腰系白堂群的表演服飾以及優(yōu)美悅耳的民間體音樂，它們都是歷史文化背景下的產(chǎn)物。正是這些原生的、純樸的、活態(tài)的“顯型”樣式從而構(gòu)建起了特色鮮明的贛南采茶舞蹈“人體動(dòng)態(tài)文化”，闡述著真實(shí)的、原本的、忠實(shí)的、神圣的贛南歷史，為人們打開了通往了一扇認(rèn)識(shí)客家文化的窗口。

2.2 文化價(jià)值

不同的民族或種族都有自己不同的文化模式、文化形態(tài)和文化觀念。具體到贛南采茶舞蹈而言，它既包括了豐富的復(fù)雜的舞蹈表演動(dòng)態(tài)、民間音樂、民間文學(xué)，也囊括了相應(yīng)的客家傳統(tǒng)服飾、民俗文化和客家生活習(xí)俗等內(nèi)容，原生態(tài)地反映著客家族群的文化身份、文化屬性和文化特點(diǎn)，也使客家文化的獨(dú)特性在歷史變遷中得到世人的認(rèn)可。

贛南采茶舞蹈是地地道道的“老俵藝術(shù)”，故而其有相當(dāng)一部分包括神話故事、寓言傳說、歌詞謠諺、口頭文學(xué)等民間文學(xué)內(nèi)容流傳至今，如表演中被人踩了一腳不叫痛，而是說：“哎喲，奶（哪）個(gè)哈（瞎）了眼的，把我五只腳趾踩出四個(gè)Y叉來了”；罵人時(shí)不咒人倒霉，而是說：“你會(huì)發(fā)財(cái)發(fā)到死，走路看不到后腦殼”；想人想得苦時(shí)不說想得吃不下飯，而是說：“想得惜惜懂懂，食飽了又不想食，著穩(wěn)了衫又不曉得冷。”因此，從文化層面看，贛南采茶舞蹈蓄積了歷史時(shí)代的精粹，保存和表現(xiàn)著最濃縮的客家人的生命情懷、生活風(fēng)貌、精神個(gè)性、倫理觀念等歷史文化風(fēng)貌，為贛南文化發(fā)展提供了依據(jù)，既可彌補(bǔ)官方歷史之類正史典籍的不足、遺漏或諱飾，同時(shí)也有助于人們更真實(shí)、更全面、更接近本原地去認(rèn)識(shí)已逝的贛南歷史及其文化內(nèi)涵。

2.3 精神價(jià)值

贛南采茶舞蹈一直都在極力闡釋著勤勞勇敢、頑強(qiáng)拼搏、樸實(shí)善良、自立更生、樂觀向上、縱志成城的民族精神。融“矮子步”“單袖筒”“扇子花”和妙趣橫生的模擬表演為一體，承繼民族文化基因的舞形變化、調(diào)侃逗趣的“打”“情”“罵”“俏”的風(fēng)格形態(tài)以及“獅子狼虎猴，兔子烏龜鳥，蜻蜓蝴蝶蘭花獸，贛南采茶它都有”的動(dòng)作表象特點(diǎn)，整個(gè)表演完全融匯在音樂和鮮活的人物形象之中，“童真童趣”的表演不帶任何憂傷，沒有一點(diǎn)深沉，沒有一絲牽掛，將經(jīng)歷戰(zhàn)火紛飛亂世里得以偏安一隅的客家人的自強(qiáng)不息、詼諧幽默的精神個(gè)性和追求真、善、美的情感品性外化成強(qiáng)大的民族凝聚力與親和力，這種融歷史性、時(shí)代性、地域性于一體的表演讓人在潛移默化中在更高層面上實(shí)現(xiàn)對(duì)民族文化的認(rèn)同，維系著中華民族血脈，成為民族文化和民族精神牢靠的、穩(wěn)固的、特有的文化傳承載體。

3 結(jié)語

誠如于平先生所言，“在當(dāng)今全球經(jīng)濟(jì)一體化和中華民族偉大復(fù)興的社會(huì)背景下，我們應(yīng)更加自覺地強(qiáng)調(diào)民族精神的延續(xù)與傳承，而不能使民族精神和特性變異，發(fā)生文化同質(zhì)化。只有這樣，我們才能延續(xù)并傳承每一個(gè)民族獨(dú)具特色的民族精神，才能保護(hù)不同民族的內(nèi)在氣質(zhì)和獨(dú)特規(guī)定性，并進(jìn)一步自覺地使不同民族文化中的基因獲得新的生命力，獲得更為全面、本真、完整的傳承，從而為人類文化的豐富多彩做出自己的貢獻(xiàn)。”為此，正確認(rèn)識(shí)和充分利用贛南采茶舞蹈最基本的、最核心的歷史價(jià)值、文化價(jià)值和精神價(jià)值，使之日益發(fā)揮著“引領(lǐng)風(fēng)尚”“教育人民”“服務(wù)社會(huì)”“推動(dòng)發(fā)展”的巨大社會(huì)作用，這是贛南文藝工作者必須重視和需要解決的重要課題。

參考文獻(xiàn)

[1] 王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論[M].北京：文化藝術(shù)出版社， 2006：2.

[2] 劉斌，吳楚楚.贛南采茶“仿生”舞蹈動(dòng)作研究[J].北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)，2017（2）：95.

[3] 黃明珠.閩南傳統(tǒng)民間舞蹈文化[M].上海：上海音樂出版社，2013：289.