《民之父母》中孔子言行探微

許紅靈

（大理大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，云南 大理 671003）

《民之父母》見(jiàn)于《上海博物館藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書(shū)（二）》，抄寫在14枚竹簡(jiǎn)上，竹簡(jiǎn)保存良好，每簡(jiǎn)書(shū)寫31到35字不等，全文共397字，其中重文三，合文六。[1]全文大意是子夏向孔子請(qǐng)教“何如可謂‘民之父母’”，孔子答以“必達(dá)于禮樂(lè)之源，以至五至，以行三無(wú)”。[2]因此，整理者濮茅左先生根據(jù)內(nèi)容將其命名為《民之父母》。

《民之父母》的重要性在于它的內(nèi)容體現(xiàn)了與以往傳世文獻(xiàn)不同的早期儒家思想，包括儒家對(duì)“民之父母”的要求，“五至三無(wú)”的政治理想，并可以從中討論儒家政治思想在先秦?zé)o法實(shí)施的原因等等。

一、以“愷悌君子，民之父母”奠定政治理想

《民之父母》開(kāi)頭子夏便引用《詩(shī)經(jīng)·大雅·泂酌》“愷悌君子，民之父母”來(lái)問(wèn)孔子“何謂民之父母”。要想說(shuō)清怎樣做民之父母，首先要明白什么是“愷悌君子”。記錄孔子言行的典籍《論語(yǔ)》中共提到過(guò)107次“君子”，主要指兩種人：一是有道德的人，另一種是地位高的人。上古社會(huì)有著“刑不上大夫，禮不下庶人”的禮制，[3]只有貴族才有可能接受教化、學(xué)習(xí)道德，所以可為民之父母者應(yīng)指有道德的貴族。身為道德典范的君子是孔子思想體系中非常重要的概念，孔子在周游列國(guó)時(shí)曾多次來(lái)到衛(wèi)國(guó)，這與“衛(wèi)多君子”密不可分。

郭沫若云金文“‘民’作一左目形，而有刃物以刺之，”古“人”、“民”、“盲”通訓(xùn)，都是君子教化的對(duì)象。“愷悌君子，民之父母”說(shuō)的就是君子用教化治理民眾。孔子認(rèn)為這樣的君子要為民之父母，最關(guān)鍵的就是能否“達(dá)于禮樂(lè)之源，以至‘五至’、以行‘三無(wú)’”。那么“禮樂(lè)之源”是什么，他們與君子的“愷悌”又有何聯(lián)系呢？子曰：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎哉？”禮、樂(lè)都不僅僅是玉帛鐘鼓這些實(shí)物，而應(yīng)是無(wú)處不在的“仁”的外在表現(xiàn)形式，君子的“愷悌”作為一種品質(zhì)也是在時(shí)時(shí)事事體現(xiàn)著內(nèi)在的“仁”，是至“五至”行“三無(wú)”的前提。愷悌君子秉持“仁”的品質(zhì)，以“五至”為基礎(chǔ)，“三無(wú)”為具體措施，“五起”為理想，一步步踐行孔子“民之父母”政治思想。作為主體，君子的道德直接影響著正己正民的效果。在孔子的思想體系中，“仁”處于核心的位置，子曰“仁者人也，親親為大”，“仁者，愛(ài)人”，顯然“仁”的理念是應(yīng)用于人類社會(huì)之中的，作為內(nèi)在有“仁”的君子，要為民之父母，也就是要用愛(ài)的方式去教化治理民眾。[4]這種思想發(fā)展到孟子時(shí)，社會(huì)環(huán)境更加惡劣，諸侯紛爭(zhēng)更加殘酷，因此使之演化而成了“仁政”。

總之，“愷悌君子，民之父母”是引起《民之父母》全篇討論的起點(diǎn)，為全文奠定了一個(gè)前提：實(shí)現(xiàn)孔子的政治理想的主體是君子，君子是執(zhí)掌國(guó)家政權(quán)的統(tǒng)治階級(jí)。君子的核心品質(zhì)是“達(dá)于禮樂(lè)之源”——仁，這里的“仁”是在承認(rèn)階級(jí)基礎(chǔ)上的“仁”，禮樂(lè)也是用來(lái)維護(hù)秩序的制度。

二、以“五至、三無(wú)、五起”概括政治理想

“五至”、“三無(wú)”、“五起”是孔子政治理想的概括，討論清楚這三方面的內(nèi)涵是探究以孔子為代表的早期儒家政治理想及其失敗原因的門徑。

（一）判斷“五至”內(nèi)容

《民之父母》的順序及內(nèi)容優(yōu)于傳世文獻(xiàn)《禮記·孔子閑居》和《孔子家語(yǔ)·論禮》。原因之一，《民之父母》更加符合早期儒家思想。第一，符合“待物而后作”的哲學(xué)觀念。查檢其他儒家文獻(xiàn)中關(guān)于禮樂(lè)的理論，比如《禮記·樂(lè)記》一開(kāi)篇就說(shuō)道“音之起，由人心生也。人心之動(dòng)，物使之然也。感于物而動(dòng)，故形于聲，……其本在人心之感于物也”。看來(lái)音樂(lè)等一系列人心活動(dòng)即思想意識(shí)是需要“待物而后作”的。《民之父母》的“五至”由“物至”到“志至”就符合上文中提到的“待物而后作”的思路，順理成章。所以可以把四時(shí)、萬(wàn)物理解為孔子“天道”觀的外在表現(xiàn)的話，那么，《民之父母》中“五至”以“物至”為始就符合早期儒家“待物而后作”的邏輯體系。第二，《民之父母》中“五至”充分體現(xiàn)了孔子思想中由天道到人性再到人倫的思路。首先實(shí)現(xiàn)“物至”，即完全了解天地萬(wàn)物之理，領(lǐng)悟天道，這是孔子思想的邏輯起點(diǎn)，只有依據(jù)天道而行社會(huì)才是最理想和諧的社會(huì)。君子由天道而生發(fā)人性“志至”，就是要體察人民的好惡之情，《禮記》鄭玄注“凡言至者，至于民也。志，謂恩意也。言君恩意于民”。[5]那么，由人性再來(lái)制定人倫，即禮樂(lè)規(guī)范，而哀樂(lè)相生，由“樂(lè)”延伸到“哀”，以成“五至”，君子據(jù)此正己正民。

原因之二，本篇文體是政論文。傳世文獻(xiàn)《禮記·孔子閑居》和《孔子家語(yǔ)·論禮》中的“志至”到“詩(shī)至”不如《民之父母》的“物至”到“志至”更貼合“民之父母”的政治主題。本文全篇都緊緊圍繞“民之父母”這一政治問(wèn)題展開(kāi)，具體表現(xiàn)在以下三個(gè)方面：第一，開(kāi)篇子夏詢問(wèn)何為“民之父母”，孔子回答中要達(dá)到的條件之一是“四方有敗，必先知之”，這顯然是執(zhí)政者應(yīng)當(dāng)考慮的事情。第二，孔子用《詩(shī)經(jīng)》來(lái)形象地解釋“三無(wú)”時(shí)引用“成王不敢康，宿夜基命宥密”等此類模范君主的例子，“君子以正”、“政者，正也”說(shuō)的就是君主的模范作用。第三，孔子希望達(dá)到“五起”時(shí)說(shuō)道“施及四國(guó)、上下和同、以畜萬(wàn)邦”的效果，這儼然也屬政治理想的范疇。因此，在《民之父母》為政論性質(zhì)毋庸置疑的前提下，簡(jiǎn)本“物至”較傳世文獻(xiàn)《禮記·孔子閑居》和《孔子家語(yǔ)·論禮》“志至”更合適。

（二）“三無(wú)”從反面對(duì)“五至”進(jìn)行深入論述

首先，在層次上，它撇去天道、人性等等緒論之后，直達(dá)禮樂(lè)制度。“三無(wú)”的特點(diǎn)在于它的抽象性，即《民之父母》中錯(cuò)簡(jiǎn)的那28個(gè)字“奚耳聽(tīng)之，可得而聞也；明目而視之，不可得而視也；而得既塞于四海矣”，這容易讓人覺(jué)得與儒家歷來(lái)的理論不合，并且在《論語(yǔ)》中也可以找到形容有聲之樂(lè)、有體之禮、有服之喪的內(nèi)容，如顏淵問(wèn)仁，子曰：“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。”批評(píng)宰我不服“三年之喪”。顏淵問(wèn)為邦，子曰：“乘殷之輅，服周之冕，樂(lè)則韶舞。”這也都是孔子禮樂(lè)喪外化的表現(xiàn)，所以“三無(wú)”思想很可能不是孔子的主流思想，[6]或者是后來(lái)儒家思想發(fā)展的結(jié)果。從文字學(xué)的角度來(lái)看，《民之父母》應(yīng)是戰(zhàn)國(guó)中晚期的作品，稍后出現(xiàn)了儒家另一位代表人——孟子。孟子繼承并發(fā)展了孔子的天道論，演變成“修身”與“養(yǎng)氣”，更偏重于“心性”的培養(yǎng)。如“程子曰：‘孟子有功于圣門，不可勝言。仲尼只說(shuō)一個(gè)仁字，孟子開(kāi)口便說(shuō)仁義。仲尼只說(shuō)一個(gè)志，孟子便說(shuō)許多養(yǎng)氣出來(lái)。只此二字，其功甚多。’”[7]可見(jiàn)“三無(wú)”是對(duì)“五至”的發(fā)展，也體現(xiàn)著孟子對(duì)孔子的發(fā)展。

（三）“五起”是行“三無(wú)”的效果

以呼應(yīng)篇頭的“四方有敗，必先知之”，可見(jiàn)全篇結(jié)構(gòu)十分嚴(yán)密。但是“五起”內(nèi)部的邏輯關(guān)系并不清晰，只是一個(gè)比較宏觀的理想，并沒(méi)有具體的目標(biāo)，這也許就是早期儒家政治理想自身的缺陷所在。

“五至”、“三無(wú)”、“五起”三部分是《民之父母》的精髓，講述了君子如何通天道、達(dá)人性、制禮樂(lè)，并修養(yǎng)心性志氣，最終達(dá)到超然圣德的政治理想。[8]但從中可以看出，即使文章論述層層深入，結(jié)構(gòu)整齊，卻不可否認(rèn)其成篇不是一蹴而就的，應(yīng)是一步步隨儒家的發(fā)展而來(lái)，包含了早期儒家政治哲學(xué)的總體成果。

三、從“知其不可而為之”中探尋孔子政治不遇的原因

仕途上的孔子可謂一生不遇，只有在五十一歲到五十六歲時(shí)有過(guò)短暫的輝煌，十四年周游列國(guó)，直至晚年歸魯，亦不再求仕。因此，說(shuō)他是一位政治家是不恰當(dāng)?shù)摹６鬃诱紊牡目部琅c他和時(shí)代不相一致的政治理想密切相關(guān)。《民之父母》是一篇表達(dá)孔子政治理想的文獻(xiàn)，也許能從中尋求到答案。

（一）孔子的政治思想本身存在矛盾

孔子在《禮運(yùn)》中描述了大道之行的“大同”社會(huì)和今天為大家熟知的“小康”社會(huì)，兩者的區(qū)別在于“大同”之“同”是平等，是無(wú)階級(jí)的，他要求天下為公，這樣的社會(huì)無(wú)關(guān)乎禮樂(lè)制度；而“小康”卻是要以禮樂(lè)制度為綱的階級(jí)社會(huì)。不難看出，“大同”才是孔子最高的政治理想，而“小康”則是最現(xiàn)實(shí)的政治理想。《民之父母》最后子夏問(wèn)孔子“盡于此而已乎？”孔子曰：“猶有五起焉。”“五起”也就是實(shí)行“五至三無(wú)”后要達(dá)到的社會(huì)效果。在“愷悌君子，民之父母”中已經(jīng)可以判斷出孔子在這篇文章中想要實(shí)現(xiàn)的是有階級(jí)的“小康社會(huì)”，但在“五起”中可以找到一些比較敏感的詞語(yǔ)——純德同明、上下和同。前文已經(jīng)提到，“同”在這里是平等的象征，而“同明”與“和同”都應(yīng)是“大同”無(wú)階級(jí)社會(huì)的特征，可是，既有“上下”之別，又何來(lái)“和同”之效呢。孔子核心思想之一“禮樂(lè)”制度的階級(jí)性與他最高理想“大同”的無(wú)階級(jí)性始終是一對(duì)不可調(diào)和的矛盾。換句話說(shuō)，孔子是要在一個(gè)階級(jí)社會(huì)尋找到一位超然圣德的君子，來(lái)實(shí)現(xiàn)一個(gè)近似無(wú)階級(jí)之分的理想，何其不易，何其矛盾！

（二）孔子的政治理想與時(shí)代存在矛盾

孔子的一生，處于舊社會(huì)正在瓦解，新社會(huì)還未形成的階段。他出身于沒(méi)落貴族，對(duì)周文化有著執(zhí)著的喜好，并知其不可而為之，行之而不悔。而這時(shí)的貴族，對(duì)上要求破壞禮制，僭越禮法，對(duì)下卻堅(jiān)持禮樂(lè)制度以此來(lái)鞏固新生階級(jí)的地位。因此他們有時(shí)也需要孔子站出來(lái)維護(hù)周禮，但大多時(shí)候新生社會(huì)并沒(méi)有給孔子的道德留下生存余地，他們真正要的是無(wú)原則的競(jìng)爭(zhēng)和迅速成長(zhǎng)的國(guó)家實(shí)力。可孔子并不能適應(yīng)這樣的要求，再來(lái)看《民之父母》中他對(duì)民之父母的標(biāo)準(zhǔn)：一、“成王不敢康，宿夜基命宥密”，現(xiàn)實(shí)卻恰恰相反，在孔子三十五歲那年，魯昭公就是因?yàn)榕c季平子斗雞事件矛盾激化而率師出擊，最終出奔齊國(guó)并客死他鄉(xiāng)。二、“凡民有喪，匍匐救之”，封建君王對(duì)庶民的救濟(jì)是非常有限的，有時(shí)就是根本對(duì)立的，當(dāng)孔子隨昭公適齊后，齊景公問(wèn)政，子曰“政在節(jié)財(cái)”。現(xiàn)實(shí)卻是春秋晚期，國(guó)家賦稅繁重，盜賊橫行，只能嚴(yán)厲刑罰，造成“國(guó)之諸市，履賤踴貴”的奇怪現(xiàn)象，可見(jiàn)執(zhí)政者正與孔子理想背道而馳。三、“無(wú)體之禮，日就月將”。當(dāng)孔子還在向往用循序漸進(jìn)的教化來(lái)維護(hù)禮法之時(shí)，叔向在晉國(guó)已經(jīng)鑄起了刑鼎，人民沒(méi)有了畏懼貴族的理由，沒(méi)落的貴族已經(jīng)走到了無(wú)業(yè)可守的邊緣。國(guó)家的強(qiáng)盛需要的不再是禮樂(lè)，而是耕戰(zhàn)。是否順應(yīng)時(shí)代發(fā)展趨勢(shì)、是否滿足統(tǒng)治者需求是衡量一套治國(guó)理論能否付諸實(shí)行的關(guān)鍵條件，而這與孔子的政治理想顯然是不相符的。面對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)，孔子自己也說(shuō)著“天下有道則現(xiàn)，無(wú)道則隱”，即使天下無(wú)道，他還是選擇積極出仕，因此也要面對(duì)很多不解與嘲諷，陳蔡絕糧時(shí)的狼狽，被笑是喪家狗時(shí)的無(wú)奈。所以，《民之父母》這樣的政治理想只能是作為教育家的孔子講給他的學(xué)生，卻不可能真正成為統(tǒng)治者的治國(guó)政策。

孔子政治生涯的失敗，一方面源于理論自身的矛盾，另一方面在于不符合時(shí)代的需求，但這兩個(gè)原因之下孔子依然“知其不可而為之”。

綜上，通過(guò)對(duì)它的研究，糾正了兩千多年以來(lái)《禮記·孔子閑居》和《孔子家語(yǔ)·論禮》中諸如錯(cuò)簡(jiǎn)等眾多因流傳訛誤而造成的缺陷，并且也充分認(rèn)識(shí)到了如“五至”等思想的多樣性。[9]《民之父母》中既包含了孔子的政治哲學(xué)，同時(shí)加入了之后如孟子在內(nèi)的其他儒家思想，充分體現(xiàn)了早期儒家天道——人性——人倫——禮樂(lè)制度和“養(yǎng)氣”說(shuō)的理論。另外，剖析《民之父母》，結(jié)合時(shí)代特征，發(fā)現(xiàn)孔子政治理想破滅是主客觀雙重原因造成的，并且其理論自身的矛盾不可忽視。總之，這篇文獻(xiàn)對(duì)重新認(rèn)識(shí)孔子及早期儒家思想都有重要的價(jià)值。

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