法治、信仰與終極根源
——法治理論反思

鄢曉實

（中共中央黨校 北京 100091）

一、問題的提出

天地萬物，本自一體，時間和空間作為兩種人類認識的維度，居于其中成為度量，亦成為人類向心內和對外求索的軌道。天地時空之整體被稱為宇宙。孔子云，天地人為宇宙三杰。然“天行有常，不為堯存，不為桀亡”，天地運行之規律恒常不變。但人類作為宇宙三杰之一，卻面臨諸多困惑、諸多蒙蔽、諸多斗爭、諸多無常。最為關鍵，人類的規則不同于天地運行之自然規律和動物植物之本能，多變且多元。在困惑中，人們個體依循如下路徑和層級不斷成長，所生之本能、所學之技能、所習之知識、所成之思想，所達之境界。人之本能相近，亦可從形而下角度理解為“性相近”①，而技能、知識、思想、境界各異，亦可謂“習相遠”。內在外在均有差異的個體，由于共處且于人群內形成交互的社會分工，互為相助或彼此相爭，進而結合成不同群體和組織，諸如民族、國家、宗教、政治團體等。在不同群體組織內，人所認同之內心終極道理可以稱之為信仰，因而形成民族信仰、政治信仰、宗教信仰等。在諸多信仰并存的狀態中，有人提出法治能否成為信仰？如果可以，其內在的條件為何？這就涉及到信仰本身的界定、法治本身的界定以及法治是否具備信仰本身要求的諸多內在條件問題。這就是本文所探討的主要話題。

二、法治內涵界說

法治一詞，含義頗豐，至今并無統一定義。其字面含義一般可以理解為“按照法律治理國家的政治主張”[1]。然學界普遍認為，亞里士多德關于法治的定義至今無法超越：法治就是已經成立的法律獲得普遍的服從，而大家所服從的法律又是本身制定得良好的法律。在此經典定義的基礎上，不同時代對于法治的內涵或者基本要素、基本精神之界說亦非常豐富。獲得基本認同的學說認為，法治包含以下含義：1.法律主治，或者說法律在社會中具有最高權威；2.法治的精神要義在于法律的公平正義性；3.法治內含權利對權力的限制、權力來源于權利之精神；4.法治可以細化為包括秩序、民主、平等、自由、公正等諸多價值；5.法治要求具備完備的法律體系、良好的法律運行機制、人們遵守法律的普遍性以及人們內心對法律的廣泛認同；6.法律成為治國理政的基本方式，法律在社會生活中成為人們最主要的行為依據。上述六點之外，雖然各家學說表述不盡相同，然其主旨大意不變，最多為針對具體時代、具體國度和具體的現實問題有針對性的一些理念總結。

法治可以從不同角度進行認識，上述法治的基本內涵系法治的本體要素，此外法治可以被認為是一種理想狀態或一種現實狀態；一種治理方式或一種生活方式；一種治理體系或者一種治理方法；一種規則體系、一種運行體系或一種精神價值體系。從不同的角度進行認知可以得出不同的結論。

三、法治的歷史探微

關于法治的歷史，我們都知道是近現代西方文明的產物。法治是資產階級在爭取權利過程中產生的理論體系，通過體系的構建，國家和社會的權力與權利進行了重新分配，利益也隨之被調整，各種力量之間形成新的平衡關系。然而我們在對法治進行理論闡述的時候，為了理論本身連貫性和完整性以及因久遠而權威的原因，往往會追溯源頭，因而產生了法治的歷史邏輯和傳承的問題。在追溯法治思想源頭的過程中，我們一直追溯到西方柏拉圖和亞里士多德時期，以及后來的各大法學派別和思想家的“法治”思想。然而，仔細分辨并進行邏輯分析不難發現，歷史上各大法學派和思想家并無“純正”或者“純粹”的“法治”思想，更無哪一社會具有我們現代認同的純粹“法治”實踐，這一狀態保持至近現代資產階級革命伊始。因而關于法治理論體系的追根溯源只是我們“人工合成”的產物。

當下在不停的爭論中國是否具有“法治傳統”這樣的話題。對于給出否定答案的持有方來說，法治是西方近現代文明的產物，而中國封建社會或更早的社會中根本不可能具有現代法治的限制權力、民主、平等等精神，法律雖然在過去的歷史上其可能居于過社會主導地位，但皆只是統治工具，而不是本身成為了最高社會權威，因為最高的社會權威仍然是政治權威，法律只是服務于政治權威而已，因此中國不可能有法治傳統。給出肯定答案的一方則將中國歷史上思想與實踐方面與現代法治思想可能契合的部分予以明晰，進而指出中國具有法治傳統或者法治萌芽。其實，無論給出肯定或否定答案，爭論中都暗含著這樣的前提和假設：法治無疑是西方文明的產物，同時法治也代表著一種最為高端、先進的現代文明。如若中國傳統中能找出此種萌芽之端倪，則可以證明中國傳統之“高端因素、先進基因”。反之則表明中國傳統文化之落后。其實，作為中國傳統文化代表的儒釋道文化，本身就是另一種追求真理的方式和獨有的話語體系，同時其文化精神對于現實政治和人們思想的影響力，遠非今日之西方法治可比擬。因此，探究中國有無法治傳統似乎成了一個偽命題。比如：簡潔說，孔子的思想是代表一個理性的社會秩序，以倫理為法，以個人修養為本，以道德為施政之基礎，以個人正心修身為政治修明之根柢[2]。孔子思想體系之博大精深，其影響之久遠、效果之良好，絕非現代西方法治可比擬。儒學的包容和開放性使得其有能力吸收和消化當今時代的各種主義（包括民族主義在內）[3]。因此，我們在探討法治問題的時候，萬萬不可只觀法律之一隅，而忽略或者盲目否定具有最為深刻意義和最為重大作用的以儒家文化為主線的中國傳統文化。不能為了突出論述法治理論而將我們的文化根基當成對立面，而是要將二者有機結合，尤其是在目前的社會結構變遷時期。宏大的問題，此處雖不便詳述，但是，在探討法治成為信仰問題時，我們須將傳統文化作為中國信仰生成的基礎進行深入剖析，進而在能否形成信仰的高度來和法治這一近現代“新生事物”進行比較，這樣才能找準高度，這樣的比較才具有真正的意義。

四、信仰的歷史路徑探析

關于信仰，已經有至少幾千年可查的歷史，因此，從信仰高度探討法治的時候，我們不能不將具有更為古老歷史的各種信仰進行分析，把握住信仰的本質并分析法治成為信仰的可能性。信仰大體可以分為民族信仰、宗教信仰、政治信仰、生活信仰、社會信仰等。信仰乃人們內心認同的“終極真理”，否則不可稱其為信仰；信仰源于人們的內心認同，決不是外在的強加；同一信仰可能體現于不同的制度體系中，或者不同制度體系可以共同抽象出共同的最高精神內核并稱其為信仰。而且信仰一定是內化于心且外化于行的，也可以用王陽明的“知行合一”來表述理解。

通觀信仰可以發現，信仰存在的理論紛爭，首先是形而上和形而下的問題。此處所謂形而上和形而下，并非西方哲學中所謂的“形而上學”，而是借用了《易經》中“形而上者謂之道、形而下者謂之器”的分類。前面已述，天地萬物本自一體，所謂道與器之分別只是人類認識觀念中方便認知所形成的一種分類。在這種分類中，形而上被認為是宇宙的本體或者宇宙之全體，以此為基礎，各家學說形成了對這一本體或者主宰的不同認知或者不同表述方式。道家文化所謂“道可道，非常道”，其“常道”即為亙古不變的天地大道或者本體。道家認為，可以通過語言表述或者通過思維認知形成的結果不可能是道體本身。佛家文化也將宇宙實相表述為人回歸自性，心性本體是宇宙的本源，并且認為此種境界的體悟“不可思議”，即不可以用語言和想象來表達和理解。儒家文化將宇宙本體理解為與人心一致一體的“仁”，或者說天人合一之境界，并且有“中人以下不可以語上”之說。儒釋道文化代表了中國傳統文化或者信仰的主干部分，其文化共同基礎都是形而上的宇宙本體論，都認為人性或者人心本體與宇宙自然合一方能達到最終極真理的認知②。在此立論基礎之上，形成具體的學說和求道的具體路徑之別。因此，中國傳統文化的共同基礎在于對形而上的親身體悟。世界上最為古老的宗教薩滿教和后來的基督教及其分支、伊斯蘭教等皆以形而上為信仰的立論基礎。

人類探求真理的路徑順序為由宗教而哲學，由哲學而科學，至今宗教、哲學、科學并存。在西方哲學的發展中，也是基于對形而上的追求作為主線，只是不同于宗教，哲學的方式主要是思辨而不是“格物、致知、誠意、正心”式的親自體悟。從蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德，至畢格達思拉，至康德、黑格爾、尼采，至海德格爾等，都對宇宙人生的根本和終極問題進行思考，其形而上的思辨結論亦影響人類文明之走向。這期間形成了以哲學為基礎的各種信仰。而我們追根溯源的法治思想來源中，法治本身在各大思想家的理論中也只是一部分內容，法治思想本身也是和其整體思想一致的一個部分，或者法治在其整體的思想體系中還有更高的更為終極的依據。因此，我們在考察法治理論的時候，不能不將其源頭的各種更為終極的思想依據進行認真的考察分析。

至后來科學之昌明，形而上雖然不被作為立論的基礎和研究的出發點，但是對形而上的探索和追求并未中斷。雖然很多時候以否認形而上存在為前提進行研究，但是現今科學之前言問題，如量子糾纏、四維空間、平行宇宙理論等，都已經再次向形而上靠攏③。同時，法治作為一種理論被提出，正值科學對形而上否定或者未能證實的立論基礎階段，因此法治的立論基礎擺脫了形而上的束縛。所以，法治的立論基礎可以與形而上無關。這是法治可能成為信仰的第一個內在條件。

五、法治若成為信仰的困惑

上述從宗教至哲學至科學的路徑對信仰進行了歷史梳理，我們發現，人類可以拋開形而上來建立信仰。但是現實中，針對西方法治理論，我們卻存在很多理論困惑。

一是法治與其他信仰或者規則體系的關系問題。例如西方美國、英國等現代公認的法治國家，其社會中存在的宗教信仰，如基督教信仰事實上是維系社會的最為重要的精神紐帶，是維系社會秩序內在基礎，而法治在社會中的地位如果成為信仰，那么其是否能夠取代這種宗教信仰？答案是否定的。既然無法取代，法律何談主治地位和最高權威？又如道德體系這種社會關系維系的主要紐帶，如果人們道德水準下降至一定水平，道德且不遵守，那么對于法律的遵守是否會發自內心的認同？還是基于外界的強制力或者法律帶來的利益分配的誘惑？或者說一個道德水平低下的社會是否存在法治的基礎？顯然，一個沒有道德約束的社會是不存在法治的基礎的，因為沒有基本的道德觀的認同，何談對法治各種精神的認同？法治又何以能成為信仰？這就涉及到對法治社會中人本身的探究，對人性的探究。

二是法治本身精神內核的實現問題。例如我們談論現代法治所內在包含的價值問題，法治社會必然平等、民主、公平、以權利約束權力等，這些價值在抽象表述層面具有令人神往的正當性和正義性，但是在現實中，我們卻往往無法在法律的制定、實施中給出令人滿意的理論闡釋：1.我們說法治思想中言人人生而平等，但是在事實上人人生而在智力、體力、出身、貧富、地位、環境等諸多方面不平等；我們說法治現實中要求法律們面前人人平等，但是對于一個強者和一個弱者制定同一標準體現平等還是適當照顧弱者才是平等？這樣的問題在法治實踐中無法簡單解答。2.我們說法治能夠保障民主。民主并不是一開始就被人看作“好東西”。恰恰相反，在過去兩千多年中，民主一直被認為是個“壞東西”，只是到了最近一個世紀，它才開始被當成“好東西”[4]。但是現實中精英人群和一般人群是否具有同樣的智慧和能力？顯然不同。以決策投票為例，在此情況下，一人一票同等權利是否能保障共同民主決策的科學性？還是應該因為精英群體的智慧而提高精英的投票權重以體現精英的智慧和應有的義務和擔當？如果提高精英投票權重，是否存在精英蒙蔽非精英的可能性？這似乎是一個永遠也想不出最終答案的問題。3.我們說法治應該保障公平正義。然而何為公平正義？從柏拉圖時代到羅爾斯的正義論，從權貴到平民，每個人都有自己的正義標準，正義似乎成了一個大籮筐，什么都可以往里裝，裝了什么什么就是正義的內涵。正義的定義者最終會演變為權力的掌控者和最強大力量的持有者。正義不是一個標尺，而成了利益角逐的角斗場，正義總是被利益驅動著，而利益背后卻是人們在最高道義上本應不屑的私欲。4.我們說法治是權利對權力的限制和平衡，但是即使真的在現實中實現，這種關系終究是以斗爭和較量作為主線，而斗爭雙方必然有著不同的利益，那么法治是否只是工具？法治即使不是工具，是否存在只能成為斗爭雙方勝利者之信仰的理論可能性？且隨著力量的此消彼長，法治的信仰者是否會不停的變換城頭的大王旗？還有，法治如果成為信仰，那么一定是主導著秩序的構建，那么一種以必然斗爭為基礎的秩序的構建和維系是否是法治的最大能力？是否存在應該被構建的一種和諧秩序？法治能做到嗎？或者說，是否權利與權力的平衡、制約或者限制天然暗含一種命題，即權力為惡或者權力必然時刻有變成惡的可能？我們是否應該從人的角度，從人性的角度來尋找問題的根源？

三是法治現實效果與理想目標的差距。法治的理想目標很宏大，但是在現實中，我們往往看到法治的無奈，法治很多時候可能成為被任意打扮的明星，可以飾演多重角色，都冠以法治之名。所謂法治秩序需要依靠人來構建，人處于不同的地位和出發點，是否有著各自的利益？能否找到不為私利只存公心的一個群體？這個群體是因為法治而不存私心還是因為人性本身的原因而不存私心？這種公心與法治有必然關聯嗎？這又涉及到我們需要在人性中探尋更深層次根據的問題。

六、從人性中尋找法治的終極根源

前面我們論述了不以形而上為基礎同樣可以構筑信仰，但是法治在能否成為信仰的問題上存在一個不得不正視的問題，那就是法治的主要制度材料——法律——是規范人的外在行為的，而所謂信仰，無論如何是人心認同的終極真理，而人心之所以認同者，必然源于人性。任何一種歷史上出現過的偉大文化，都必須包含著兩個部分：一是透顯出深植于人生命深處的天道性理；一是將此天道性理落實到人間社會，形成體現此天道性理的文物典章制度[5]。因此，在探討法治能否成為信仰的時候，我們必須轉向人的內心世界和精神層面，或者更為確切地說是從人性的角度來探討信仰問題，以及探討法治與人性的關系問題。

古今中外的宗教信仰、中國傳統文化代表之儒釋道文化產生的信仰、西方哲學研究的信仰，無礙乎形而上或者人性。而人性則皆以人性至善之維護或者回歸為主旨，幾千年來未曾改變，無論其認為人性本善或者人性本惡或者無善無惡。即使那些未將人性作為出發點的理論體系和制度實踐，背后也必然是人性較量和價值選擇。為人性極度之私和人性之惡護航的終將被拋棄和否定。法治如果成為信仰，也須從人性上尋找最為終極的根源，那么就是法治是維護人性良善的，因此法治才能作為完成這一終極目標的載體成為信仰的一部分。而且，法治與道德、習慣、政治信仰等終將是共同完成抑惡揚善這一使命。而法治的被認可，那么也一定是因為法治外衣下裝載著抑惡揚善的靈魂。中國傳統文化的優秀成果，倡導的是人性本善，指引著人心光輝的發揚，因此應該成為法治理論最為重要的文化基礎，這也是構建中國特色法治的前提和有利條件。

七、結論

人類的心性從古至今未變，且東西方皆同。因此，信仰從來都不是被發明的，而是源于人性本身使然。可以說，無論是禮治、德治還是法治，形式只是針對特定時代狀況采取的最佳選擇，而其共同的深層次根據，也就是可以稱之為信仰的靈魂未曾改變。法治本身作為制度性構建為主的形態，雖然其價值層面和精神內核層面具有先進性，但是終究還是人類在特定階段基于更為深層次的人性依據而采取的時代性制度設計而已。法治作為人類歷史長河中的新生事物，絕不可能發明出信仰而使自己被信仰，而是必須在人心、人性本身中尋找其成為信仰的根據。如果缺少了人性內在的深刻依據，法治便失去了成為信仰的核心條件。同時，法治也不能單獨作為承載人類此信仰的媒介，而是與道德、宗教、風俗習慣等共同成為人類信仰的承載媒介。雖然在形而上層面存在不同認識，但是，由于對于大多數人形而上是未知的，因此，保持對形而上的天道的敬畏之心和現實追求，以現實中的人性善作為立論基礎，追求人性中的抑惡揚善，法治就可以成為一種信仰的載體。然而，何為人性善？在中國傳統文化中，我們可以找出現成的答案，無需創新，更無需超越，因為那可能是迄今為止人類關于善的最高認知，也是人類關于如何為善的最為現實的實現路徑。這也是我們今天談恢復中國優秀傳統文化、文化自信、文化復興的最為重要的原因，在信仰層面，這是一把金鑰匙。

顯然，本文并不是否定法治，只是在考察和反思西方法治理論的基礎上，為中國特色法治理論尋找更為深層次的根據。并且，這種深層次的抑惡揚善的靈魂在今天時代中更需要依靠法治來實現。舍法治，人性善的共同追求將失去一個良好的承載工具。我們需要通過法治實現規則意識，由規則意識的形成實現道德和人性本善的回歸。大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。中國特色法治在現代社會中應該成為“大學之道”的有力和重要組成部分。本文系邏輯不成體系的隨感，目的不在于否定法治及其理論體系，而是從另外的角度反思，促使法治理論體系更加完善并且具有更強大的生命力，同時促使法治具有更好實現法的價值的能力。希望這些思考能夠為中國特色法治理論的探索起到正向作用，這也是法律人義不容辭的責任和光榮的使命！

[注釋]：

①在儒家經典中，如“人之初，性本善，性相近，習相遠”、“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”等語句中的“性”不應只做“天生本能、天生本性”之意的理解，本文此處只取其含義之一。

②“科學”一詞不等同于真理，更不等同于終極真理。科學是一種方法和思維方式，目前的科學成果也有其局限性，是人類的一種有限認知。因此，科學應該是一個不斷自我否定和突破的過程。因此我們面對最新科學前沿問題出現無解和困惑不足為奇，科學是求“道”的方法之一。

③但是正如英國的凱倫·阿姆斯特朗在《軸心時代》一書中寫道：“在軸心時代得到發展的各種思想傳統延展了人類意識的邊界，并在其存在之本質當中顯現出超驗的一面。然而賢哲們未必將其視作是超自然的，他們之中的大多數拒絕討論這個問題。恰恰由于精神體驗是不可言喻的，唯一正確的態度就是謙恭地保持沉默。賢哲們當然不會試圖將其自身關于終極實在的觀點強加于人。與此相反，他們認為，人們永遠都不應該將任何宗教教條或道聽途說的東西接受為信仰。”