孔、老對“天”的觀念的弱化及發(fā)展

(河北大學政法學院 河北 保定 071000)

一

老子于“天”尋找形而上之根據(jù)，遂產(chǎn)生了“道”的概念；孔子則是對“德”(“德”主要是人的問題)尋找內(nèi)在之根據(jù)，故而產(chǎn)生了孔子的“仁”的概念。

如老子于“天”之上建立“道”：知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。“人”與“天”皆在道中，故老子對“天”進行了形而上的發(fā)展。“道”有“自然”之含義，而此“自然”之含義有變中求不變之義，如：希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？此詳細談到“周”德之不固之因。可證老子于“天”之上挖掘“道”的深邃內(nèi)涵。

“孔子”偏重于下，將有關于“人”的“德”繼續(xù)深化，對人的內(nèi)心作了深邃的挖掘，而其用意則主要為對禮樂秩序的維系與調(diào)整。周王朝土崩瓦解，各諸侯割據(jù)。“弒君三十二，亡國五十六……”“吾恐季孫之憂不在顓臾，在蕭薔之內(nèi)也。”當時天子、諸侯、大夫、陪臣之間的秩序發(fā)生了極度混亂，臣弒君，子殺父，此類多矣。孔子憂“德”之失，發(fā)出了“是可忍,孰不可忍”及“相維辟公,天子穆穆,奚取于三家之堂”之嘆。故“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”此處的“道”為天道之義，也即為“天”，這個天也就是以“德”配天的“天”。孔子認為“德”雖可據(jù)，但可據(jù)之“德”仍需要一個內(nèi)在的“仁”為所依，若無有“仁”所依托，那么“德”將不固。

雖然，孔子與老子皆然對上下作了深入發(fā)展，但是仍然是只關注其一方面，而未能將天人真正結合在一起。“天”失去了“人”就沒有內(nèi)容，人沒有了“天”就失卻了人“性”之根基。故而“心性”之產(chǎn)生，必然無法離開“天”與“人”之關涉。而老子之“道”雖然言談“道心”，但其道多為客觀外在之道，如：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”(《老子·四十二章》)故而，老子偏重于“道”而忽視人；孔子雖言“仁”，然“夫子之性與天道，不可得而聞也。”未能對“天”進行形而上之思索。

二

孔、老雖弱化“天”之概念，卻以“道”與“仁”之概念，反向加強了“天”、“德”之內(nèi)在基礎，而至莊、孟時則又對“天”產(chǎn)生了某種強化，這時候“心性”的問題也變得突出了起來。由于有了“天”與“人”之間的關系，進而才可出現(xiàn)“心性”之問題。“心性”即是對人與天之間尋找一個內(nèi)在連接的根據(jù)。逮至莊、孟則有了“心性”的彰顯。心性是溝通“天”、“人”的紐帶——即得以使“天”、“人”間產(chǎn)生穩(wěn)固聯(lián)系。孟子將孔子“性與天道不可得而聞也”之人之“性”處發(fā)展至天，如其言“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。”遂形成“四端說”。孟子正是對“天”的形而上闡釋，發(fā)展出了“心性”論；莊子則不僅詳談了老子之“道”，又把“天”拉了回來，將天性與人性打通，進而發(fā)展出了“天人合一”的心性論。

心性的開展是對于天人之間的關系尋找一個內(nèi)在根據(jù)，將斷裂的天人關系銜接起來——即將無根的“天”與“人”之間的關系變得有根。孔、老各偏“德”“天”一方，故為先秦心性論之萌蘗；而孟、莊，則產(chǎn)生較為完善的“心性”之學。孟子將孔子“性與天道不可得而聞也”之人之性處發(fā)展，將“天”作進一步闡釋，發(fā)展出了孟子“心性”論；莊子不僅詳談了老子之“道”，且又把“天”拉了回來，如《莊子·天下》篇載：“以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之圣人。”孟、莊欲將“天”與“人”關系打通，進而發(fā)展出了“天人合一”的心性論。

兩漢經(jīng)學，發(fā)展了先秦儒家哲學(以“元氣”之說發(fā)展了儒家宇宙論)；魏晉玄學主要發(fā)展了老、莊等道家思想，對“道”這個觀念有進一步之解讀，后迫于政治與而儒家思想溝通，遂發(fā)展了“內(nèi)圣外王”：或以“有”為圣，或以“無”為圣(“圣人體無”、“圣人體有”是當時爭論之焦點。余敦康說：“郭象認為，莊子思想的主旨是一種天人之學，其內(nèi)容包括了自然與社會兩個方面。就自然而言，是‘通天地之統(tǒng)，序萬物之性，達死生之變’。就社會而言，是‘明內(nèi)圣外王之道’。而貫穿于這種天人之學的總的指導思想，就是“上知造物無物，下知有物之自造”，也就是獨化。”余敦康：《魏晉玄學史》，北京大學出版社2004年版，第380頁。)；隋唐之際，則主要對佛學的解讀，而以儒、道二家輔之，但此時未能將佛學吸收；逮到宋明時，則以儒家為主。宋儒主要是以吸收佛學、道學來建設其形而上學，而吸收而來“佛”、“道”之學，若無有統(tǒng)一之概念，則無以統(tǒng)貫起來，故“天”的概念若隱若現(xiàn)在其中作為貫穿之用。故其雖分為“理學”、“心學”、“氣學”、“性學”等等，而“天”的概念則一直貫穿始終，如周敦頤云：“士希賢、賢希圣，圣希天”。(《周子·通書》)宋儒所提出“天人合一”、“內(nèi)圣外王”均與“天”的概念密切相關。“天”與“圣”早在孔子之時，便有聯(lián)系，如《論語·子罕》載：“大宰問于子貢曰：‘夫子圣者與？何其多能也？’子聞之，曰：‘大宰知我乎！吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。’”孔子多談“仁”，而弱化“天”。但“天”仍是十分重要的，孔子每至于貧困疾苦、“明夷”處窮時，皆求之于“天”，可見“天”為其“仁”之隱秘根據(jù)。“宋明理學”(此處指包括“理”、“氣”、“心”、“性”等學說)雖可分為多家，但“天”之概念卻未曾少缺。即便王陽明以“心”為其核心概念，亦未能脫離“天”之概念，而此“心”-“良知”則是以“天人合一”為旨意的，故其“天”只是隱而未發(fā)，而顯現(xiàn)出的卻以“心”來將“天”、“人”統(tǒng)貫的。

【參考文獻】

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