馬克思恩格斯生態文明思想辨析

丁桂馨

(湖南科技大學 馬克思主義學院，湖南 湘潭 411201)

生態環境危機已然構成21世紀人類生存與發展的嚴峻挑戰。在此時代背景下，重新體悟馬克思恩格斯理論體系中的生態智慧，深入辨析馬克思恩格斯生態文明思想的理論內核，對于捍衛馬克思主義理論的指導地位，增強新時代中國特色社會主義生態文明建設的“四個自信”具有深遠的意義。

一、辯證唯物主義自然觀內含的生態文明思想

馬克思恩格斯通過系統考察19世紀自然科學領域的最新研究成果，在揚棄機械唯物主義和辯證唯心主義自然觀的基礎上，形成了辯證的唯物的自然觀；馬克思恩格斯辯證唯物主義自然觀通過深入闡釋人類主體性存在與自然本體性存在的辯證關系，深刻揭示自然史與人類史交織并行的發展規律，為人類謀求自身生存與發展進程中如何正確認識和處理人與自然的關系提供了認識論啟示。

(一)人是自然存在物，依賴自然而活

馬克思恩格斯認為，人是“自然存在物”[1]167，是自然的一分子，是自然長期演化的產物。馬克思恩格斯根據古生物學的研究成果，指出人類作為物種出現是由自然原生生物的一步步分化而形成的。自然原生生物最初分化出植物和動物。動物又一步步進化出脊椎動物，最后，在脊椎動物身上，“自然界獲得了自我意識，這就是人”[2]858。人類產生的歷程決定了人類不可能外在于自然而獨立存活，人類自誕生起就深深地被打上自然的烙印。在此邏輯層面上理解人類的存在，人與自然是同一性存在，是自然界物質客觀性存在的一分子。人和所有自然生命一樣，要依賴所處的外部自然來滿足的他的需求，提供他生存所需的各種資料，總之，“人靠自然界生活”[1]95。

在此認識論的維度上，馬克思恩格斯指出，利用與開發自然是人類歷史發展的現實前提。人類發展首先離不開正確認識與處理人與自然的關系。馬克思恩格斯批判唯心主義歷史觀把人與自然的有機關系割裂開來，“造成了自然界與歷史之間的對立”[3]173。由于馬克思恩格斯充分認識到人類必須依賴自然，解決生存和發展問題的現實，認為人類的發展必然受制于周遭自然生態的狀況。這一觀點為當代人類正確處理人與自然的關系提供了深邃的認識論啟示：無論文明怎樣發展、社會生產力怎樣發達，人類都無法擺脫對自然的本源性依賴。為了人類物種的永續生存，人類必須呵護自然生態系統。

(二)人是能動性存在物，具有改變自然的實踐能力

馬克思恩格斯認為，“人……是人的自然存在物”[1]169。在此邏輯層面上理解人的存在，人是社會性存在、“類存在物”。人類通過實踐證明自身是具有自我意識的能動性存在物，將確證人的類本質力量對象化到自然界中，“給自然界打上自己的印記”[2]859，實現自然的人化。人與自然呈現出對立統一、彼此依存的辯證關系。實踐是聯結二者內在統一關系的介質。

馬克思恩格斯認為，人類在不斷利用自然實現自身發展的歷史進程中，也發展壯大了人類開發自然、利用自然的實踐能力。隨著實踐能力的提升，人在追求自身生存與發展過程中不斷改變著周圍自然的原有面貌。所以，自從人類出現以后，自然史便和人類史糾纏在一起。前者是后者發展的基礎，后者改變著前者的發展軌跡，“只要有人存在，自然史和人類史就彼此相互制約”[3]146。在人類勞動實踐基礎上所形成的人化自然是確證人與自然由對立到統一的現實自然，是一幅印證人類能動性存在力量的現實圖景。馬克思恩格斯關于人是能動性存在物，具有將自我意識對象化到無機世界、改變無機世界樣態的自主實踐能力和主體意識的思想具有深刻的啟示意義：人類具有發揮主觀能動性、推進生態文明建設、構建人與自然和諧共生的現實能力。

(三)自然具有反制人類發展的自為力量

馬克思恩格斯在闡釋人與自然辯證關系時，反復強調人類活動應順應自然的規律，否則必將導致自然界的“報復”[2]998。作為自然界的最高意識，人類具有自主自覺的實踐活動能力，具備“按照任何一個種的尺度來進行生產”[1]97的潛在力量。但是，人類這種主體性存在能力的實現是有界限的，不能違背自然規律，不能破壞自然所固有的豐富、多樣性的本質規定性。自然的豐富多樣性本質既蘊含著人的自然本質，也是生機盎然的自然萬物共生演化賴以實現的機制所在。人類活動一旦觸動自然的界限，破壞其本質規定性，導致自然界限不斷退縮，結局將是自然界的“報復”。人類若不以這種辯證法為實踐基礎，自然將呈現出反制人類發展的自為力量。

馬克思恩格斯從人類文明興衰史的宏闊視野出發，以美索布達比亞、希臘、小亞細亞、意大利等地居民砍伐原始森林所引發的人類生存危機為例，警告人類“不要過分陶醉于我們對自然界的勝利”[2]998。當代全球自然生態環境惡化對人類所形成的巨大生存危機正是馬克思恩格斯所警示的自然界的“報復”在現實中的顯現。

二、“勞動”概念蘊含生產力“質”的、生態的維度

馬克思恩格認為，人類為了生存，必須通過勞動實踐，從自然界中獲取生存和發展的資料。勞動實踐中，人類通過將自己的自由意識對象化到自然材料中，實現對勞動對象的人化。勞動的本質體現了人的類本質。人在勞動中實現了自我生成。馬克思恩格斯“勞動”概念蘊含生產力“質”的、生態的維度為人類生態實踐提供方法論啟示。

(一)勞動是人類自由自主的生命活動

馬克思恩格斯從歷史唯物主義立場出發，考察勞動在人類生活中的意義時，明確提出勞動“是不以一切社會形式為轉移的人類生存條件”[4]56。勞動構成了人類史上一切社會形態生存與發展的共同前提。由此產生了一個研究路徑：對勞動本質內涵的考察具有把握人類歷史與本質的意義。

馬克思恩格斯對“勞動”概念內涵所做的界定是一個多維度、多層面的理論范疇。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中從其與人的關系角度出發，對“勞動”概念的內涵通過正反兩種方式進行了闡釋。一方面通過對資本主義制度下異化勞動現象的描述達到對勞動內涵的闡發。勞動者在勞動過程中“不是自由地發揮自己的體力和智力”[1]93，由此導源出馬克思恩格斯勞動概念的一個內涵本質，即人類勞動的應然狀態是使人自我肯定度提升，內心感到充盈和幸福，自由地發揮腦力和體力的創造性活動。另一方面，馬克思對勞動內涵也提出正面論述。“人的類特征恰恰就是自由的自覺的活動”[1]96，勞動作為體現人類類特征的生命活動，應然狀態是自由的有意識的活動。即人類本質特征的展現蘊含于自由的有意識的勞動過程之中。

(二)勞動是實現人的自然主義與自然的人道主義相統一的實踐活動

馬克思恩格斯認為勞動是展現人類自由意志的生命活動。正是這種生命活動的本質規定性將人和動物直接相區別，形成了屬人的對象性存在的本質規定性。作為一種對象性存在物，人需要通過勞動實踐將自己自主自由的意識外化、物化到自然界之中，達到確證本質力量的存在物，從而“在他所創造的世界中直觀自身”[1]97，來認識自身的自然和外在的自然。由此導出馬克思恩格斯勞動概念的第二個本質內涵，即勞動是聯結自然與人、實現人的自然主義與自然的人道主義相統一的實踐活動。

馬克思恩格斯進一步指出，通過勞動聯結人與自然，人性的豐富性得以展開，“創造同人的本質和自然界的本質的全部豐富性相適應的人的感覺”[1]126得以形成。至此，馬克思恩格斯明示了一個這樣的邏輯關系：豐富性是人的類本質。這一類本質的實現需要一個同樣豐富的、作為對象化的自然世界的存在。通過勞動這一介質，將人所蘊含的豐富性的類本質對象化到自然世界，在使得“自然界的人的本質”[1]122得以展現的同時，人類實現了對對象世界的改造，創造了人化自然。勞動實踐基礎上的人與自然是相互依存關系。自然因為有了人類，達到了自我意識，不再是孤零零的存在；人類因為豐富多彩的自然世界的存在，才可以在通過勞動實踐改造自然的進程中，展現其內涵豐富的本質規定，得以全面自由地發展。

在此邏輯層面上理解勞動，勞動就具有聯結人與自然內在統一性的本質特征。通過勞動，自然向人生成，社會也在不斷生成中再現自然的豐富性。“社會是人同自然界的完成了的本質的統一，是自然界的真正復活”[1]122。通過勞動這一介質，經典作家“把自然作為人的本質力量可以對象化的對象或材料來把握”[5]的理論立場賦予人類勞動生產力深刻的質的、生態維度的思想。

(三)生產力應是展現人類本質力量的勞動能力

1.生產力的應然狀態與人的本質屬性相關聯

這是由“勞動”概念的內涵所引申出來的生態維度。既然勞動是人的本質力量的確證和展現，那么體現勞動水平和能力的勞動生產力也應該具有展現人的本質力量的屬性。所以，馬克思恩格斯說工業“是一本打開了的關于人的本質力量的書”[1]127。“毋庸置疑,這里所說的工業,是近代社會先進生產力的標志。”[6]緊接著馬克思恩格斯就資本主義制度下異化生產力與人的本質相脫離，服從于私有制生產剩余價值的“有用性”提出批判：“人們至今還沒有從它同人的本質的聯系上,而總是僅僅從外表的效用方面來理解”[1]127。在這里，馬克思恩格斯明確表達了這樣一種觀點，即生產力發展的應然狀態是充分體現人的本質的勞動能力。其本質屬性應是發揮人類自由創造力的實踐能力，工業的發展應與人的這些本質屬性密切關聯。

2.展現人類自由勞動能力的生產力應呈現質的維度，而不是量的增大

一直以來人們在探討生產力性質和水平時，更多注重馬克思恩格斯從生產工具的視角衡量其發展程度，忽略了其生產力理論中勞動內涵所蘊藏的生態文明思想。馬克思恩格斯從人類勞動的類本質角度衡量生產力的思想蘊含著深刻的生態文明觀點，即生產力更應是“質”的維度，而不是僅僅“量”的增大。近代以來生態危機的爆發正是源于資本無止境追求剩余價值，在大量生產的維度上竭力推進生產力的“量”的發展，使其偏離展現人類類本質的應然狀態，偏離展現自然的人道主義。資本主義生產方式下生產力的發展呈現出只為資本創造更大剩余價值的量的異化發展形態，成為破壞個人本質屬性的異化力量。

(四)人類應從質的維度構建衡量生產力發展水平的坐標體系

“生產力作為人類活動的一種物質性力量，不是獨立社會存在物，總受一定的思想認識、價值取向所影響。”[7]馬克思恩格斯對資本主義私有制生產過程中科技生產力的發展與應用脫離人類發展的價值維度提出批判：“哲學對自然科學始終是疏遠的，正像自然科學對哲學也始終是疏遠的一樣”[1]128。哲學等意識形態的發展不能脫離歷史唯物主義的客觀立場，而科技生產力的發展則不應脫離價值維度的審視和反思，形成了馬克思恩格斯關于生產力發展的質的思想。馬克思恩格斯關于生產力質的思想，為人類生態實踐提供了方法論啟示，即人類應從生產力的質的維度構建衡量其發展水平的坐標體系。

1.自然之美是否得到呵護應成為生產力是否先進的衡量坐標

馬克思恩格斯批判資本主義生產方式下，資本的邏輯驅使人類生產力呈現出無視自然界限的異化發展時指出，“生產力也表現為合并勞動的資本的生產力”[8]。以資本邏輯發展的生產力，必然只為資本大量創造剩余價值服務，呈現的是“日益腐敗的自然界”[1]134，而不是展現自然豐富美的生產力質的內涵。

人類必須深刻體悟馬克思恩格斯關于生產力的質的思想，在“怎樣生產”的維度上，把握生產力質的內涵，將環境保護納入其中。以生產力的發展不產生環境公害、不導致自然界限的退縮為前提，重新構建生產力發展水平的坐標體系。將獲取短期利潤為生產目的而不惜破壞環境的生產力界定為破壞的生產力、負生產力。生態養護型、環境保護型的生產力才是體現馬克思恩格斯關于生產力的質的內涵的發展形態。

2.人的幸福應成為生產力發展的價值目標和終極追求

人類的幸福是馬克思恩格斯從事理論研究與實踐探索的價值指向和終極目標。同樣，實現人類自由而全面的發展是馬克思恩格斯對生產力內涵進行探討的現實基點，即“人”本身的幸福應成為人類勞動生產力發展的價值目標。那么，人的幸福是什么，需要哪些條件？

首先，人的幸福需要一個生機盎然的自然世界。因為自然是“人的無機的身體”[1]95，無機身體若病了，人的健康自然無從談起。人類社會只是自然整體系統中的一個子系統，雖然人類具有自主能動性創造能力，但在本體意義上，人類終究是自然整體系統的一部分，是與自然界其他子系統處于普遍聯系、共同服從于自然律令的自然存在物。離開一個生機盎然的自然，人類幸福無從談起。

其次，既然自由自覺的勞動是人類的存在方式，那么人類的幸福離不開自由自主地發揮創造力，離不開按照“美的規律來建造”[1]97、創造產品的勞動實踐。生產力的發展應成為實現人類這一存在方式的手段，成為人類自我實現的理性工具，而不應反之。“人”本身的幸福始終應成為生產力發展的根本動因。生產力的發展不能見“物”不見“人”，物質財富的增長只能是生產力發展的工具手段，勞動者的幸福才是其價值目標和終極追求。

三、新陳代謝理論的生態指向與制度批判

馬克思恩格斯新陳代謝理論與其自然觀、勞動觀存在著密切的內在邏輯關聯。辯證唯物主義自然觀為其新陳代謝理論的提出提供了理論基點，即人類社會與自然之間的新陳代謝是由生命本身的自然規律所決定的。可以說，新陳代謝理論是辯證唯物主義自然觀的邏輯延伸和理論延展，而馬克思恩格斯就“勞動”概念所做的表述則在更為完整的維度上為新陳代謝理論提供了分析框架。“勞動……是人以自身的活動來中介、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程”[4]208-209(在馬克思的著作中，經常將“物質變換”與“新陳代謝”交替使用)。通過該理論的構建，馬克思恩格斯不僅對資本主義生態危機展開了制度批判，昭示其生態思想所具有的堅定的、革命性的社會變革訴求，還為未來共產主義社會如何合理調節人與自然之間的物質變換提出生態實踐構想。馬克思恩格斯新陳代謝理論為人類的生態實踐提供了實踐論啟示。

(一)新陳代謝理論的生態指向

新陳代謝概念最初由19世紀初德國的生理學家們所創用，后來被擴展為針對整個有機體的分析范疇。馬克思恩格斯將該概念擴展至生命的存在方式范疇，在更為寬泛的維度上討論“人與自然的新陳代謝”[9]115，實現了對新陳代謝概念內涵的廣義拓展。

1.農業生產應保持人與土地之間的新陳代謝循環

馬克思恩格斯認為，農業生產應注重土壤肥力的維持。“消費排泄物對農業來說最為重要”[9]115,人的自然的排泄物、生產和生活產生的廢棄物都應該回歸土壤，保持土壤的肥力，從而保障人類生活于其中的相互作用的復雜網絡得以持續[10]，萬物永續生長成為可能。在這里，馬克思恩格斯表達了一種生態農業的思想，即人類應該資源化利用農產品消費后的排泄物。

關于如何看待土地等自然物的歷史地位，馬克思恩格斯提出了現代意義上的生態文明理念：將土地等自然資源界定為當代與后代共同擁有的公共財產，是“人類世世代代共同的永久的財產”[9]918。認為土地資源的保護是人類永續發展的基礎，并反復強調了土地的保護問題，提出了永續利用土地的生態文明思想，“他們必須像好家長那樣，把土地改良后傳給后代”[9]878。

2.工業生產應極度重視生態極限和可持續性問題

這一觀點的提出同樣根植于人與自然之間的新陳代謝理論。因為工業生產無論怎樣發達，都是建立在人與自然能量交換的基礎上，究其本質依然來源于人類勞動給予現存物質世界以新的形態轉化而已，所以馬克思恩格斯提出節約自然資源、再利用廢棄物等觀點。他們認為工業生產有兩種基本的節約資源的實踐途徑：“通過生產排泄物的再利用而造成的節約”、“由于廢料的減少而造成的節約”[9]117，提出了蘊含循環經濟和低碳經濟思想的生態觀點。

馬克思恩格斯認為人類的工業實踐既可能保持人與自然的協同進化、和諧共生，也可能造成人與自然的新陳代謝裂縫。問題關鍵取決于人類是否能夠“合理地調節他們和自然之間的物質變換”[9]928。

馬克思恩格斯運用新陳代謝理論，意在表達這樣一種的思想：人類社會與自然系統之間的能量交換必須保持平衡。唯有如此才能維持人與自然之間新陳代謝的永續循環。這一思想為人類工業發展的生態實踐提供了實踐論啟示：為了保障“人類世世代代”[9]697發展所需要的自然條件得以延續，人類必須尊重“自然界限”[4]589，防止資源能源的無節制開發。人類應在工業生產中減少廢棄物的排放和循環利用生產排泄物。

(二)新陳代謝理論的制度批判與未來生態實踐構想

馬克思恩格斯的新陳代謝理論通過對資本主義生態危機的制度批判，為人類修復新陳代謝裂縫提出實踐路徑：以社會主義代替資本主義，以勞動者的意志代替資本的邏輯，合理地調節人與自然之間的能量交換。

1.馬克思恩格斯對資本主義造成人與自然的新陳代謝斷裂進行制度批判

馬克思恩格斯指出，資本主義造成了人類自然需求的系統異化。在資本主義私有制下，一方面，工人的自然需求被剝奪，“光、空氣等等，甚至動物的最簡單的愛清潔習性，都不再成為人的需要了”[1]133。人與自然進行物質變換的權利被剝奪。另一方面，為保障剩余價值的實現，過度奢侈型非自然需求被喚起，人類的需求呈現出極端粗鄙化與過度精致化并存的非自然形態。資本唯利潤的生產方式導致土壤的肥力被榨取，自然資源被掠奪，人與自然物質變換永續循環所需的自然條件遭受破壞。

馬克思恩格斯還敏銳地洞察到資本主義生產將導致國際層面的人與自然的新陳代謝斷裂。馬克思恩格斯以工業革命的發源地英國為例，認為資本主義大農業生產中“盲目的掠奪欲”不僅對本國土地的養分進行肆意的掠奪，導致“地力枯竭”，使得農場主必須從遙遠的秘魯進口“海鳥糞對英國田地施肥”[4]277，而且殖民國家從殖民地掠奪土地養分后，“連單純補償土地各種成分的資料”[4]808都沒有給予殖民地的農民。為了維持國內的生產條件，資本只能在國際之間進行生態掠奪，結果是造成遙遠國度新的人與自然新陳代謝的斷裂。最后馬克思恩格斯明確提出“合理的農業和資本主義制度不相容”[9]137，形成了對資本主義新陳代謝斷裂問題的制度批判。

2.馬克思恩格斯提出應在勞動者聯合的社會制度中合理調節人與自然的新陳代謝

馬克思恩格斯認為，勞動實踐是人與自然新陳代謝永續循環的介質，正是勞動架起人與自然之間復雜的、相互依賴的關系。因此，修復新陳代謝裂縫的路徑也必然與勞動相關。正是在此邏輯路徑下，馬克思恩格斯提出走向勞動者聯合的社會，“聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下”[9]928。由社會主義制度代替資本主義制度、由勞動者的意志代替資本的邏輯掌控人與自然之間的新陳代謝進程，昭示了經典作家應對生態問題的社會變革方案。

馬克思恩格斯生態文明思想的深邃不僅在于他們充分認識到資本主義私有制造成人與自然之間新陳代謝的斷裂，而且還充分意識到人與自然之間新陳代謝裂縫的普遍性可能性。這是源于現代人的生存和蒙昧時代的人類一樣需要與自然進行新陳代謝。一方面，一切社會形態的人類歷史發展都需建立在人與自然之間的能量交換基礎之上；另一方面，整個自然系統的能量是不變的，“整個自然界中能夠起作用的力的量的總和，不管自然界發生怎樣的變化，總是永恒不變的”[11]。正是這兩方面客觀條件的同時存在，使得社會主義社會、共產主義社會同樣可能存在新陳代謝裂縫問題。

馬克思恩格斯認為社會主義的建立雖然為生態保護問題提供了制度前提，為“人類與自然的和解以及人類本身的和解開辟道路”[3]24，但社會主義、共產主義并不會自動解決人與自然之間的新陳代謝裂縫問題。社會主義國家必須充分發揮制度優越性，通過社會主義生態意識的培育、生態科技的發展、工業生態化內涵的構建等一系列生態舉措的實施，合理地調節人與自然之間的物質變換，才能有效解決裂縫問題，保障人類與土地之間新陳代謝的永續循環。