從現(xiàn)世生活看老子的社會哲學(xué)與人生哲學(xué)

袁子琪

老子的“天道”與西方“自然法”精神相通，但深信自然法絕對有效的人，往往會走向極端的放任主義；老子的“見素抱樸”與西方“極簡主義”相通，但偏頗理解“絕學(xué)無憂”的人，往往又會走向無克制的浪蕩自由。老子的思想，是中國人筆下的“黃老之道”，是尼采筆下的“不枯竭的井泉”。在本國與外國的一片贊譽(yù)下，我們?nèi)詰?yīng)該保持一定的理智思考：在現(xiàn)世生活中，我們到底應(yīng)該如何辯證對待老子的道家思想呢？

我們需要了解一下老子的社會哲學(xué)與人生哲學(xué)。

先從老子的社會哲學(xué)談起。

老子的社會哲學(xué)，在我看來，談?wù)摿恕暗馈薄ⅰ盁o”、“有名”、“無名”這四個(gè)問題。這四個(gè)問題相互交錯(cuò)連接，形成了老子對社會哲學(xué)的深刻認(rèn)識。

其一：道。胡適先生曾經(jīng)這樣評價(jià)過老子：“老子的最大功勞，在于超出天地萬物之外，別假設(shè)一個(gè)‘道。”其所對應(yīng)的就是《道德經(jīng)》中的這句：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰：道。”至于道的功能，則是一句“道法自然”。沒有功能，就是道的最大功能。

其二：無。發(fā)現(xiàn)“道”后的老子發(fā)現(xiàn)，“道”是一個(gè)抽象概念，太大了，不容易說的明白，就想了一個(gè)類似的“無”字，覺得這個(gè)“無”字和“道”幾乎相同。道即是無，無即是道。

其三：有名。這個(gè)很好理解，即是生活在社會生活的直觀感受。萬物有名，人才得以對社會有認(rèn)知。

其四：無名。在“道”和“無”的概念上，老子認(rèn)為，萬物未生之是“繩繩不可名”，又提出了“無名”是天地之始，最高的道德就是無名之樸的觀點(diǎn)。

綜上所述，他在更為長篇的敘述之中得出了，“是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強(qiáng)其骨，常使民無知無欲。”總之便是在那個(gè)混沌的時(shí)代，毀除一切制度文明，回到無知無欲，老死不相往來的烏托邦。

其次，我們需要談一下老子的人生哲學(xué)。

人生哲學(xué)和社會哲學(xué)相對，是社會哲學(xué)的一個(gè)縮影。所謂大時(shí)代“無知無欲”，廢除制度，那么個(gè)人則是“見素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無憂。”至于原因，老子認(rèn)為：知識越高，欲望愈難滿足，又眼見許多不合意的事，心生無限煩惱，倒不如無知的草本，無思慮的初民，反可以混混沌沌，自尋樂趣。有學(xué)者評價(jià)老子說：“別人都想要昭昭察察的知識，他卻要那昏昏悶悶的愚人之心。”

最后，我們需要談一下老子的社會哲學(xué)與人生哲學(xué)所得出的方法論結(jié)果。

老子的社會哲學(xué)和人生哲學(xué)是相互溝通的。它源自于對時(shí)勢的一種反動。在那個(gè)兵禍連年的時(shí)代，小國不能自保，大國又爭霸權(quán)不肯相下。老子生于這個(gè)時(shí)代，深知武力的競爭，以暴御暴，只有更烈，決沒有止境。只有消極的軟工夫，可以抵抗強(qiáng)暴。所謂“狂風(fēng)吹不斷柳絲，齒落而舌長存。最柔弱的水可以沖開山石，鑿成江河.”因此老子說：“曲則全，枉則直，洼則盈。夫唯不爭，故天下莫與之爭。”人類交際，亦是如此。故老子提出“不爭主義”，要人知道柔弱能勝剛強(qiáng)，要人知道“人不爭，天下不與之爭”。他教人莫要為天下先，又教人“報(bào)怨以德”。他要人知“物成損之而益，或益之而損…強(qiáng)梁者不得其死”，宇宙間自有“司殺者殺”。我們盡可逆來順受，且看天道的自然因果。

在了解了老子的哲學(xué)思想后，我們發(fā)現(xiàn)了老子的邏輯擁有極高的自洽性，能夠與自我融合的天衣無縫。但倘若使用一雙時(shí)代的眼睛探究，我們就可以發(fā)現(xiàn)其根本之下，出現(xiàn)了一些錯(cuò)誤。比如，對待矛盾的態(tài)度。

我們應(yīng)該知道，解決矛盾的根源并不在于摧毀矛盾同一體。同一以差別和對立為前提，差別和對立又必須融入于矛盾統(tǒng)一體之中。所謂為了政治局面而拋棄政治的做法，無異于因糧食招致病蟲，傳播瘟病，便銷毀一切糧食的做法。這在當(dāng)今時(shí)代是無法借鑒的，我們擁有十四億人民，對政治制度的自信于嚴(yán)謹(jǐn)是事關(guān)國運(yùn)的重大覺得。而老子所謂的理想社會生態(tài)，不過是不愿面對多番矛盾，便將一切文明進(jìn)程革除，將社會與人心共同初始化的欲蓋彌彰。顯然，文明的到來不論是以何種形態(tài)出現(xiàn)，其都生長、扎根于人類的土地，就會有那么一群人被碾壓在文明之下，生活之上，在“文明”—這個(gè)可能為球體，可能為三棱錐的事物之下矛盾重重。我們不能因?yàn)槊艿拇嬖诙シ裾J(rèn)那穩(wěn)定和諧、平衡中、發(fā)展中的文明。如果代代人類都從關(guān)再來，那與老鼠的繁衍何異？

在批判中繼承，在繼承中保留，在保留中發(fā)展。倘若前程盡毀，則毀辜負(fù)了祖輩對我們繼承傳統(tǒng)，推陳出新的期望。人不可耽溺于過去，卻不可沒有過去。沒有歷史的民族是殘缺的，也正是因此，老子的想法在當(dāng)今世界的政治格局中，難以被吸收于保留。

當(dāng)然，老子的思想也給予我們心靈的思考。比如鼓吹文明的到來時(shí)詛咒的老子，也在引導(dǎo)我們思考著文明的到來，是詛咒還是福音？我們不得不在血漬斑斑的歷史前承認(rèn)文明的受益者，常常只是少數(shù)的統(tǒng)治者。多數(shù)人是為文明付賬單的人。上有“朱林酒肉臭”，下有“路有凍死骨”，歸根到底，還是魯迅先生的比喻：“正如煤的形成。”但是，整個(gè)人類歷史更關(guān)注的是到底是不是有了發(fā)展。而且，不正是數(shù)千年積累起來的進(jìn)步，最終讓我們學(xué)會馴順自然，從而使多數(shù)人與少數(shù)人一同受益的嗎？科技的進(jìn)步給予了我們能力，使我們擁有“免于匱乏的自由”“免于恐懼的自由”。100萬人因馬鈴薯低產(chǎn)而被餓死的時(shí)代已經(jīng)在棺材中長眠，文明是詛咒還是福音已是空白的課題，等待我們?nèi)ヌ剿鳌Ｋ裕拿魇欠瘛翱商ぶ蟛较虮§F和東方走去”，早已簡單成了“千里之行，始于足下”的子集。

用現(xiàn)世的眼光洞穿，老子的思想有暗影，有輝煌。如何在現(xiàn)世生活中既學(xué)會借鑒老子的思想智慧，又繞過老子的思想束縛，這是我們時(shí)代的重要命題。