滇中傣族土掌房的建筑特色及其與民俗文化的關(guān)系

吳昊 楊明珠

〔摘 要〕土掌房是云南彝族的一種傳統(tǒng)民居建筑，滇中傣族在借鑒彝族土掌房的基礎(chǔ)上，溶入本民族文化，形成了具有自身特色的傣族土掌房。從民俗學(xué)的視角，就滇中傣族土掌房的建筑特色及其與民俗文化的關(guān)系進(jìn)行初步探討，能為滇中傣族土掌房的保護(hù)、傳承及其創(chuàng)新提供理論支撐。

〔關(guān)鍵詞〕傣族土掌房；民俗文化；民居

彝族、傣族為云南的世居民族，彝族一般分布于山區(qū)或半山區(qū)，而傣族多分布于江河流域。由于山區(qū)平整土地稀缺，彝族先民創(chuàng)造性地發(fā)明了獨(dú)具特色的土掌房。土掌房作為彝族的傳統(tǒng)民居建筑，經(jīng)長期的演變與發(fā)展，云南各地形成了各具地域特色的彝族土掌房。土掌房多為一層，也有二層、三層，多建在海拔較高的山區(qū)斜坡，干旱、少雨的彝族聚居或彝漢混居地區(qū)。在建筑布局上多為聚集模式，建筑外觀呈現(xiàn)出層層疊嶂的特殊布局。這種模式既節(jié)約土地空間，又體現(xiàn)了彝族作為狩獵民族的集團(tuán)組織傳統(tǒng)。居住于怒江、瀾滄江流域的傣族采用干欄式建筑民居，而居住于紅河上游滇中一帶的傣族則在借鑒彝族土掌房的基礎(chǔ)上，溶入本民族文化，形成了具有自身特色的傣族土掌房。本文在前期調(diào)研的基礎(chǔ)上，以滇中傣族土掌房為研究對象，對其建筑特色及其與民俗文化的關(guān)系進(jìn)行探討。

一、滇中傣族土掌房的建筑特色

據(jù)《新唐書》記載，南詔彝族“所居屋皆平頂房”。這表明土掌房有記載的歷史已達(dá)一千多年，沒有記載的歷史則更長。土掌房雖為彝族的傳統(tǒng)民居建筑，但筆者發(fā)現(xiàn)在新平彝族傣族自治縣漠沙鎮(zhèn)曼竜村存在著傣族土掌房民居，該地傣族土掌房加入了滇西與滇南傣族傳統(tǒng)的干欄式建筑元素，因受其民俗文化的影響而明顯不同于彝族的土掌房，具有明顯的地域性、人文性及民族性。

傳統(tǒng)土掌房用土、木、石為主要的建筑材料，采用夯筑土墻和柱子同時支撐房頂重量，做成土頂、外墻開小窗的土木結(jié)構(gòu)房屋。在建筑模式和建筑材料上，漠沙鎮(zhèn)傣族土掌房和傳統(tǒng)彝族土掌房基本相似，但仍存在明顯的差異。

首先，土掌房作為民居建筑的典型代表之一，是以滿足人類自身休息、娛樂、防風(fēng)避雨等需要為目的而建造的一種獨(dú)立空間，是在長期的歷史演化進(jìn)程中融合自身生活經(jīng)驗(yàn)、勞動技能等主觀因素與自然條件、自然資源等客觀因素的結(jié)果。瓦礫在傳統(tǒng)土掌房建筑中并不常見，但滇中傣族土掌房則使用瓦礫進(jìn)行建造，不僅具有裝飾的作用，而且更能體現(xiàn)民居的適用功能，進(jìn)一步突出了傣族民居的防雨、透氣等功能。

其次，傣族和彝族的土掌房雖都以木為基本建筑材料，“木”多為紅毛樹和松樹，但傣族土掌房依然保留了用“竹”這一傣族傳統(tǒng)建筑元素作為其裝飾元素的特點(diǎn)。米斯凡德洛曾提出“少即是多”的設(shè)計(jì)理念，認(rèn)為裝飾并不在多，有時較少的裝飾更能體現(xiàn)出美，例如諸多西方設(shè)計(jì)師在設(shè)計(jì)作品時，會使用多種材料進(jìn)行拼接，以傳達(dá)設(shè)計(jì)美感。米斯凡德洛設(shè)計(jì)的作品中采用材料種類不多，但看起來并不庸俗，相反卻贏得大眾的認(rèn)可。傣族土掌房雖在裝飾中運(yùn)用的材料較單一，但并不缺乏美感，主要體現(xiàn)在窗戶多為竹條編制，這不僅提升了土掌房本身的建筑特色，而且為地處悶熱河谷地帶的土掌房增加了透氣性，當(dāng)?shù)卮鲎宕迕駜H作一些簡單的處理，便可巧變?nèi)f端，顯示了極大的靈活性。

再次，傣族土掌房特別重視空間的合理利用，客廳、廚房、臥室和儲物間齊全，體現(xiàn)出近乎“功能主義”的設(shè)計(jì)思想，并反映出中國的傳統(tǒng)文化。在家庭居住安排中，傣族土掌房與北京四合院的布局有些相似，依然以“長幼有序”作為安排居住的標(biāo)準(zhǔn)。一般為三進(jìn)深，每一進(jìn)深臺基高度有所增加，長輩居住在房間最高處，也是最里面的幾個臥室，晚輩靠外。此外傣族土掌房多為兩層或三層，年齡較大的長輩上樓并不容易，因此，二層房間多為兒孫新房。通往二層設(shè)有木質(zhì)爬梯，高度寬度角度都有一定考究，為安全考慮，爬梯左側(cè)設(shè)有由房頂垂下的繩索，近距離觀看令人嘆為觀止。如亞里士多德在《詩學(xué)》中提出：一個美的事物，不但它的各部分應(yīng)有一定安排，而且它的體積也應(yīng)有一定的大小；因?yàn)槊酪揽矿w積與安排。

最后，滇中傣族建造土掌房使用滇南、滇西傣族干欄式竹樓的建造布局，但因受到民族文化的影響而形成了單體式和組合式兩種土掌房建筑樣式。每家每戶都有各自的庭院，不再像彝族土掌房集聚模式那樣外觀上顯得擁擠，追求人與自然的協(xié)調(diào)共存，創(chuàng)造出上下、左右都可以互通的豐富空間。單體式外部則開敞顯露，不用外墻，和自然融為一體，形式自由，不求規(guī)整對稱；組合式則使用外墻圈起，內(nèi)部空間豐富，功能分區(qū)合理，更顯結(jié)構(gòu)穿插之美，因此更像現(xiàn)代化小別墅的布局風(fēng)格。

二、滇中傣族土掌房與其民俗文化的關(guān)系

一位學(xué)者說過，建筑是“客體化的人生”“空間化的社會生活”，或者說“建筑就是凝固為物體的人生。人生在客觀事物中體現(xiàn)得最全面、最完整、最生動具體的，莫過于建筑”。①中國的民居建筑能直接展現(xiàn)出中國民俗文化的豐富內(nèi)涵。傣族土掌房在建筑特征上與其所受民俗文化的影響關(guān)系密切。民俗文化種類繁多，包含生活文化、建筑文化、禮儀文化、節(jié)日文化等，最初的“民俗”見于《禮記·緇衣》 ：“故居民者，章好以示民俗。”民居建筑文化屬于物質(zhì)民俗文化，主要包括生產(chǎn)、服飾和居住等。現(xiàn)代民居建筑作為民俗文化的載體，是為了讓人們擁有一個獨(dú)立的生活空間，為人們遮風(fēng)避雨。滇中新平彝族傣族自治縣的傣族土掌房與其民俗文化密切相關(guān)，其傳統(tǒng)民俗文化早已深刻溶入土掌房的建筑之中。

首先，選址與民間俗信相關(guān)。民間俗信可以視為民俗文化中非理性的崇拜與信仰及其相關(guān)的活動。如一位當(dāng)?shù)乩险咴嬷P(guān)于土掌房選址的方法，許多傣族村民在選址時首先會拿出一碗米，在選中的地點(diǎn)挖一個小坑，在坑中倒入幾粒米，隔些時日后挖出，如果米發(fā)霉則此地不可入住。當(dāng)?shù)鼐用竦淖龇雌饋黼m迷信，但從科學(xué)角度來看原因其實(shí)很簡單，米放入土中，如果發(fā)霉，則表明土地過于濕潤；如果出現(xiàn)干煸，則表明土地過于干燥；如果沒有變化，則表明土地氣候適中。此種方法不僅解決了選址問題，也從一個側(cè)面反映出當(dāng)?shù)卮鲎宓闹腔郏苊饬诉x址錯誤對村民生活的影響。

其次，傣族土掌房的裝飾元素與其民俗文化的諸多方面有關(guān)。如宗教信仰民俗、民間工藝技術(shù)、民間工藝美術(shù)等。以“竹”作為門窗的基本材料，編織成豐富的圖案及樣式，其制作工藝體現(xiàn)著民間工藝技術(shù)的水平；且那些圖案多為當(dāng)?shù)孛褡遄诮绦叛龅脑兀c民間宗教信仰民俗文化密切相關(guān)。

最后，傣族村民多聚族而居。聚族而居主要有兩種模式：一是房屋緊湊型，其密集程度可達(dá)到“下雨不濕鞋”；二是房屋不相連，雖聚族而居但住房不通連。傣族土掌房村落則屬于后者。聚族而居多為式樣相同的民居聚集而成，彝族土掌房雖式樣相同，但布局和傣族大為不同，聚族而居的傣族村落更像融入自然環(huán)境的別墅。聚族而居的村落布局極其講究風(fēng)水，風(fēng)水起初為相地、相墓之術(shù)，后為生存，受“天人感應(yīng)”“陰陽五行”等說法影響，開始轉(zhuǎn)入對人類環(huán)境的選擇，其中包含一些感性的積極成分，也包含地理學(xué)、氣象學(xué)等科學(xué)因素。傣族土掌房村落依山而建，符合我國建筑中背陰向陽，坐北朝南的建造傳統(tǒng)，這并非只是利用光照的因素，與陰陽學(xué)說也有一定的聯(lián)系。

結(jié)？語

民俗文化與民族的美術(shù)、建筑、音樂、生活等方面有密切的關(guān)系，滇中傣族受到其民間俗信、工藝文化、宗教信仰、傳統(tǒng)哲學(xué)思想和神秘文化等民俗文化的影響，建造出具有自身民族特色的傣族土掌房村落及建筑布局。這不僅是傣族人善于學(xué)習(xí)、借鑒和接納外源文化的結(jié)晶，也是少數(shù)民族民居建筑文化的典范之一，保護(hù)和傳承少數(shù)民族文化遺產(chǎn)對當(dāng)今社會的穩(wěn)定及和諧社會的構(gòu)建具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。

注 釋：

①鄭光復(fù).負(fù)正論——建筑本質(zhì)新析[J].新建筑，1984（2）：12-15.

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