論德化窯白瓷瓷塑的文化參與性

賴雙安

〔摘 要〕明代德化窯陶瓷文化在兩個方面取得進展，一是德化窯白瓷瓷塑成為商品經濟社會文化生活的主流，二是“佛教東漸”成果在德化地區與世俗文化緊密結合形成了俗家文化信仰，二者交互給陶瓷生產與利用帶來了新的變化，既促進了社會生產的發展，又豐富了社會文化生活。

〔關鍵詞〕德化窯；白瓷瓷塑；文化

在中國文化史上，以陶瓷為物質媒介的工藝美術品參與了人們的物質和非物質文化生活，讓文化生活更加豐富多彩。隨著陶瓷生產的發展與人們社會文化生活的豐富，陶瓷作為物質媒介進一步滲透到飲食文化、建筑文化、祭祀文化等非物質文化生活中，與經濟、政治以及宗教形成了密不可分的關系。

陶瓷與人們的經濟文化生活的結合大致經歷了原始農業經濟、小農經濟、商品經濟和市場經濟時代，值得注意的是，每個時代陶瓷生產及其文化運作，均具有不同的文化特征，尤其在不同地域的文化創造上表現出不同的個性。

一、德化窯白瓷瓷塑成為商品經濟社會文化生活的主流

德化窯地處東南沿海的閩南內陸山區，該窯的陶瓷生產屬于南方青瓷源流；據考古界調查證實，唐代已有零星生產，進入宋代，不僅在材料與制作工藝上得到較大發展，而且，隨著海外貿易的發展，其商品化程度得到加強。明代中后期，德化窯以白瓷品種進入全國名瓷之列，“德化窯的白瓷在宋代已有生產，但成為全國制瓷業中一種具有代表性的品種，是在明代開始的。”①此時，由于商業因素滲透，德化窯陶瓷文化與商品經濟文化生活結合在一起，進一步擴大了陶瓷生產與利用的廣度和深度。

文化是人們利用物質為媒介進行造物及其不斷創造的勞動過程和結果，以及為享有這樣成果的總和，它包括物質生產及生活與非物質生產及生活兩個方面的內容和形式。歷史上，以陶瓷為物質媒介的生產和生活方式，就是從這樣兩個方面不斷創造與積累的。與小農經濟時代追求家庭實用不同，工場手工業時代商品經濟是以獲取產品利潤為目的而進行生產。明代中后期，在江南地區手工業生產技術得到長足進展，社會生產力的經濟運作形式和方式最終突破了小農家庭經濟模式的桎梏，生產是為社會需求而不僅僅局限在家庭需要的范圍內，它以作坊主投資并雇傭勞動力的組織形式進行生產，同時，生產是為了出售產品以謀求其價值，以便于獲取更多的經濟效益。這樣，明代德化窯陶瓷生產的商品經濟傾向十分明顯。

明代中后期，與商品生產相結合，德化窯陶瓷生產技術水平進一步提升，同時在白瓷生產工藝基礎上，青花裝飾開始發展起來。但是，作為持久性的陶瓷生產，白瓷瓷塑生產仍然不失其主流地位。根據《中國陶瓷史》記載，白瓷生產吸收了泥塑、木雕和石刻等民間工藝美術的技藝，綜合形成了由瓷塑工匠主導的瓷塑生產工藝，并逐步發展成德化窯以生產、經營佛教文化產品為主。

二、“佛教東漸”成果在地域社會文化生活中的反映

在世界各民族文化交流與互動的廣度和深度不斷得到加強的同時，公元前6世紀產生于印度次大陸的佛教逐漸進入中國各個地區，并與中國各地區的民族文化交融在一起，進而影響到中國社會文化生活的方方面面，在佛教文化史上人們將之稱為“佛教東漸”。所謂佛教文化，就是指佛教在生發與傳播過程中所積累起來的豐富的內容和形式，以及由之所涉及到的地區、人口及其語義解讀。在“佛教東漸”中，其原本的教義、教規以及文化內涵與文化功能，均隨著時間的推移與其傳入地區人們的文化需要，發生著巨大變化。“佛教在擁有更為廣大的信徒的同時，其自身也被崇尚者依據自己的精神和現實利益需求，進行新的詮釋和熔鑄，進而導致了中國文化熔爐中生成一種奇妙的現象。”②“佛教東漸”的核心就是“中國化”，也是佛教在中國世俗化過程的結體，它經歷了十分漫長的歷史演變過程，從東漢佛教傳入中土到“三教合流”，一千多年的中國封建文化史為佛教跌宕起伏的演繹提供了文化舞臺，既夾雜著政治斗爭與思想沖突，又裹挾著經濟運作模式的演變與升遷。“佛教東漸”富有豐富多彩的文化內容、表現形式以及文化內涵。它因東漸線路不同和傳入地區文化的不同，以及傳入時間的不同而各具文化特色，又富有共性。

因此，從某種意義上看，佛教文化經濟生活的封建化更加促進了其世俗化的發展進程。佛教世俗化最大的成果就是與經濟文化的結合，尤其與商品經濟文化的結合，徹底將它的神圣地位打翻在地。在佛教世俗化過程中，廣大的佛教俗家信徒成為這種佛教文化商品的消費者。隨著佛教文化世俗化格局的形成，原本的禮佛活動，即俗家的善男信女走進寺院、宮廟，面對佛像頂禮膜拜，焚香納貢，逐漸向家庭禮佛轉變，也就是，廣大佛教信徒在自己家里設佛龕、供佛像并膜拜。這就為瓷塑佛像走進千家萬戶打開方便之門。從表面現象看，俗家信徒是在請神入宅，而在經濟流通本質上卻是購買瓷塑藝人制作的瓷塑制品，這樣，瓷塑制品就找到了合適的市場。

三、德化窯白瓷瓷塑參與人們文化生活所顯示出的特征

德化窯陶瓷生產從封建小農經濟向商品化轉變的同時，以封建地主莊園經濟為主的佛教文化運作也出現了商品經濟運作的趨勢。公元12世紀20年代之后，隨著宋室南遷，封建政府在經營江南半壁江山中逐漸將“海上貿易”納入國家經濟運行的行列之中，對外貿易成為南宋政府主要的經濟來源之一。于是，在東南沿海最終建立起一條通往海外的交通線，德化窯白瓷瓷塑產品在內銷的同時也大量輸往海外，形成歷史上有名的“海上絲綢之路”。由于海上運輸的暢通，佛教文化經過與“海洋文化”的交流而形成互動的局面。人們在演繹佛教文化的同時，與當地人的文化習俗及精神信仰結合起來，于是，出現了觀音渡海和達摩渡海的傳說和故事。這從明代德化窯瓷工何朝宗所制作的白瓷瓷塑，例如《達摩渡江》和《渡海觀音》中可以窺見佛教與海洋文化的關系，并且，從中也可以看出佛教文化的廣泛影響力與參與性。就是這樣，德化窯白瓷瓷塑制品及其商品貿易與佛教文化緊密結合在一起。

誠然，德化窯白瓷瓷塑生產與佛教文化的陶瓷商品生產之間的聯系，有著深刻的文化背景。從文化的廣泛意義上講，陶瓷生產，即白瓷瓷塑制作和佛教造像都屬于工藝美術文化范疇。工場手工業時代，工藝美術生產及其經濟運行迅速與商品經濟結合并交織在一起，這種結合遠比小農經濟時代工藝美術商品化的程度要深刻得多。一方面，佛教文化為陶瓷生產提供了文化內容，尤其提供了產品的造型形制，促使陶瓷工藝美術商品的樣式更新與文化內涵更加豐富多彩；另一方面，陶瓷生產工藝為佛教文化商品注入更多的物質技術因素，促進了佛教文化商品在工藝美術技術水平上提高，進一步提高了佛教文化商品的技術含量。此外，隨著陶瓷商品買賣的逐漸擴大，也促進了佛教文化的進一步傳播與佛教文化世俗化程度的加深。正因為如此，德化窯白瓷瓷塑與佛教文化相結合，呈現出異常復雜的特征：

第一，商品市場形成及其需求的增長，加強了德化窯白瓷瓷塑與佛教文化商品生產之間的聯系，進一步豐富了人們的社會文化生活，并使之更加復雜化。隨著佛教信仰受眾的增長和民間工藝美術諸如泥塑、木雕、石刻的發展，以泥料、木材、石材為物質媒介的佛教造像不僅被供奉在廟宇中，而且也以商品流通的方式出現在尋常百姓家的廳堂中，成為俗家信眾膜拜的對象，同時以佛教人物為題材的瓷塑制品及其他相關產品也成為人們競相購置的商品。這就形成了以佛教文化內容為題材的陶瓷產品買賣的大環境，這不僅為德化窯瓷塑手工藝生產提供了較為廣闊的商品市場，而且促進了佛教文化的傳播，加深了佛教文化的世俗化程度。

第二，陶瓷生產技術在發展中的吸納及其綜合提高，促進了德化窯與佛教文化商品生產關系的進一步發展。歷史上陶瓷作為造物的物質媒介之一，主要被用在人們的物質文化生活領域。基于這種實用功能的生產技術主要集中在生活器物的制作上。人們利用手工技術捏塑制作器物，或利用轆轤帶動轉盤制作瓷器，這便成為德化窯最常見的生產技術。然而，瓷塑人物造型形象并非這樣的技術，它主要采用雕塑造型來完成產品制作。于是，一種新型的綜合的陶瓷制作技術產生了，它以陶瓷生產工藝為基礎，吸收民間工藝美術諸如泥塑、木雕、石刻等造型技術，綜合形成了德化窯瓷塑的成型技藝。“（何朝宗）少年時邊讀書邊隨父學藝，青年時代已對祖傳泥塑佛像技藝有相當造詣，為寺院、宮廟泥塑各種神仙佛像，形態逼真。……何朝宗從事瓷雕，正值德化陶瓷業興盛時期，他吸收中國泥塑、木雕、石刻等佛像技藝風格，融匯于瓷雕。”③直到清代末期和民國初期，這種從民間藝人轉化成瓷塑工匠的事例還是屢見不鮮的。例如，在清代末期和民國初期，著名瓷塑工匠蘇學金與何朝宗就具有同樣的人生經歷，“蘇學金（1869—1919年），名光銓，號蘊玉，別號博及漁人，德化縣城關人，自幼隨父學習泥塑、木雕佛像，潛心于瓷雕。”④隨著制瓷技術的提高與逐漸積累起來的生產成本，蘇學金后來以“蘊玉”為號開設了瓷塑作坊，進行家庭手工制作。由此可見，德化窯瓷塑技藝不僅來源于佛教造型技術，甚至，最初的瓷塑工匠也是從佛教造像隊伍中轉化而來的。

第三，德化窯陶瓷生產組織形式與商品經營的變化及其銷售范圍的擴大，既促進了德化窯陶瓷生產的發展，又促進了佛教文化“中國化”成果的進一步開發。在德化窯陶瓷生產經營中，由于該窯人口較少、勞動力不足，故此，德化窯陶瓷生產是以家庭作坊的形式存在與發展的。分散在家庭中的瓷塑瓷工及藝人雖然具有獨到的瓷塑技藝，但是，并沒有經濟實力建立屬于自己的完整的制作陶瓷產品的“生產線”，一般瓷塑瓷工及藝人燒制產品均需搭燒窯主的龍窯進行。隨著商品經濟的發展，主要是商品需求量的增加，家庭作坊開始雇傭具有制作技術的瓷工、幫工，甚至學徒等人員來加盟陶瓷作坊的生產，于是，小農經濟時代的陶瓷作坊逐漸轉化成手工業作坊。而佛教文化產品的滲透及其技術參與，不僅促進了陶瓷生產技術的綜合提高，而且為陶瓷作坊的手工業生產注入了新商品開發的契機。陶瓷作坊在原有陶瓷產品生產制作的基礎上開始生產有關佛教文化的商品，以滿足廣大俗家信眾的文化生活需要。如此，德化窯與佛教文化商品生產緊密結合起來。

第四，德化窯陶瓷產品豐富與銷售市場開發，不僅促進了陶瓷生產與貿易的發展，而且，促進了佛教文化“中國化”成果對世界的影響。從歷史上看，“佛教東漸”是佛教傳播及其文化的中國化，而德化窯佛教文化陶瓷產品的生產直接反映了佛教文化在中國世俗化的成果——它將陶瓷生產工藝與佛教造型形象及其技術緊密結合起來，在中國傳統工藝美術領域形成了一種文化綜合與創造，而這種產品的外銷不僅促進了德化窯陶瓷生產的發展，也傳播了“中國化”的佛教文化成果。由于佛教傳播的發展，佛教文化環境的進一步擴大為德化窯陶瓷生產的商品銷售開辟更大的市場。尤其值得思考的是，在德化窯生產佛教文化商品并進行貿易的過程中，將“中國化”的佛教文化成果傳播到世界各地，既促進了德化窯商品生產和貿易的發展，又促進了中國佛教文化對世界各地的影響。

綜上所述，德化窯陶瓷生產與佛教文化世俗化及其人文需求所形成的文化互動，為德化窯陶瓷在商品化過程中積淀了豐富的文化內涵，這種文化內涵不僅是中國文化的需要，也是世界文化的需要。因此，從某種意義上說，德化窯與佛教文化商品生產的結合，是普遍文化的發展所趨。

結？語

由于封建社會小農經濟發展到以商品經濟為主流，因而，社會經濟生產進入到工場手工業時代，德化窯陶瓷生產技術得到了重新調整，即它在參與文化，例如從當地佛教文化中吸收營養，以豐富自身；另一方面，它也將自身的特點溶入佛教文化之中，成為影響佛教發展的方式，甚至成為佛教傳播的媒介。與此同時，佛教文化世俗化的文化因素及其博大的文化環境既為德化窯陶瓷生產提供了創造的文化源泉，又為其陶瓷產品銷售提供了廣大市場。正因為如此，德化窯與佛教文化商品生產形成了良好的互動關系。

注 釋：

①中國硅酸鹽學會 .中國陶瓷史[M].北京：文物出版社，1982.第391頁

②阮榮春，黃宗賢.佛陀世界[M].南京：江蘇美術出版社，1995.第27頁

③德化縣地方志編纂委員會.德化陶瓷志[M].北京：方志出版社，2004.第246，247頁

④同上。第251頁

參考文獻：

[1]阮榮春，黃宗賢.佛陀世界[M].南京：江蘇美術出版社，1995

[2]白化文.漢化佛教與佛寺[M].北京：北京出版社，2003

[3]德化縣地方志編纂委員會.德化陶瓷志[M].北京：方志出版社，2004

[4]中國硅酸鹽學會 .中國陶瓷史[M].北京：文物出版社，1982

[5]田自秉.中國工藝美術史[M].上海：東方出版中心，1985

[6]徐東云.商品學[M].北京：清華大學出版社，2011