“洪武賜曲”之說及其所蘊含的曲學史意義*

彭秋溪

所謂“洪武賜曲”之說，即指：洪武初年明太祖在親王前往所在封國就藩時，以一千余冊詞曲賜之。這個說法，最早見載于李開先(1502-1568)《〈張小山小令〉后序》。后來中國戲曲史(尤其是明代戲曲史)的研究者，屢屢援引此說。就筆者所見，現(xiàn)今論著援引“洪武賜曲”的用意，主要有三種。其一，用以證明朱元璋試圖以戲曲聲色消弭親王的政治野心，以達到穩(wěn)固中央政權的目的。*此說較為普遍，凡述及明初雜劇發(fā)展史的著述，多持此論。其二，據(jù)以表明明初即已將戲曲納入“禮樂”系統(tǒng)。*如李舜華《禮樂與明代前中期演劇》，上海：上海古籍出版社2006年。其三，用來展現(xiàn)康海(1475—1541*關于康海的卒年，參見金寧芬《明代戲曲史》，北京：社會科學文獻出版社2007年，第84頁。)的曲學成就與明初戲曲文化之間的關系。*參見王瑜瑜《中國古代戲曲目錄研究》，北京：人民文學出版社2013年，第413-414頁。

而援引此說的著述，幾乎不作任何考辨，即信而從之。然而，筆者以為，在李開先之前，并未見“洪武賜曲”之說，而如果此說不虛，乃是前所未有的壯舉，對于中國古代戲曲的發(fā)展，意義不可謂不大。因此，有必要考察此說的虛實信妄，以及其所蘊含的曲學史意義。

一

李開先《〈張小山小令〉后序》中云：“洪武初年，親王之國，必以詞曲一千七百本賜之。對山高祖名汝楫者，曾為燕邸長史，全得其本，傳至對山，少有存者。”*李開先：《〈張小山小令〉后序》，卜鍵箋?！独铋_先全集》(上冊)，上海：上海古籍出版社2014年，第644頁。此為目前所知載錄“洪武賜曲”之說的淵藪。

嘉靖十年(1531)春，李開先輸餉寧夏，中途經過陜西乾州(今乾縣)，偶逢康海，歸途中又前往鄠縣(今戶縣)拜訪王九思(1468—1551)。康海卒于嘉靖十九年冬，次年李開先被罷職還鄉(xiāng)，而《〈張小山小令〉后序》作于嘉靖四十五年(1566)十二月*原刻本該序末尾署“季冬臘日中麓再書”，則當為十二月。卜鍵箋?！独铋_先全集》(中冊，第644頁)誤作“十一月”。。從“對山高祖名汝楫者，曾為燕邸長史，全得其本，傳至對山，少有存者”云云，來推想李開先的撰寫語境，可知“洪武賜曲”之說，應來自康海無疑。而康海自正德五年(1510)賦閑于鄉(xiāng)后，逐漸放浪形骸，寄情聲樂與歌酒。則早在康、李初見的嘉靖十年或已談及“洪武賜曲”，甚至早在正德五年康氏還鄉(xiāng)后、寄情曲樂時，此說或即已在其友朋間傳流。

然而，《太祖實錄》、《大明集禮》(洪武三年成書)、《皇明典禮》(建文二年成書)、《大明會典》(弘治十五年成書)、《禮部志稿》(泰昌元年成書)等官修典章制度之書，只見載明初賜樂工于藩王，而無“賜曲”之說。此說若源于康汝楫，則有必要考察其大致履歷。

《太宗實錄》載記，永樂元年(1403)二月辛亥，升四川安岳縣知縣康汝楫等為北京行部左侍郎，并云“汝楫蓋藩邸舊臣”*《太宗實錄》第6冊，臺北：中央研究院歷史語言研究所校印1962年，第302頁。。何景明(1483—1521)《雍大記》載云：“康汝楫，字濟川，武功人。洪武初，舉明經，為縣學訓導。太祖皇帝選天下文學知名之士教太子、諸王，乃以訓導為燕王相，參錄其軍國事。洪武末，出為安岳知縣。……有子曰海，弘治壬戌狀元，官翰林院修撰。”*何景明：《雍大記》卷二十九“志獻”，《四庫全書存目叢書》(史)第184冊，濟南：齊魯書社1995年，第250頁。

另外，雷禮(1505—1581)《北京行部尚書侍郞年表》云：“康汝楫，陜西武功縣人，洪武中儒士，永樂元年升行部左侍郎。二年，卒于官?！?雷禮：《國朝列卿紀》卷六十八，《四庫全書存目叢書》(史)第93冊，第776頁。又，《北京行部尚書侍郎行實》謂：“康汝楫，字□□，陜西西安府武功縣人，洪武中以儒士薦授燕府訓導，洪武三十一年，升四川安岳知縣，永樂元年升行部左侍郎。二年，卒于官?！?《國朝列卿記》卷六十八，第777頁。據(jù)此可知，康汝楫卒于永樂二年(1404)。

康海撰《先平陽府君夫人張氏行狀》，亦云其高祖康汝楫“至昭皇帝時，始贈資善大夫、工部尚書焉”。*康海：《先平陽府君夫人張氏行狀》，賈三強、余春柯點?！犊祵ι较壬肪硭氖?，西安：三秦出版社2015年，第725頁。又《先公墓碑》記云：“至仁宗皇帝時，侍郎始贈為資善大夫、工部尚書?！?康海：《先公墓碑》，賈三強、余春柯點?！犊祵ι较壬肪砣?，第611頁。與雷禮等所記對比，可知康海對其高祖履歷的追述，已經較為模糊，畢竟距其高祖亡故，已七十余年。而至李開先《對山康修撰傳》載記康汝楫事跡時，已部分偏離事實，甚至出現(xiàn)訛誤：“永樂初任工部侍郎，歿贈尚書?！?卜鍵箋?！独铋_先全集》(中冊)，第917頁。

揆諸上文，《〈張小山小令〉后序》作于嘉靖四十五年，彼時距康海亡故已二十多年，而康海、李開先時代前后，并沒有其他文獻載記“洪武賜曲”之事及其相關文字，則李開先所記“賜曲”之說，也是追憶，而非別有所據(jù)?！百n曲”之說，也當是對康海追述其高祖事跡的轉述，是否有誤差，本身就值得思慮。

李開先之后，周暉(1546—？)《金陵瑣事剩錄》所謂明武宗南幸，好聽雜劇散詞，徐霖等進獻曲本“不止數(shù)千本焉。此章丘李中麓云”*周暉：《金陵瑣事剩錄》卷二“進詞本”條，轉引自王利器《元明清三代禁毀小說戲曲史料·前言》(增補本)，上海：上海古籍出版社1981年，第10頁。，即從李開先而來(按，《閑居集》嘉靖間已有刊本流行)，但卻不提“洪武賜曲”之說。至萬歷，王驥德《曲律》中云“金元雜劇甚多，《輟耕錄》《錄鬼簿》及《太和正音譜》載六百余種，康太史謂于館閣中見幾千百種”*王驥德：《曲律》卷四，《續(xù)修四庫全書》第1758冊，上海：上海古籍出版社2002年，第482頁。，則不知其所據(jù)。入清，梁清遠(1606-1683)《雕丘雜錄》(卷十五)亦提及“洪武賜曲”之說，文字與李開先《〈張小山小令〉后序》全同，*梁清遠：《雕丘雜錄》，《四庫全書存目叢書》(子部)，第113冊，第772頁。亦當抄自《閑居集》無疑。再后來，焦循《劇說》(卷六)引述相關文字，即據(jù)《雕丘雜錄》而來，同樣未作辨析。*按，《雕丘雜錄》此條之前，有所謂“傳奇凡十二科”條，故《劇說》亦引之。

二

若“洪武賜曲”為歷史事實，且“洪武初年”泛指洪武十年以前，我們不妨先對這一時期親王就藩的情況作一番考察。

據(jù)《明史》所記，明太祖諸子封王、就藩情況如下：

朱棣(1360—1424)被封“燕王”，也在洪武三年，但就藩北平，乃在洪武十三年(1380)。很顯然，康汝楫入燕府，自然在此之后。可見，“洪武初年”之“初年”，與諸親王最早就藩的時間(洪武十一年)，已不能相合。則“初年”之說本身已自相矛盾，何來“初年”“賜曲”之舉？*按，今人李昌集曾對比朱權《太和正音譜》與《錄鬼簿》《錄鬼簿續(xù)編》所錄劇目，對“洪武賜曲”之說已有所懷疑：“果如此，則朱權當?shù)闷滟n，其《譜》中則應有相當數(shù)量的新資料，但《正音譜》錄雜劇作家無一出《錄鬼簿》，劇目亦絕大部分與之同，總不致所賜‘詞曲’皆詞與散曲(明中葉后人所云‘詞曲’通常指散曲與戲曲)。作何解釋，頗難斟酌?！憋@然，李氏對此說有所懷疑。惜其未再作考察，且未注意到“初年”的限定與其所舉朱權之例并不合適(因為朱權就藩國，時間乃在洪武二十六年，已遠非李開先所謂“洪武初年”)。參見李昌集《中國古代曲學史》，上海：華東師范大學出版社1997年，第251頁)。

再考康汝楫入王府的時間。明太祖征聘儒士教導太子、諸王學習之事，在洪武元年十一月左右：

(洪武元年十一月)辛丑，宴東宮官及儒士，各賜冠服。先是，上建大本堂，取古今圖書充其中，延四方名儒教太子、諸王*按，“太子、諸王”，當是追記之詞。另外，依照明初王國禮制度，親王十五歲“選婚出居京邸，至長始之國”，“之國不拘年歲”。參見《大明會典》卷五十六，《續(xù)修四庫全書》第790冊，第147頁。，分番夜直，選才俊之士充伴讀。上時時賜宴賦詩、商確古今、評論文字無虛日。*《太祖實錄》第2冊，第665頁。另外，陳建《皇明通紀法傳全錄》卷四載記與此同，文字略異。按，張銓《國史紀聞》(卷二)載記同《皇明通紀》，而《禮部志稿》卷六十七記為洪武二年十一月，實誤。

在此之前，洪武元年九月，太祖下詔訪求賢達之士(所謂“諸儒”)共治國事。*《太祖實錄》第1冊，第629-630頁。但綜合何景明《雍大記》、康?！断绕疥柛蛉藦埵闲袪睢?，康汝楫在元末曾任武功縣縣學訓導，最早或在洪武元年即入南京教導諸王。考慮到朱棣封王、就藩的時間，“為燕王相”、“辟為燕府官”應是追記之詞，則康汝楫入北平為燕王府長史，最早在洪武十三年。洪武三十一年康氏被調為安岳縣令(見前引雷禮《行實》)，永樂元年復入燕府。若“賜曲”之說有所憑據(jù)，且“初年”所指時間段再往后延展五年——洪武十五年之前，則最早被封為藩王的秦王、晉王、燕王，分別在洪武十一、十三年就藩時，必在“賜曲”之列。

按，“定封建諸王國邑及官署之制”*《太祖實錄》第2冊，第818頁。按，洪武三年正月甲午，“定王府官制：王相府，左右相各一人，正二品；左右傅各一人，從二品；參軍府，參軍一人，正五品；錄事二人，正七品；紀善一人，正七品。其班位，各以其品秩列朝官之次?！眳⒁姟短鎸嶄洝返?冊，第951頁。，在洪武二年四月。次年四月，太祖封建諸子，詔中即謂：“(諸王)皆授以冊寶，設置相傅、官屬及諸禮儀，已有定制?！?《太祖實錄》第2冊，第1001頁。與此相應，就明初內廷文獻記載而言，當時親王就藩，所獲賜物之中，并未見“曲本”在列。親王之國，明太祖的確賜給藩王樂工二十七戶。這為當時文獻明確載記。但是，賜予藩府樂工的初衷，在于明太祖及其侍臣意欲掃清“胡俗”、重建漢唐禮樂系統(tǒng)。*參見拙文《論明太祖反“胡俗”及其與明初戲曲發(fā)展之關系》(待刊)。因此，當時京師、王府、地方政府均須配置樂工，以備祭祀、朝賀、宴會禮樂之需，而非單獨賜給王府樂工，也并非僅僅為了娛情。戲曲作為“逸樂”的代表，在洪武時還沒有進入“禮樂系統(tǒng)”的契機與渠道。而且，洪武初年被賜給藩王的樂工，無疑是元末以來的舊樂工，當時慶賀、祭祀所用的樂章尚不被賜予藩王，更何況并不被納入禮樂系統(tǒng)的戲劇曲本？

筆者這一看法，還可以從后來大明皇室成員與中央政權的往來文書中得到印證：

(一)洪熙元年八月，趙王朱高燧獲賜“樂工二十七戶，及樂器、衣服”。*《宣宗實錄》第10冊，第213頁。

(二)宣德二年二月，寧王朱權奏請補賜樂器、衣服：“寧王權奏，已賜樂工，而樂器、衣服之類未給。上命行在工部制給之。”*《宣宗實錄》第10冊，第652頁。

(三)宣德十年九月，“賜梁王瞻垍樂工二十四戶及樂器、衣服，從王奏請也。”*《英宗實錄》第13冊，第168頁。

由上可知，親王之國，被賜之禮樂系統(tǒng)，只有樂工、樂器、(樂工)服飾，并無曲本、樂章之類。

再退一步，即時在洪武三年四月，太祖昭告天下、分封諸親王，當時的軍事形勢，亦不容太祖有“賜曲”之舉，致生后患。

雖然早在洪武元年秋，朱明武裝即已占領元大都，標志著元政權統(tǒng)治結束，但因元朝殘余勢力的爭衡，東北、西北、西南戰(zhàn)事并未因此消歇。這些史實，均可見于《大明太祖皇帝御制集》、《明實錄》、《明史》等書。當其時，尤其是北方、西南地區(qū)尚未徹底平定，軍事倥傯，國體未穩(wěn)，太祖如何選擇以“詞曲”本子賜給親王、消弭其政治野心？更何況，太祖一直視“優(yōu)伶”為賤輩、戲曲為“淫哇”之俗曲，早在洪武初年，即便是將軍飲酒、聽樂，太祖即已因此而調離各軍所在地的樂戶，聚于京師(南京)，以免妨害軍務：

朕平定天下，勛業(yè)已成，而瑣瑣殘胡，不能盡討，致連年出師，勞民擾眾，孰任其咎？朕姑為爾言之。今駐師去處，皆有房宇妻妾，身雖在外，實同家居，一也。肥馬輕裘，縱意馳騁，不知下人饑寒之憂，二也。燕樂玩惕，因循茍且，不能謀事，三也。*朱元璋：《諭大將軍徐達等勑》，《大明太祖皇帝御制集》(明內府鈔本)卷三，中華書局編《稀見明史研究資料五種》(第1冊)，北京：中華書局2015年，第309頁。

這與永樂間劉辰(1335-1412)《國初事跡》載記相合*按，筆者所見諸版《國初事跡》未見此條標有年代。陳艷《明初教化思想對戲曲的影響》(《四川戲劇》2008年第6期)云此事在洪武十三年，不知何據(jù)。今不從此說。：“太祖立富樂院于乾道橋……專令禮房典吏王迪管領。此人熟知音律，又能作樂府。禁文武官及舍人*舍人，太祖心腹之人。劉辰《國初事跡》：“太祖于國初立君子、舍人二衛(wèi)為心腹，選文官子姪居君子衛(wèi)，武官子姪居舍人衛(wèi)，以宣使李謙安子[李]中領之，晝則侍從，夜則直宿更番不違?！币姟端膸烊珪婺繀矔?史部)第46冊，第16頁。，不許入院，只容商賈出入院內?！嬗譃楦魈帉⒐偌孙嬌?，盡起赴京入院居住。”*《四庫全書存目叢書》(史部)第46冊，第12頁。另外，此書尚有《借月山房匯抄》本、《澤古齋重抄》本、《金華叢書》本。另外，《客座贅語》卷六“立院”、“平話”條，即錄自《國初事跡》。其中“立院”條末尾，顧起元曰：“彼時良賤之分如此，今瀾倒盡矣?！币姟端膸烊珪婺繀矔?子部)第243冊，第365頁。

可見太祖對于邊事之警惕，斷不至于以“優(yōu)伶”之輩，自埋隱患。何況太祖銳意以諸親王鎮(zhèn)守邊地，牽掣地方軍事力量，以圖朱明王朝之更加穩(wěn)固之余，尚且憂慮諸王性命(典型者見《諭晉燕二王勑》、《諭燕王勑》)。而且，明初親王與中央政權政治斗爭，大致在洪武二十五年四月太子朱標病亡前后，則把“賜曲”之說與“消弭諸王政治野心”關聯(lián)起來的看法，顯然混淆了史事的前后時間。

三

研究者或據(jù)《南詞敘錄》所載明太祖稱賞《琵琶記》，用以展現(xiàn)明初內廷的演劇情形*持此類說法者，如李舜華《禮樂與明代前中期演劇》“第一章”、李真瑜《明代宮廷戲劇史》“第一章”等。，或是用來闡明太祖對戲曲的喜愛與“洪武賜曲”間的關系，亦有待商榷。

實際上，考察一下明太祖對戲曲的真實態(tài)度，《南詞敘錄》的載記，更偏向于“傳聞之詞”。《南詞敘錄》云：

我高皇帝即位，聞其名，使使征之，則誠佯狂不出，高皇不復強。亡何，卒。時有以《琵琶記》進呈者，高皇笑曰：五經四書、布帛菽粟也，家家皆有；高明《琵琶記》，如山珍海錯，貴富家不可無。既而曰：惜哉，以宮錦而制鞋也。由是日令優(yōu)人進演。尋思其不可入絃索，命教坊奉鑾史忠計之，色長劉杲者，遂撰腔以獻。南曲北調可于箏琶被之，然終柔緩散戾，不若北之鏗鏘入耳也。*徐渭：《南詞敘錄》，《續(xù)修四庫全書》第1758冊，第411頁。

然而，《閑中今古錄》所載卻與之不同：

元末，永嘉高明……因編《琵琶記》，用雪蔡伯喈之恥。其曲調拔萃前人。入國朝，遣使征辟，辭以心恙不就。使復命，上曰：朕聞其名，欲用之，原來無福。既卒，有以其《記》進，上覽畢，曰：五經四書如五谷，家家不可缺；高明《琵琶記》如珍羞百味，富貴家豈可缺耶？其見推許如此。今流傳華夷，不負所學云。*按，筆者未見《閑中今古錄》原書，所見只有明沈節(jié)甫所輯《紀錄匯編》本、陶珽輯《說郛續(xù)》本。二書均為節(jié)本(《說郛續(xù)》題“四明黃溥言”撰)。本文所引此條，二書文字同。參見黃溥《閑中今古錄摘抄》(《紀錄匯編》本)，《叢書集成初編》第2895冊，北京：中華書局1985年，第15-16頁；陶宗儀等編《〈說郛〉三種》(第9冊)卷二十，上海：上海古籍出版社1988年，第974頁。

兩相對比，二者不同之處在于，一記作讀劇本(所謂“有以其《記》進，上覽畢”)，一記為觀戲。

二書孰先孰后，可以根據(jù)作者、成書年代推得。《閑中今古錄》作者黃溥，正統(tǒng)十三年(1448)進士，天順元年在任四川提刑按察司*丁丙：《善本書室藏書志》(卷三十五)“潛溪先生集”條，《宋元明清書目題跋叢刊》第9冊，北京：中華書局2006年，第827頁。，官至廣東按察使。黃氏生卒年今雖不詳，但據(jù)其登第之年，假如黃氏二十五歲及第，至正德十六年，已年近百歲；而徐渭生于正德十六年，其明年即是嘉靖元年(1522)。由是可知，《今古錄》的成書，遠在《南詞敘錄》前。*按，筆者所見《今古錄》，為《紀錄匯編》摘錄本，已非該書原貌。四庫館臣批評《紀錄匯編》：“諸書有全載者，有摘抄者，甚或有一書而全錄其半，摘抄其半者，為例亦復不純，卷帙雖富，不足取也。”從史源學的角度、太祖對女樂的態(tài)度(見后文)來看，《今古錄》的載記，遠比《南詞敘錄》可信。

此外，戲曲研究者，或援引周觀政諫阻太祖納女樂之事，用以說明太祖與明初演戲之關系。按，此事見《明史》“周觀政”傳：“嘗監(jiān)奉天門，有中使將女樂入，觀政止之，中使曰：‘有命’。觀政執(zhí)不聽。中使慍而入，頃之出報曰：‘御史且休，女樂已罷不用?！^政又拒曰：‘必奉面詔?！讯塾H出宮，謂之曰：‘宮中音樂廢缺，欲使內家肄習耳，朕已悔之?！?張廷玉等：《明史》(第13冊)卷一三九，第3983-3984頁。

但“女樂”不等同于“戲子”?！芭畼贰彪m然是宋元以來對女性樂人的稱呼，明代內廷各種節(jié)慶(元旦、圣誕等)禮儀中的承應者，也有被呼為“婦人”的女性樂人，但這類“婦人”承應的樂、舞，乃是被視為朝廷正樂、雅樂系統(tǒng)之一部分者。這從《明史》“禮樂志”所載可知，亦可從《元史》(卷七十一)“樂隊”的記錄，得到充分的理解。茲引《元史》“樂隊”條下的“禮樂隊”，加以明示：

禮樂隊(朝會用之)：引隊禮官樂工大樂冠服，并同樂音王隊。次二隊，婦女十人，冠黑漆弁冠，服青素袍，方心曲領，白裙，束帶，執(zhí)圭；次婦女一人，冠九龍冠，服繡紅袍，玉束帶，進至御前，立定，樂止，念致語畢，樂作，奏《長春柳》之曲?！伟岁?，婦女二十人，冠籠巾，服紫袍，金帶，執(zhí)笏，歌《新水令》之曲……次九隊，婦女二十人，冠車髻冠，服銷金藍衣，云肩，佩綬，執(zhí)孔雀幢，舞唱與前隊相和。次十隊，婦女八人，冠翠花唐巾，服錦繡衣，執(zhí)寶蓋，舞唱前曲?！螊D女三人，歌《新水令》、《沽美酒》、《太平令》之曲終，念口號畢，舞唱相和，以次而出。*宋濂等：《元史》(第六冊)卷七十一，第1775-1776頁。

而朱元璋征所謂“宮中音樂廢缺，欲使內家肄習耳”云云，并非巧言虛飾，確屬實情。因為，“宮中音樂廢缺”，乃是明初因裁革女樂之后，南京內廷用樂的實況。*徐學聚輯：《國朝典匯》卷一百十二，《四庫全書存目叢書》(史部)第265冊，第749頁。

不僅如此，明太祖對優(yōu)伶之輩始終保持距離之外，*按，太祖對平民藝術，并非毫無接觸。如劉辰《國初事跡》載錄太祖曾命人說書：“太祖命樂人張良才說平話，良才因做場，擅寫省委教坊司招子，貼市門柱上。有近侍入言，太祖曰：‘賤人小輩，不宜寵用。’令小先鋒張煥縛投于水，盡[發(fā)]樂人為穿甲匠，月支米五斗。”參見《四庫全書存目叢書》(史部)第46冊，第19頁。亦多次告誡子孫毋得親近優(yōu)伶，臣子戒聽逸樂。*朱元璋《諭勉群臣》：“恐群臣以天下無事，便欲逸樂，股肱既墮，元首叢脞，民何所賴？”參見何喬遠輯《皇明文征》卷二十三，《四庫全書存目叢書》(集部)第328冊，第472頁。洪武六年正月，太祖對儒臣詹同云：“朕嘗思聲色乃伐性之斧斤，易以溺人……茍不知遠之，則小人乘間納其淫邪，不為迷惑者幾人焉？況創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)之君，為子孫之所承式，尤不可以不謹。”*《太祖實錄》第3冊，第1431-1432頁。因此，宋濂在《洪武圣政記》“新舊俗”中亦舉此為一圣政：“上平日持身之道，無優(yōu)伶近狎之失、酣歌夜飲之歡。”*宋濂：《洪武圣政記》，沈云龍選輯《明清史料匯編初集》第1冊，臺北：文海出版社1967年，第41頁。洪武十一年、十三年，太祖又訓諸子，重申此意。*《國朝典匯》卷八，《四庫全書存目叢書》(史部)第264冊，第374頁。

太祖強調其“無優(yōu)伶近狎之失”，雖不能據(jù)此斷言太祖從未接觸優(yōu)伶，但至少表明太祖始終與優(yōu)伶之輩保持距離。筆者的這個看法，還可以從太祖的以下史實得到佐證：

其一，太祖在《諭駙馬都尉李祺還鄉(xiāng)勑》中，斥責駙馬“同諸小人日狎優(yōu)伶以為至友”。*朱元璋：《諭駙馬都尉李祺還鄉(xiāng)勑》，《大明太祖皇帝御制集》卷五，第16頁。按，李祺被遷往崇明之事，應與當時黨爭有關，日狎優(yōu)伶的“罪過”，僅是其中之一。按，李祺尚臨安公主在洪武九年，則太祖指責李氏狎優(yōu)伶，當在此前后。

其二，《國初事跡》載洪武建元不久，“徐達圍蘇州，太祖特命指揮傅友德領軍馬三百，與同徐州陞[陸]參政出哨濟寧，以警中原。賜友德宴，命葉國珍陪飲，撥與歌妓十余人。太祖令內官覘視，得國珍令妓婦脫去皂冠、皂禙子，穿華麗衣服混坐。太祖怒，令壯士拘執(zhí)國珍，與妓婦連鎖于馬坊，劓去鼻。葉國珍稱說：死則死，何得與賤人同鎖。太祖曰：爾不遵我分別貴賤，故以此等賤人辱之。鞭訖[數(shù)]十，發(fā)瓜州做壩夫。后釋之。”*劉辰：《國初事跡》，《四庫全書存目叢書》(史部)第46冊，第20頁。方括號內容為筆者據(jù)《叢書集成初編》本補。按，此條《叢書集成初編》本文字略有不同。

可見明初樂戶的社會地位之低下，而太祖等視之為“賤人”*按，宋元以來，樂戶即被社會普遍視為賤籍，明初依然如故，明太祖在《御制大誥》(初編)、榜文(如洪武二十二年榜禁軍官人等習唱，斥之為“高貴復賤”)即是明證。的事實。而且，因為如此，太祖銳意以服飾制度，來區(qū)別庶人、優(yōu)伶，則可以想見，太祖主觀上絕無意于默許優(yōu)伶隨意進入王府、朝廷(藩府)禮樂系統(tǒng)。

四

揆諸前文所考，“洪武賜曲”已不可信，“一千七百本”之數(shù)，看似言之鑿鑿，而實際上應是捏合朝廷“賜樂工”、皇室藩府藏曲，以及明憲宗、武宗大力搜求詞本諸事，附會而來。這其中，“賜樂工”制度的推行，是“洪武賜曲”之說產生的關鍵所在。

明初即已設立“教坊司”管理樂戶，因長期戰(zhàn)亂，當時“樂工”中多有“優(yōu)伶”“娼妓”“娼夫”之流充任。*參見邱仲麟《明清的樂戶：基于一種特殊官方體制的考察》(《明代研究》2015年6月第二十四期，第117頁)引弘治三年國子監(jiān)祭酒鄭紀(1438—1513)《東園文集·修明祀典疏》：“教坊司本身以作樂為職，妻女以接客為生，其于交神之道，誠有不可竊記。國初人民稀少，京師寥落，故寬其法禁，以填實之。”如此一來，其中所謂的“樂工”傳藏元代以來的曲本，在所難免。這些曲本，隨著“樂工”進入各地藩府，亦在情理之中。需要指出的是，“樂工”進入藩府(或所管轄區(qū))，作為地方禮樂系統(tǒng)的重要部分，是經過禮部的干預、作為中央政府關聯(lián)藩王的一項文化制度而得到執(zhí)行的，是明初重要的文化舉措之一。因此，“樂工”的被“賜”，本身已沾染“皇權”的色彩，而“曲本”因樂工進入“藩府”，被附會為皇帝所賜，顯然是非常容易的。

而燕王府本為元代戲曲繁盛之地的大都，且家臣中不乏湯式、楊訥、賈仲明等曲學才人，曲本的創(chuàng)作、搜集，自然為王府的曲籍儲藏，提供了基礎。參酌寧王朱權、周王朱有燉的戲曲活動(包括劇本創(chuàng)作)，可以想見其他藩府唱曲、演戲之盛，以及收藏曲本之富。所謂“一千七百本”，當與此直接相關。洪武十一年以后，康汝楫曾任職于北平，并預謀“靖難”諸事，直至洪武三十一年被調離燕王府，則其曾得曲本于燕府，也非完全沒有可能，“受賜”之說，順理成章。更何況“靖難”前后，燕府所處地位的“特殊性”*洪武二十五年四月太子朱標病歿后，秦、晉二王亦分別在洪武二十八年、三十一年相繼亡故，諸親王中實以燕王朱棣為長，故朱元璋在《諭燕王敕》中云：“朕之諸子，獨汝才智克堪其任，秦、晉已薨，汝實為長，攘外安內，非汝而誰？”參見《大明太祖皇帝御制集》卷四，第424頁。，也為“賜曲”之說的產生提供了條件。

至于為何到正德五年(1510)康海削職歸田、六年王九思亦解職歸里、嘉靖二十年(1541)李開先被罷職還鄉(xiāng)，“賜曲”之說才隨之出現(xiàn)，筆者以為，應與當時戲曲的社會地位整體上升、北曲衰微有關。

如果從現(xiàn)存文人所作劇本來看，宣德、正統(tǒng)，尤其是成化、弘治以后，戲曲的發(fā)展，與明初幾十年相比，明顯取得了長足的進步。這可以從何良俊(1506-1573)《四友齋叢說》(隆慶三年初刻)所記，得到一定程度的佐證：

余應之曰：公奕葉簪纓，處通都大邑之中，所見如此，固不為異。余農家子也，世居東海上，乃僻遠斥鹵之處?！嗉易韵茸嬉詠砑从袘騽?。我輩有識后，即延二師儒訓以經學，又有樂工二人教童子聲樂，習簫鼓絃索。余小時好嬉，每放學即往聽之。見大人亦閑晏無事，喜招延文學之士，四方之賢日至，常張燕為樂，終歲無意外之虞。今百姓十九在官，十一在家，身無完衣，腹無飽食……*何良?。骸端挠妖S叢說》卷十三，《四庫全書存目叢書》(子)第103冊，第374頁。

按，皇甫司勛，即皇甫汸(1497—1582)*皇甫汸，字子循，號百泉、百泉子。著有《長洲藝文志》二十四卷、《百泉子緒論》、《解頤新語》、《皇甫司勛集》等。傳見《明史》卷二百八十七。。其任蘇州知府，在正德三年至七年間*參見馮桂芬等纂《(同治)蘇州府志》(三)卷五十二“職官(一)”，《中國方志叢書》(華中地區(qū))第五種，臺北：成文出版社有限公司1970年，第1435頁。。可知皇甫氏謂其“小時”所見云云，即在正德初年。當時蘇州(所謂“通都大邑”)地區(qū)演戲，似已相當發(fā)達，故長、吳二縣專門提供戲資。而根據(jù)何良俊所述其“先祖以來即有戲劇”，則早在天順、成化間，何家似已蓄養(yǎng)家班，至良俊少時(正德間)，甚至聘請樂工教子弟學習聲樂，而文人集會、“張燕為樂”，已成為常事。這些載記，已粗略顯示出明代中葉以后的戲曲發(fā)展狀況。

李開先本人藏曲豐富，卻感慨當時元代舊曲本傳流稀少，追慕“洪武賜曲”、憲宗武宗搜羅曲本之力度，則當時元代以來的舊曲籍，的確少見。李氏謂“今宜詞曲少，而小山者更少”，“詞曲”實指北曲(主要是散曲)*明前期社會重視的仍舊是成于文人之手的散曲，明后期才逐漸對劇曲的價值加以重視。元代刊行的《太平樂府》《陽春白雪》，以及明中葉以后所刊《盛世新聲》《詞林摘艷》《雍熙樂府》，所收均以散曲為主，即是表征。參見小松謙、金文京撰《試論<元刊雜劇三十種>的版本性質》，黃仕忠譯，《文化遺產》2008年第2期。。也因此李開先序文中不僅以“小山”樂府來對稱，而且以憲宗蒐羅雜劇、散曲，以及武宗搜集樂府、小令等故實，來作為敘述背景。這些文字，意在說明北曲本子在當時傳流稀少的狀況，故整理張小山樂府時，李開先特意強調“每樣曲終，鏤板不剔空，以待博學君子，詞山曲海，不惜寄示”，以望大成。

李開先對北曲衰微的感慨，顯然透露出其對俗文學發(fā)展中“喜新厭舊”(或“推陳出新”)的文藝規(guī)律的無奈，而戲曲、散曲作為俗文學的代表，恰在其中。成化、弘治以后，戲曲的發(fā)展已取得新的成就，尤其是南戲、傳奇，在以江浙為代表的江南地區(qū)，正悄然蓬勃發(fā)展。*參見黃仕忠《<香囊記>作者、創(chuàng)作年代及其在戲曲史上的影響》，《中山大學學報》(社會科學版)2017年第1期。而家居山東的李開先，卻汲汲于北曲的蒐輯整理，似有意重振弦索、維護北曲的社會地位。當然，這與康、王、李三人的交游、曲學淵源或不無關系。

細尋“洪武賜曲”之說的產生、流傳，以及此說之所以能附會成言的緣由所在，似與當時朝廷“賜樂戶”制度的衰落有關：

(一)宣德十年九月，英宗賜梁王“樂工”二十四戶，十一月賜襄王“二十余戶”(均見前引)

(二)正統(tǒng)八年五月，英宗從禮部尚書胡濙等奏，“梁府原設樂工十二戶、廚役十人，今梁莊王已薨，宜存留樂工三戶、廚役四人，其余樂工宜發(fā)有司為民，廚役起送光祿寺應役。”*《英宗實錄》第15冊，第2106頁。

(三)繼宣德十年三月，英宗“放教坊司樂工三千八百余人為民”*《英宗實錄》第13冊，第65頁。，天順元年五月再放教坊司“樂工、樂婦四百八十六名，各還原籍從良”。*《英宗實錄》第20冊，第5947頁。天順八年正月，昭告將內府醫(yī)生、廚役、樂工等“年老不堪應役無丁替者，悉放為民，有司另行簽補。其起取樂工原係良人者，仍發(fā)原籍從良當差”。*《憲宗實錄》第22冊，第20頁。

(四)成化二十一年七月，禮部奏言教坊司樂工所奏中和韶樂“多不諧協(xié)，而善彈瑟及箜篌、擊鐘罄者殊少，恐因循失傳，漸致大樂不備”。*《憲宗實錄》第27冊，第4536頁。

從這些內廷文獻的記錄，可以大略見出明代中葉以后“賜樂工”制度逐漸衰落的事實。*按，臺灣學者邱仲麟對明中葉以后朝廷賜給藩王樂工的情形亦有所考述，見氏撰《明清的樂戶：基于一種特殊官方體制的考察》。隨之而來，朝廷堅守的“雅樂”，由此亦受到沖擊，后人也因此對“賜樂”一事漸生隔膜。這無疑在客觀上，為后人信從“洪武賜曲”之說，營造了一個“霧里看花”似的文化氛圍。

雖然“賜曲”之說已不可信，然而“賜樂戶”卻是明初中央政府確立的關聯(lián)封建王國的禮樂制度之一。這是中國古代前所未有的“創(chuàng)舉”。戲曲怎樣由此獲得發(fā)展的推力，以及“賜樂戶”制度的衰落對戲曲的影響，均有待探考。