“和為貴”中的領導智慧（一）

王啟濤

“和”原本是一個典型的音樂概念，指不同聲音的相互調和。由于中國古代對音樂的教化作用和象征作用的高度重視（《周禮·春官·大司樂》：“以樂德教國子中、和、祗、庸、孝、友。以樂語教國子興、道、諷、誦、言、語。以樂舞教國子舞《云門》《大卷》《大咸》《大?》《大夏》《大濩》《大武》。以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂，以致鬼神示，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說遠人，以作動物。”），“和”成為修身齊家和濟世安邦的重要理念。“和”的主要含義有四種：一是適中、中和，二是適應、調和，三是融洽、平和，四是不同。

那么，儒家的“和”對于我們今天的領導干部有哪些啟發呢？

第一，“和”為貴，就是自己內心的和諧。

在儒家看來，每一個人都有“喜、怒、哀、樂”四種情緒，這四種情緒沒有外露表現的時候，就是“中”;外露出來但是控制在恰當的范圍之內，就是“和”（見《禮記·中庸》）。也就是說，“和”是指能夠駕馭控制自己的“喜、怒、哀、樂”四種情緒，不大喜、不大怒、不大哀、不大樂，有所節制，這就是“和”。可見，儒家的“和”，首先是一種心理調適。對“度”的把握最為重要。所以儒家典籍《論語·八佾》記載孔子的話：“《關雎》，樂而不淫，哀而不傷。”孔子的意思是《關雎》這首詩，快樂卻不過分，悲哀卻不過頭。所以，“和”其實就是“中庸”，也就是處事不偏不倚，無過無不及（《論語·雍也》說：“子曰：‘中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。何晏集解：‘庸，常也。中和，可常行之德。”）。西方劇作家莎士比亞也有類似的話：“不要因為您的敵人而燃起一把怒火，熾熱地燒傷了您自己。不要顧及區區小利，不要因只言片語便耿耿于懷，這樣是成不了大事的。”

行政工作是件“勞心”的工作，所以控制情緒十分重要，也特別不容易。對此，儒家學者諄諄叮囑，幾乎到了不厭其煩的地步。有一次，學生子張問孔子：“楚國有一個令尹（相當于宰相）名叫子文，在行政領導崗位上三起三落，但是他很能夠控制自己的情緒，三次做令尹，沒有高興的神色，三次被撤職，沒有怨恨的神色，而且有條不紊地把自己的工作全部移交給繼任者，您覺得這個人怎么樣？”孔子稱贊道：“真是個盡忠盡職的人啊。”（見《論語·公冶長》）還有一位著名人士，名叫柳下惠，我們都知道他坐懷不亂的故事，是個修養非常好的人。其實他的心態也非常好，他做法官，多次被撤職，但都平靜處之。有人對他說：“您不可以離開魯國么？”柳下惠說道：“正直地侍奉國君，到哪一國去不會被多次免職？如果不正直地侍奉國君，何必要離開自己父母所在的國家呢？”（見《論語·微子》）所以孔子看不起這樣的官員：沒有得到職位的時候，生怕得不到;得到了職位，又生怕失去。孔子認為，如果總擔心失去職位，就會什么事情都做得出來（見《論語·陽貨》）。

然而，要做到心情平和，并不是一件容易的事，需要歷練和修身。孔子認為只有明智的人不會困惑，只有仁愛的人不會憂傷，只有勇敢的人不會害怕。具備了這三點，才是一個真正的君子（見《論語·憲問》）。

怎么樣才能做到心平氣和？關鍵是要問心無愧。有一次，一個叫司馬牛的人問孔子：“什么樣的人才算是‘君子？”孔子說：“不憂傷，不擔驚受怕，不提心吊膽。要做到這一點，關鍵是問心無愧。”（見《論語·顏淵》）所以孔子認為君子和小人的區別就在于：前者心地坦蕩寬廣，后者局促憂慮（見《論語·述而》）。孔子最喜歡弟子顏回，為什么呢？因為顏回的修養很高，一簞飯，一瓢水，住在小巷子里，別人都受不了那種窮苦，但是顏回自得其樂（見《論語·雍也》）。

“問心無愧”在《論語》里面的原話是“內省不疚”（見《論語·顏淵》），一個人內心要和諧坦蕩，就一定要不斷地反省自己，看自己做對了什么，做錯了什么，并不斷改進，這樣心里才會踏實。儒家文化非常看重“自我反省”，孔子的弟子曾參每天都要反省三件事：為人出謀劃策忠不忠呢？與朋友交往講不講信用呢？自己所學的東西復習并實踐了么？”（見《論語·學而》）

通用電氣CEO杰夫·伊梅爾特認為，領導力實質上是一種自我反省能力。擁有自省精神，才能夠發現問題并及時改進，才能在沖突來臨之前實現一種恰當的平衡，才能卓有成效地做正確的事情。

今天看來，問心無愧、自我反省，就是一種自我管理。這在今天的企業管理中依然沒有過時。現代管理學大師德魯克提出管理者素質提升的三個步驟：首先是成功實現自我管理，其次是成功實現對企業人員的管理，最終是實現對經營戰略目標的管理。因此必須首先克服自身缺點，發揚自身優點，自我約束，自我管理。對一個領導者而言，要管理好自己的品格、道德、知識、智慧、脾氣、言行。當代著名政治家、馬來西亞前總理馬哈蒂爾也指出：“優秀的領導人首先應該具備改造自己的能力，其次才能改變他人。”

在我們看來，孔子所言“內省不疚”的全部內容就是：我們每一個人必須不停地反思：崗位需要什么樣的人？自己的優勢在哪里？自己的弱點是什么？我們是否處理好了個人優勢與崗位需求之間的關系？工作前我們是否未雨綢繆？工作中我們是否做了調查研究？工作后我們是否及時反思？我們是否在把握實情、了解規律的基礎上，優化工作思路與管理流程，從而在點滴積累中實現管理創新？

第二，“和”為貴，就是自我身體的和諧。

儒家非常強調自我身體的和諧，而且把它看成是修身養性、提高品德修養的一個不可缺少的環節。中國文化與印度文化不同，中國文化并不主張消除人的全部本能而做苦行僧，特別是像嘴巴、鼻子、耳朵、眼睛等的欲望，儒家認為那是人人都有的，是本能，很正常。但關鍵是不能過度，要節制自身的欲望而不能放縱。孟子和朱熹都是這么看的（《孟子·盡心下》：“養心莫善于寡欲。”朱熹集注：“欲，如口鼻耳目四支之欲，雖人之所不能無，然多而不節，未有不失其本心者。”）。道家也有此主張，老子說過：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂。”（《老子》第十二章）老子提醒大家：“那些追求長生而招致早死的人，占了死亡比例的十分之三，這是什么原因呢？是因為他們求生的做法太過了。”（見《老子》第五十章）法家的韓非子也叮囑道：“芳香甘美松脆的食物，醇厚的美酒，肥嫩的肉塊，可口是可口，但容易導致生病。……所以一定要適可而止，身體才不會受傷害。”（見《韓非子·揚權》）在孔子心中，一個真正的君子，吃飯不要吃得過飽，居住不要太圖安逸，為人謹言慎行，向有道之人請教，這就是好學之士了（見《論語·學而》）。

身體怎樣才能和諧呢？那就是少一些欲望。孔子主張無欲則剛。孔子說他自己沒見過堅強的人，有人說申棖堅強，孔子說申棖欲望太多，怎么能堅強？（見《論語·公冶長》）

控制身體的欲望，實際上就是控制物質的欲望，這是一個領導者必備的素質和修養。把這種修養推廣到管理上，就會懂得勤儉，懂得節約，懂得珍惜。在孔子看來，治理具有一千輛兵車的國家，要嚴肅認真地對待工作，誠信無欺，節約費用，愛護官吏，使用百姓要在農閑之時（見《論語·學而》）。孔子主張消費與節儉并重。他贊美大禹說：“自己吃得很差，卻把祭品辦得極為豐盛;穿得很差，卻把祭服做得很華美;住得很差，卻把力量完全用于溝渠水利。”（見《論語·泰伯》）孔子自己很節約，但對身邊的人卻很慷慨。《論語》里記載了這樣一個溫馨的故事，孔子家有一個總管名字叫原思，孔子給了他小米九百，他不肯接受，孔子說道：“拿去吧，你自己吃不完就給你的街坊鄰居吧。”（見《論語·雍也》）

儒家追求身體的和諧，提倡物質節約而不浪費，這使我們想到一個相關的話題：孔子的財富觀是怎么樣的？領導干部怎樣面對金錢和權勢？

孔子對于“富”（有錢）與“貴”（當官），從來就不拒絕。他曾經說：“如能致富，哪怕是趕車，我也去做;如不能，則隨我所好。”（見《論語·述而》）在孔子看來，他最喜愛的弟子顏回的學問好，但是顏回很窮，最后英年早逝了。而另一個學生端木賜不安本分，去做生意，一路都很順利，日子過得也很滋潤（見《論語·先進》）。他對顏回因貧窮而死，表現出傷感、惋惜和無奈;對于端木賜，則是揶揄之下有幾分夸獎和肯定。

孔子誠然看重財富，但是，凡事都要講原則、有底線。孔子認為君子愛財，取之有道。他說過：“富和貴，人人都向往，但是不以正當的方法得到，不要享受;貧和賤，是人人都不喜歡的，但是不以正當的方法擺脫，不要逃避。君子失掉了仁愛之心，怎么算君子？君子時刻不會違反仁道，緊急時如此，顛沛時也如此。”（見《論語·里仁》）孔子甚至這樣說道：“吃粗糧，喝白水，彎著胳膊當枕頭，樂也在其中了！缺少仁義的富貴，對我來說，就像天上的浮云一般。”（見《論語·述而》）在《論語·里仁》里，孔子更明確地說：“君子喻于義，小人喻于利。”在《論語·子張》里，子張說：“士見危致命，見得思義。”所以孔子認為：“只顧個人利益而行動，會招致很多的怨恨。”（見《論語·里仁》）孔子曾經對當時希望從政的人發出倡議：“堅信我們的道，努力學習，誓死保衛它;不入險地，不住亂邦;國家太平則一展才華，社會黑暗則暫時隱居。治世中，貧賤就是恥辱;亂世中，富貴也是恥辱。”（見《論語·泰伯》）

可見，“士”對于財富和利益，要看該得還是不該得。那么，這里的“士”和“義”究竟是什么意思呢？國際上一般認為中國傳統文化中的“士”指文人學士、中國傳統文化守護者、統治者和官僚主流;其實古人所說的“士”主要指領導者。那么，什么是“義”呢？法家的韓非子曾經解釋道：“所謂‘義，就是指適宜，適宜的才去做，所以說，最高的‘義，其作為是有目的的。”（《韓非子·解老》）可見，“義”就是應該堅守的為人準則，即父子關系、上下級關系、親友關系中應該堅守的做人原則，它比“利”重要，我們不能見利忘義，更不能忘恩負義。

在孔子的弟子中，子路挨的批評最多，但孔子也有表揚他的時候。《論語》里記載孔子贊美子路穿著破舊衣服，與穿著狐皮貉皮衣服的人站在一起，而不感到慚愧，子路的長處是不嫉妒、不貪婪（見《論語·子罕》）。孔子認為立志追求真理，而恥于粗布淡飯的人，不值得交談（見《論語·里仁》）。子貢說：“貧窮卻不阿諛奉承，富貴卻不狂妄自大，怎樣？”孔子說：“可以。但不如貧窮卻樂于道，富裕而又有涵養的人。”（見《論語·學而》）孔子的弟子子夏做了莒父的地方官，問如何從政。孔子說：“不要急功近利，不要只圖小利。急功近利，反而不能達到目的;只圖小利，就辦不成大事。”（見《論語·子路》）

日本近代商人澀谷榮在《論語與算盤》中講到義和利合一時的經營原則。義，是社會的道德規范;利，是企業的經濟效益。李嘉誠也說過：“是我的錢，一塊錢也去撿;不是我的錢，一千萬也不要。”

（選自《國學中的領導智慧》，光明日報出版社。有刪改）