多學科視角下的中西企業社會責任理念

[提要] 西方傳統文化所強調的“契約責任”、“自然法”、“無為”、“消極自由、消極責任”、“理性的權利架構”等，嚴重影響企業社會責任理念的傳播與實踐，這是西方社會責任理念提出近100年來，其理論與實踐仍然困難重重的根本原因。而中國文化所強調的“天下責任”、“法自然”、“有為”、“積極自由、積極責任”、“理性的責任架構”等則有利于企業社會責任理念的傳播和實踐。中國企業社會責任的理論與實踐應更多地借鑒與利用中國本土理念。

關鍵詞：企業社會責任;天下責任;自然法;消極自由;理性的架構

基金項目：國家社會科學基金資助項目（編號：11BGL003）

中圖分類號：F27 文獻標識碼：A

收錄日期：2018年4月2日

一般認為，英國學者歐利文·謝爾頓早在1924年提出了企業社會責任（CSR）的概念，但直至今日這一概念還未被西方完全接受。例如，諾貝爾經濟學獎獲得者弗里德曼就認為，“公司的管理者在滿足他們的股東的利益之外還要承擔社會責任的觀點，根本上錯誤地認識了自由經濟的特點和性質。在自由經濟中，企業有且僅有一個社會責任——只要它處在游戲規則中，也就是處在開放、自由和沒有欺詐的競爭中，那就是要使用其資源并從事經營活動以增加利潤。”從20世紀90年代開始，受西方管理學主流范式的影響，中國本土的企業社會責任研究絕大多數集中于實證研究，有關CSR的定義、維度、測量采用或基本采用西方框架。雖然企業社會責任最早是由西方學術界所提出，但鑒于中西文化的差異，管理實踐界對于企業社會責任的理解、實施并不完全相同，本文擬從倫理、法學、經濟學、政治學、哲學的多學科視角探討中西企業社會責任理念的差異。

一、倫理學視角下中西企業社會責任理念：天下責任與契約責任

中國傳統文化中的“責任”概念可以追溯到孔孟所提出的“義”。張汝倫認為，義在孔子那里指的是一般的道德原則。義者，宜也，具體何時為宜，雖然需要主觀的判斷，但“義”從其表現形式來看，卻體現了一種客觀的行為準則。因此，“義”幾近于現代責任之概念。孔子之后，董仲舒也說，“夫仁人者，正其義不謀其利，明其道不計其功”。董仲舒尤其強調“君臣父子夫婦之義”，顯然，這里的“義”已基本等同于責任的概念了。

與中國傳統文化不同的是，西方的責任概念主要來自于契約。學術界通常把責任分為三類：（1）由于道德義務之違反而以社會心理意識約束力為表現形式的道德責任;（2）基于紀律義務之違反以社會團體約束力為表現形式的紀律責任;（3）基于契約義務之違反而以事先約定為表現形式的契約責任。上述責任中的第一、第二條符合中國文化中的責任理念，而第三條則符合西方文化中的責任理念。

根據儒家的經典論述，中國文化中的責任顯然不限于“君臣父子夫婦”，而涵蓋“天下”之義。儒家強調“修身、齊家、治國、平天下”，其中“平天下”是儒家的最高理想，當然也是儒家的最高責任，這種責任就是顧炎武所說的“天下興亡、匹夫有責”。根據趙汀陽的理解，中國傳統政治是為了創建一個良好秩序的“社會”，如果一種政治完美到萬民歸心，就將成為整個世界社會的政治，這個“世界性社會”就是“天下”。

從以上中西文化關于責任的理念差異出發，企業社會責任中的“責任”似乎更傾向于“天下責任”而非“契約責任”。西方經濟學將企業視為“一系列契約的結合體”，在這一思路之下，企業的社會責任可以只限于契約責任。順此思路，西方的企業社會責任理念最遠可以延伸到企業的各利益共同體——因為各利益共同體與企業之間存在顯性或隱性契約，而很難延展到整個社會。中國傳統文化將任何個人或者團體視為社會的有機組成部分，因此企業作為一種團體性組織自然也應承擔“天下之責任”。中西責任理念之差異主要來源于中西社會歷史的差異。傳統上，中國是一個農耕社會，貿易在社會生活中并不占有重要的地位，西方社會則與貿易息息相關，而契約是貿易的根本保障。由此導致西方理念中的責任主要是貿易或契約責任，而中國傳統中的責任主要是道德責任與天下責任。

總之，雖然企業社會責任概念起源于西方，但不宜使用包括利益相關者責任在內的、契約的視角來解釋和傳播這一概念。由于企業社會責任是一種泛化的道德責任，因此中國傳統的“天下”理念更適合“企業社會責任”理念的傳播。當然，西方文化中有關“天下”概念的缺乏可以部分由基督教加以補足，從社會功能角度看，基督教中的上帝與中國傳統的“仁愛、至善”的道德概念是類似的，因而西方企業社會責任的理念也與基督教有著密切的關聯。事實上，基督教未來的發展不過兩種途徑：將上帝理解為天理或將上帝理解為人心，這兩種途徑都趨向于消解圣經舊約中的契約思想，而轉向中國的“天下”理念。

二、法學視角下中西企業社會責任理念：“法自然”與“自然法”

道法自然的意思就是大道以其自身為原則，自由不受約束。中國傳統道家反對以人滅天而崇尚逍遙之境。老子就對人化過程及與之相關的文化形態提出了種種批評，如：大道廢，有仁義;智慧出，有大偽;六親不和，有孝慈;國家昏亂，有忠臣等。黃老道家的治國方略則強調“因循為用”，認為“天道因則大，化則細，因也者，因人之情也，人莫不自為也”。

政策治理莫不考慮人性的自然，是中國傳統道家“法自然”的核心思想，這與西方“自然法”有若干相通之處。根據博登海姆的論述，西方自然法的發展分為三個階段：第一階段是文藝復興和宗教改革后發生的從中世紀神學和封建主義中求解放的過程，這時期的自然法學家包括格勞秀斯、霍布斯等，這一時期學者有一個共同點就是他們都認為自然法實施的最終保障應當從統治者的智慧和自律中去發現;第二階段始于1649年，洛克與孟德斯鳩是這一階段自然法學家的代表，他們試圖用一種權力分立的方法來保護個人的天賦權利;第三階段是對人民主權和民主的堅決信奉，盧梭是這一階段自然法學家的代表。

將中國古代道法家的思想與西方自然法進行對比，很容易發現中國文化傳統中的“法自然”非常接近于西方自然法發展的第一階段。西方自然法發展的第二階段，即用權力分立的方法來解決個人權利問題的進步之處在于以法治的形式對個人天賦權利保護，導致了近代資產階級國家的雛形。這一階段是“法自然”所不具備的。然而，自然法所保護的“天賦權利”并非自然人性的全部，人類個體之間亦有“結為社群的、集體主義”的一面，因此自然法只反映了自然人性中的一面。換言之，雖然從對“人性自然”的保護而言，“自然法”更具規范性與可操作性，但是從“人性自然”的內容而言，“自然法”是“法自然”的一部分，因而“法自然”涵蓋更全面。具體到企業社會責任領域，雖然企業合法的“利潤最大化”無疑是受自然法保護的，然而如果以此否定“企業的公益行為”則是對自然法原則的錯誤外推。

三、經濟學視角下中西企業社會責任理念：有為與無為

市場經濟的主導理念是“市場自由競爭”，與之相對應的是“政府盡量減少對市場的干預”，這就是“無為政府”的理念。事實上，“無為”并不純粹是西方的概念，它也是中國傳統道家哲學中最重要的概念。無為不僅適用于資本主義經濟，同樣適用于自然狀態下的農耕經濟。通觀中國歷朝歷代成功的經濟管理，無不采用道家的無為政策。從這一點來說，中國思想史上“政府無為”的理念要大大早于斯密。然而，斯密的貢獻在于，他引入了市場競爭的概念并成功論證通過競爭可以大幅度提高生產率，而中國古代的無為政策著重于生產量的提升。

“無為”與“社會責任”之間存在矛盾。在無為的西方主流經濟學觀念下，任何企業利潤最大化之外的責任都不可接受，都有損于整體經濟效率。如楊朱說，“人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣”。既如此，在無為的體系中，“社會責任”反而有害于社會。

與西方主流經濟學不同，林毅夫創立的新結構主義經濟學十分強調政府的有為。新結構主義經濟學認為，當代中國實施“社會主義市場經濟”，并不是完全的“無為政府”，恰恰相反，在經濟發展的過程中政府的“有為”非常重要。而在“有為”的經濟學體系下，企業應該承擔一部分公共責任，在其體系中，經濟效率并不是唯一追求。因而，中國當代本土“有為”的經濟發展理念與企業社會責任契合度更大。

四、政治學視角下中西企業社會責任理念：積極自由、積極責任與消極自由、消極責任

以賽亞·伯林在1958年發表的《自由的兩種概念》中首次提出了兩種自由的概念——積極自由與消極自由。伯林將消極自由定義為“不受他人的干涉”，伯林論證道，“個人自由應該有一個無論如何都不可侵犯的最小范圍，如果這些范圍被逾越，個人會發覺自己身處的范圍，狹窄到自己的天賦能力甚至無法得到最起碼的發揮，而唯有這些天賦得到最起碼的發揮，他才可能追求、甚至才能構想，人類認為善的、對的、神圣的東西”。然而，如何在個人領域與公共權威之間劃定界限，消極自由理論家內部則展開了無窮無盡的爭論。

顯然，在消極自由的理念之下，企業社會責任是否成立就成了一個嚴峻的“待定問題”。這是因為，企業社會責任是一種積極責任，它并不是一種限制，而是社會對企業的一種鼓勵和期許——那么這種鼓勵是必要的嗎？它是否侵犯了企業的利益呢？它是否限制了企業的自由呢？由此導致的爭論很難有一個被各方所接受的結論。

根據伯林的定義，積極自由有三個含義：（1）自由是每個人平等地擁有參與民主政治和分享統治權力的機會;（2）個人不受自然欲念的干擾，而是根據既定的目標行動;（3）通過理性將自身或他人從非理性中解救出來。很顯然，中國傳統儒家追求的是積極自由或者說是積極的“入世”責任。這種積極的責任天生契合于企業社會責任的概念，或者說，企業社會責任本身就是一種積極的責任，這種責任對于理性的個體或企業而言，是一種“積極的自由”。當然，中國傳統文化中并非只有積極自由的概念，老莊就持典型的消極自由理念，老子所向往的“小國寡民”實際上是諾奇克所謂“最小意義上的國家”的中國式表達。因此，確切地說，雖然企業社會責任起源于西方，但中國傳統儒家文化才最貼合企業社會責任的理念。

五、哲學視角下中西企業社會責任理念：理性的責任架構與權利架構

“理性的運用表現”與“理性的架構表現”是牟宗三關于中西理性差別的重要論述。所謂“理性的運用表現”指的是實踐理性，它不是抽象而是具體的人格中的德性，其“運用表現”中的“運用”指的是“作用”或“功能”，“運用表現”就是德性之感召或德性之智慧妙用。所謂“理性之架構表現”包括兩點：（1）從自己的主位推開而向客觀方面想;（2）推向客觀方面，要照顧到各方面的公平合理。

在本文看來，中國傳統文化在理性架構的體系性與準確性方面確實與西方有差距，但并非缺失。依據“仁義禮智信”中的“義”的角度來理解“君臣父子夫婦”以及“修齊治平”，可以構筑一套基于責任的體系，大體上也可以適用于當代社會。事實上，中西理性的差別更集中體現于“架構的側重點”有極大的不同。中國文化理性是一種責任架構，側重于發揮人性中“本善”的一面，或可稱為“正面架構”;而西方文化理性則是一種權利架構，側重于防止人性中“本惡”的一面，或可稱為“負面架構”。

中西理性架構各有利弊：中國理性之架構在弘揚正義、倡導向善方面不遺余力，但不免流于模糊、缺乏可操作性。中國理性雖然也說“己所不欲勿施于人”，但缺乏“勿施于人”的制度保障，老莊雖說“虛無為本，因循為用”，但在如何保障人性的自然權利仍然是缺乏的。反觀西方理性之架構在保護人權、防止權力濫用方面不遺余力，但不免使人消沉、惰于進取。

雖然中國理性側重于責任架構、而忽略了權利架構，但從責任架構可以推導出權利的架構，例如將“己所不欲勿施于人”制度化，則構成一種權利的架構體系，而反過來，從西方的權利架構很難推導出中國的基于責任的架構。若將中西理性的上述差別落實到企業社會責任這一領域，不難發現，中國理性更契合于企業社會責任的理念，而西方理性強調的權利、規則與可操作性很難與企業社會責任完全統一起來。

主要參考文獻：

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