孔子《論語》中的君子觀

1 關于《論語》的思想源流

北京大學陳來教授在《儒家思想的根源》1提到：“正如楊向奎先生所指出的：‘沒有周公就沒有傳世的禮樂文明，沒有周公就沒有儒家的歷史淵源，沒有儒家中國傳統文化的文明可能是另一種精神狀態。‘以德禮為主的周公之道，世世相傳，春秋末期遂有孔子以仁、禮為內容的儒家思想。孔子對周公的傾心敬仰，荀子以周公為第一代大儒，早已明確指出儒家思想的根源。”西周文化是儒家文化萌生的基礎，為孔子思想的發展提供了養分。

孔子繼承了西周文化的“禮”，同時吸取同時代其他學派的思想形成了“仁”。

在《左傳》中“禮”這個概念是與國家政治相聯系的，共出現526次。典型的例子有“禮，經國家，定社稷，序民人，利后嗣者也”。

《周易》未出現“仁”，說明周以前沒有“仁”這一道德概念。稍早于孔子的墨翟說：“故我曰：天下之君子不知仁者，非以其名也，亦以其取也。”同時，“仁”在《國語》中出現了62次，在《左傳》中出現了39次。因此可以說，“仁”在春秋時已經出現。

西周既去，春秋爭霸，諸侯割據相持不下。順應時代潮流，孔子博采眾長建立了以“仁”、“禮”為核心，囊括德、義、信、智等道德要求的君子思想體系。

2 “君子”詞義演變

《周易正義》中說：“言‘君子”者，謂君臨上位，子愛下民，通天子諸侯，兼公卿大夫有地者。”

《詩經》中的“君子”出現了除“王公大夫”之外的其他意義。例如《周南·汝墳》中“君子”指遠行服役的丈夫；《召南·草蟲》中“君子”指男性情人。《詩經》中的“君子”還有“德行”的內涵，如《邶風·雄雉》中“百爾君子，不知德行”。

《墨子》中出現了地位介于王公大人和小人之間的士君子。如《墨子·卷三》：“今天下王公大人士君子……”

在《晏子春秋·雜上二四》中“君子”的含義已經偏重于指人的內在品性。可以說，“君子”舍“位”而取“德”的轉變是春秋時代學術思想的共鳴。

漢班固《白虎通義·號》中說：“或稱君子者何？ 道徳之稱也。”到了宋代，“德君子”的概念已經無可爭議。王安石在《君子齋記》中說：“故天下之有德，通謂之君子。……有天子、諸侯、卿大夫之德而無其位，可以謂之君子，蓋稱其德也。”

朱熹《論語集注》的理學觀點“存天理”是宋代君子品性的基本標準。“理”即“三綱五常”。朱熹“擺落漢唐，獨研義理”，朱子理學就是當時統治階級執政的理論指導。

到了清代，“這個時代的學術主潮是：厭倦主觀的冥想而傾向于客觀的考察。”3劉寶楠對“君子懷德，小人懷土”的解釋是：“君子己立立人，己達達人，思成己將以成物，所思念在德也。”我在《孟子·公孫丑上》中發現有“取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善”句，其表現出的思想與劉寶楠“成己及物”的思想十分接近。可以說，劉寶楠的思想是儒家思想經世致用的產物。

3 《論語》“君子”的內涵

《論語》中的“君子”，實際包含“為政”以及“為學”兩個方面——

3.1 為政

子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”“周”指道義，“比”指利益。《論語》又說“君子無所爭。必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭也君子。”孔子說以射禮而爭，其內在要求“周而不比”實際上是在強調如何保持政治秩序。在《先進篇》“子路、曾晳、冉有、公西華侍坐”中，孔子解釋為何譏笑子路的原因時說“為國以禮，其言不讓，是故哂之”，說明執政知禮是“周而不比”的重要體現。

如何為政呢？子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。”子張曰：“何謂五美？”子曰：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”……子張曰：“何謂四惡？”子曰：“不教而殺謂之虐。不戒視成謂之暴。慢令致期謂之賊。猶之與人也，出納之吝謂之有司。”

3.2 為學

孔子講學，是和當時的社會、政治生活密切結合的。子曰：“學而時習之，不亦說乎？”楊伯峻先生引《禮記》說“習”是“實習、演習”的意思。孔子看重實踐，《憲問篇》子曰：“君子恥其言而過其行。”

在為學方面，孔子提出了確切的要求，那就是“三戒”、“三畏”與“九思”——

“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。”朱熹《集注》的解釋是“三戒”的目的是養志氣。孔子志于道，“三戒”是從反面述說如何成為“君子”。

“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”程樹德《論語集釋》中說“……君子之畏者，豈為其崇高貴哉？位曰天位，事曰天職，則皆皆天命之所在也。”天命也可謂之“道”，亦可謂之“禮”。君子“三畏”，實際上就是“克己復禮”，是對社會秩序的尊重與推崇。

“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”我認為康有為《論語注》的解釋頗為切實得當：“九者，蓋皆人事之要，日用之常，以此日省，可謂近思。孔子示人檢身思慮之法至為詳明，為人格中不可少闕者。”

4 結語

“禮”與“仁”是《論語》君子觀的核心。春秋時代以“禮”為最高，孔子批判地繼承春秋時代的思潮，不以禮為核心，而以仁為核心。因此說：“人而不仁，如禮何？”

儒家學說也稱“孔孟之道”。孔子“仁”的立足點是主觀的自我修養，是先“克己”再“復禮”；而孟子的“仁”則常常是出于客觀利益的需求，例如“王何必曰利說有“仁義”，則自然得“利”。《論語》使儒家的君子思想體系得到了大體的確立，而在《孟子》中得到了進一步闡發補充。儒家君子，修身養性齊家治國平天下，仁、禮而已。

參考文獻

[1]清華大學歷史系，三聯書店編輯部.清華歷史講堂續篇[M].三聯書店.2008.

[2]紀昀總纂.四庫全書總目提要·經部總敘[M].石家莊：河北人民出版社.2000.

[3]梁啟超.中國近三百年學術史[M].北京.人民出版社.2008.

作者簡介

王聞聰（1994-），男，布朗族，云南省西雙版納州，本科在讀，漢語國際教育專業。