古俊霞
(華東交通大學,江西 南昌 330000)
武術作為中國民族文化的精粹,歷經千年發展延續至今,其自身正在發生著潛移默化的演變。當西方體育觀念、訓練方法和裁判規則在中國普及開來時,武術中的一部分開始脫離傳統范疇,與西方體育相融合,形成了當代競技武術。近些年,在國家文化、體育等政府部門的大力倡導下,武術界人士針對武術理論開展了廣泛而深入的研究,探求武術本質,剖析武術概念和類別,提出諸如“武術現代化”“武術科學化”等理論,取得了豐碩成果,推動了武術在國內外廣泛傳播,讓更多的人接觸和認識了中國武術。但是,縱覽國內現有研究成果可以發現,有關傳統武術與競技武術二者關系的研究成果寥寥,且存在一定爭議,更有許多學者在探討武術問題時刻意繞開此問題,造成概念模糊、自相矛盾、出現歧義等。實際上,當代中國武術可持續發展的邏輯起點大多無法規避傳統武術與競技武術之間的關系。本文立足于中國特色社會主義文化視角,深入分析傳統武術與競技武術之間的矛盾,并探求解決矛盾、實現共生的有效路徑,為中國武術可持續健康發展提供一定的理論支持。
20世紀50年代,隨著我國國際交往日益頻繁,競技武術作為體育文化交流的重要組成逐漸形成;到了80年代,有學者為競技作了如下定義:“教練員和運動員以傳統武術基本動作為基礎,以取得優異成績為目標,以套路和散打為表現形式,在競賽規則體系內開展的現代體育競技項目。”此定義雖然闡述了競技武術的運動主體、內容和目的,但并未將競技武術與傳統武術二者之間的關系交代清楚,也沒有含蓋后來新增的武術功法內容,而且在無形中否定了傳統武術競技化的可能。
筆者結合近幾年學術界研究成果和競技武術的發展趨勢,將其定義為:在西方現代體育理論指導下,運動員及其團隊以中國傳統武術中套路、散打、功法動作為主要內容,為了取得優異成績及比賽勝利而開展的現代競技體育競賽、訓練、管理體系。
一直以來,學術界對傳統武術概念的爭議較大。劉忠偉教授認為:“傳統武術指在中國古代文明時期形成并發展至今,以提高技擊能力或強身健體為宗旨,以套路、散打、功法為主要練習內容的中華民族傳統體育形式。” 對此,諸多學者并不認同,其中,于志軍教授指出,所謂體育,是近代西方才出現的概念,無論內涵還是時間都與傳統武術屬于不同范疇。此外,還有部分學者認為武術根本沒有“傳統”和“現代”之分,從中國幾千年文明發展歷程來看,武術并非一成不變的,近現代武術的演變也應歸于這一范疇。
筆者結合前人研究成果,將傳統武術定義為:在中華民族傳統文化理論體系指導下,習武者以師徒、門派等傳承方式,以套路、散手、功法為主要活動內容,為了提高技擊水平及內在精神而進行的武技、武道修煉體系。
中華傳統武術最早誕生于原始農耕時代,在封建社會時期廣泛傳播,形成百家爭鳴的局面,可以說,其演變和發展與中華傳統文化一脈相承。除了講求技法精湛、實用外,更加重視內在精神的修養,所謂武德,基礎是修身養性,而最高境界則為“止戈”,這為傳統武術賦予了極為可貴的內在價值。 相比之下,競技武術自誕生之日起便被賦予了完全不同的精神內涵,在取得優異比賽成績的思想指導下,“高、難、新、美”成為競技武術的內在支持。部分學者指出,競技武術過于量化的評判標準使武術逐漸背離初衷,缺乏內在精神支柱,尤其是“泛娛樂化”時代背景下,競技武術如同體操和舞蹈,套路死板僵硬,實戰性逐漸喪失,完全走向取悅大眾的道路。此外,還有部分支持競技武術的學者認為:中國武術本身是多樣豐富、與時俱進的,將武術限定在特定的框架內,約束其發展方向本身便與武術的內在精神相悖,競技武術以西方體育精神為內核,能夠為其推動武術在市場化、國際化、規范化道路上不斷前進,理應得到鼓勵和支持。實際上,競技武術與傳統武術內在沖突本質上是中西方文化和價值取向的沖突,在追求文化自信和開放的今天,我們理應接納二者同時存在,進而不斷融合和進步。
中國傳統武術門派眾多,紛繁復雜,講究技法的有效性,而對運動特征沒有特定要求,這也是其雖沒有官方規范,但蓬勃發展數千年,延續至今仍富生命力的重要原因。相比之下,競技體育“非對抗”競爭的屬性則無法通過對抗結果判定優劣,這便要求其必須通過規范運動特征來為運動員評分。競技武術對動作素材的要求是屬于“攻防含義”范疇,這里“攻防含義”本身帶有一定的模糊屬性,使得部分運動員借鑒體操、民族舞甚至于街舞中看似帶有攻防性質的動作,難免使得武術背離了本真。此外,由于起步較晚,競技武術在評判規則制定時大量借鑒了體操、舞蹈、健美操等項目,而缺乏對武術運動特點和人體生物力學等理論支持,這使得競技武術給人以“表現有余,神韻不足”的印象。除此之外,傳統武術對競技武術指摘最多的一點在于,無論是套路還是散打,都充斥著大量的“規定動作”,其初衷雖然是為了創造更加公平的競技環境,減少暗箱操作,但同時也在很大程度上喪失了武術獨特的魅力。
黨的十九大報告中指出:“文化是一個國家,一個民族的靈魂。” 無論是競技武術還是傳統武術都應立足于文化塑造,在文化根基基礎上探求更大的發展空間。傳統武術是本土文化的集大成者,它是民族氣節、民族凝聚力的集中體現;競技武術發源于傳統武術,但經過大刀闊斧的改造,其文化內核已經演變為奧林匹克精神,二者正向著2個截然不同的方向發展。我們應正確認識這種文化上的差異性,實際上,無論是本土文化還是全球文化,其本質上都是積極的,只有立足于本土文化的精髓,大膽吸收以奧林匹克為代表的全球文化,打造一個兼容并蓄的文化平臺,才能推動中華武術不斷創新,被更多人認知、接納,乃至最終加入進來。
放眼全球,文化正以不可逆的趨勢加速融合,以歐洲、美國、日本等為代表文化強國向其他國家大量輸出價值觀,已然形成壟斷局面。自改革開放以來,大量西方經濟體制裹挾著體育文化涌入我國,傳統武術受到劇烈沖擊,即便近些年政府大力扶持推廣,也是收效甚微。2016年文化部統計數據顯示,中國現有競技武術注冊人員37.8萬人,傳統武術注冊人員僅為1.4萬人,雖然不排除大量民間自由習武者未參與注冊,但二者仍存在十分明顯的差距,如果與跆拳道、空手道等“舶來品”相比,傳統武術更是不堪一擊。在當今體育全球化的背景下,我們應清醒的認識到,傳統武術雖然面臨極大挑戰,但也同時是中國文化輸出的歷史機遇,推廣中國武術,應堅持“和而不同”的發展戰略,制定統一協調的發展原則,賦予競技武術和傳統武術各自自由拓展的空間,相互借鑒,共同推動中國武術事業的大發展、大繁榮。
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