淺析莊子之音樂美學思想

摘 要：“至樂無樂”語出《莊子·至樂》篇，它指出藝術的形式美只有在否定自己的基礎上才能得以實現；另外，它還指出藝術的生命在于自然的和諧統一，只有當創作者把藝術中的各種因素融為一體時，欣賞者才能進入“無樂”之境。就其中的“樂”字而言，它是作為樂（L）還是樂（Y）來理解，學者多有不同見解。經考證，“至樂無樂”的“樂”具有雙重意蘊，它既指向對至極樂的期盼，也指向對至極美的探索，這是莊子“情感”的集中表達。本文探究其美學思想。

關鍵詞：莊子；莊子思想；音樂美學；音樂美學思想

一、品莊子“至樂無樂”的快樂觀悟莊子之用樂（Y）觀

（一）至極的快樂超越世俗的快樂

莊子認為禮儀是世俗所設的，真實是稟受于自然的。所以，反禮樂教化[]。他講：“澶漫為樂，摘僻為禮，而天下始分矣……性情不離，安用禮樂！五色不亂，孰為文采！五聲不亂，孰應六律！……毀道德以為仁義，圣人之過也。”（《莊子·馬蹄》）。為此，縱情的音樂和繁瑣的禮儀是導致天下大亂原因，這種脫離本性與真情的樂就是對“道”的褻瀆。

因此，這種“禮樂”掩蓋下的“樂”是對真正快樂的混淆。真正的快樂是超越世俗的快樂。“道”是美的本源，它“覆載天地，刻雕眾形而不為巧”，“淡然無極而眾美從之”。這就是說依“道”而行順其自然，不要刻意去修飾。這種，“素樸”是達到自然完美的前提，也就用不著什么縱情的音樂和禮樂教化了。“與天和者，謂之天樂。”才是莊子的“至樂”的標準。要達到“至樂”的境界，應順應自然，符合萬物的常性才是真正的樂，無需人為的附加，否則將導致自然“天樂”的破壞。這種“快樂”的方式才是通往音樂審美發展的重要之“道”[]。

總之，從莊子對“道”的根本屬性闡述中可窺見到，無為自然的美是“道”的最完美的體現，所以莊子反對“文飾之美”、“仁人之美”和“禮樂之美”，反對一切人為的雕飾，不自然的東西。提出了“樸素而天下莫有與之爭”的美學思想。在音樂中也無一例外，認為禮樂是繁文縟節，是外在人性的“駢母”。其思想雖有消極之意，但其真反而映襯出來的這種“樂”才是最和諧，最完美的音樂。

（二）至極的音樂超越現實的音聲

前面已談到了樂所含有的雙重美學思想。那么，“至樂無樂”中的兩個“樂”都讀（Y）時，則可推出至樂（Y）無樂（Y）。這種體“道”的樂就是超感官愉悅的樂。莊子講“果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：至樂無樂”。

莊子的“至樂無樂”與老子“大音希聲”有異曲同工之妙，“無聲之中，獨聞和焉。”（《天地》），莊子說的這種無聲并非沒有音聲，無聲是指排出一切有為的雜念。老子的希聲指的是對人為“偽”自然規律的否定。二者都是從感官上升到了內心精神的層面，同時也是對超感官追求的探索。同時二者又與“道”的屬性相應，具有了樸素之美特征的無聲無形之樂才能真正給人帶來快樂。“至極的快樂在于‘無樂”。由上觀之，論樂即論“道”，領悟了道，也就獲得了美。

二、“至樂無樂”雙重美學思想之生命超越

（一）對生命本體的超越――苦中作樂（Y），倍增其樂（L）

《莊子·讓王》“孔子窮困于陳蔡之間，七日不火食，藜羹不糝，顏色甚憊，而弦歌于室。顏回擇菜。子路子貢相與言曰：‘夫子再逐于魯，削跡于衛，伐樹于宋，窮于商周，圍于陳蔡，殺夫子者無罪，藉夫子者無禁。弦歌鼓琴，未嘗絕音，君子之無恥也若此乎。”

從上述材料中可體察到，孔子在沒吃，沒喝且精神疲憊的狀況下，還在屋內彈琴唱歌，這是令常人產生質疑的。但《莊子》全書中對孔子及儒家思想表示同情之意的唯一篇章。莊子借助孔子故事為例也證明了莊子“窮通皆樂”的敬意[]。這種窮困時的快樂和通達時的快樂不過只是“寒暑風雨”的循環罷了。在這種音樂烘托的渲染下，不得不說是苦中作樂（Y）倍增其樂（L）了。也就是孔子說的“歲寒，然后知松柏之后凋也”的松柏之姿的樂觀態度。這也是對生命本體的超越。

（二）對精神靈魂的追求――無情之樂（L），勝有情之樂（Y）

《莊子·至樂》篇中有這樣一段資料，說莊子妻子過世了，惠子來吊喪，他看見莊子正蹲在地上，邊敲盆邊唱歌，惠子詫異不解并責怪莊子，責怪他與妻子生活多年，妻子受苦受累并把孩子撫養成人，不哭就算了，竟然還敲著盆子歌唱，未免有些過分。惠子對莊子的態度其實也代表了常人對莊子的質疑。在惠子看來莊子簡直是無情的冷血之人。但后來莊子的一番回答卻令惠子無話可說。莊子說：不是這樣的，人死怎能不難過呢。但是經過省思自己后，察覺她起初本來沒有生命；沒有生命、形體、而且還沒有氣。然后在恍恍惚惚的情況下，變出了氣，氣再變化出形體，形體的再變化而出現生命，現在又變化回到了死亡，這就好比春夏秋冬四季運行一樣，她已經安靜的睡了而我還在哭哭啼啼，這樣是不明白生命的道理，所以不能哭泣。莊子把生命看作四季運行的循環不已，既然如此又何必對此有情緒的反應呢。萬物有消漲，時滿時虛[]。死生的變化如同四季變化循環交替。不了解生，又怎能了解死呢。

故事聽起來簡單，蘊藏的思想卻令人回味。莊子敲著有“情調”的音樂并伴和著快樂的歌聲，這種快樂看似無情卻體現了真情。看似有些不和情理的音樂反而折射出的是真情的流露。這種快樂觀中背后所闡釋的是莊子人生悲樂觀的精神靈魂層次上的超越[]。因此，此時無聲勝有聲，無悲勝有悲，無情之樂勝有情之樂。人生的覺悟貴在對精神層次所展現的意境上。

綜上所述，從“至樂無樂”中可管窺到樂無論是作為樂（L）理解還是用樂（Y）來分析。其思想都超越了本身的價值意義。可以說，莊子是一位非常清醒的觀察家，是現實“無情”的批判者。莊子的美學思想散落于篇中各語段之間，思維方式悠遠無稽，廣大虛幻而又漫無邊際，如果對其思想進行立體的觀思后，便不難發現其內在的關聯性。“至樂無樂”中的樂與樂的關聯性的美學意義就在于它的“玄”通之處以及給后人留下的深刻啟迪。

參考文獻

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[5] 許兆昌.先秦樂文化考論.黑龍江人民出版社，2002.

作者簡介

王安清清（1994-），女，聊城大學音樂與舞蹈學院16級研究生，專業為音樂，研究方向為古箏演奏。

（作者單位：聊城大學）