論學習中國傳統文化的現實意義

趙鑫

從古至今，我國傳統文化對我們的影響一直存在并深深地烙在華夏子孫的血肉之中。尤其是儒家與孔學，對我國歷代的文化都有著巨大的作用與影響。現如今，孔子之學毫無疑問地已經成為中國文化的代名詞，享譽世界。正如李澤厚所說：“漢文化所以不同于其他民族的文化，中國人所以不同于外國人，中國藝術所以不同于其他藝術，其思想來由仍應追溯到先秦孔學。孔子在塑造中國民族性格和文化—心理結構上的歷史地位，已是一種難以否認的客觀事實。 ”

1 儒家理性精神的形成與內涵

孔子完美地遵循著先秦理性主義這一總思潮，他不強調抽象的玄思，而是更加關注現實，強調理性在修身齊家治國平天下中的重要作用。

從孔子開始， 儒家文化不再是單純地屬于文化范疇，而是更多地與社會、與現實、與政治相結合。而到了孟子，他把儒家文化又一次地進行了完善和擴充。直至到了荀子，他由性惡論起始 ， 認為定倫須以禮， 而致禮須以教， 雖然其禮的概念也含有本身修養的成分， 但“ 教” 則明顯是站在高于一般社會人群層面上提出的， 它是以一種理性嚴肅的面目、充滿理性主義精神而出現的。這就從客觀上把國家的秩序與發展擺在第一位， 而禮與教只是我們運用的手段而已。除此之外，從實際上來看，也就為封建統治提供了理性自覺的重要原則。 這樣， 就完成了儒家文化由純粹的文化范疇到與理結合的現實過渡。

2 儒家“理性主義”的現實意義

儒家的理性精神所求在真，情感所寄在善和美。然而，在儒家看來，這三者并非各自孤立的。即使就善與美而言，也要同時是真實的才能打動人心。意義的真和藝術的真，是真實的要求在實踐和審美中不可或缺的表現。荀悅說：“夫要道之本，正而已矣。平直真實者，正之主也。故德必核其真，然后授其位；能必核其真，然后授其事；功必核其真，然后授其賞；罪必核其真，然后授其刑；行必核其真，然后貴之；信必核其真，然后信之；物必核其真，然后用之；事必核其真，然后修之。”之所以突出善與美的真實性，是因為善和美本身都難免是一種主觀態度，而孟子所說的善和美已經儒家化了：“可欲之謂善，有諸已之謂信，充實之謂美。”而真、善與美的融合，便形成了“溫柔敦厚”的詩教觀。“溫柔敦厚”都是從詩人流注于詩中的感情來說的。“詩人將其溫柔敦厚的感情，發而為溫柔敦厚的語言及語言的韻律，這便形成詩的溫柔敦厚的性格。”孔子提倡以“溫柔敦厚”為核心的中和美的詩風，我們知道，他更加注重的是個體內在情感的體悟與表達，而從根本上與西方所提倡的有所不同，西方更注重于模擬與真實。但孔子也要求，個體在表達感情的時候，必須與理相結合，即如《毛詩序》所言：“發乎情，止乎禮義。”不可感情太過激烈，不能等到感情冷卻再作詩，而是要選擇不太熱也不太冷的適當時間，來抒發感情，從而達到自然的、有吸引力的、讓人感覺舒服、柔和的感覺，這便達到“溫柔”之境了。

而以上這些原則本身就是中國幾千年封建統治秩序的歷史表述。儒家的理性精神不僅影響著文學藝術的創作與評價，同時，它也深深地影響著我們華夏子孫的性格特點與處世之道，“親血緣、重人倫”、“不可亂套”、“各就其位”、“父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信”等思想，依舊指引著我們現在的生活，告誡我們不可越職，不可無序地行動。儒家的這一“理性主義”思想，則給我們的生活劃了一條準則，教會了我們怎樣與父母等長輩相處、怎樣與領導相處、怎樣與同輩相處、怎樣與晚輩相處等。這些雖無定性要求，并且，也會隨著時間改變，但它的內核仍是遵守秩序，在大的原則上，我們仍然依照千百年的準則去生活和處事，而只有這樣，也才被社會接受與認可。

而且，真善美融合所形成的“溫柔敦厚”的詩教觀，它不僅要求文學上的創作，更要求我們生活與處事上要有“中庸”之態，切勿太過激烈，也忌諱過于冒險與激進，這也對我們當代人有著現實的意義，指導我們平和待人、平和處事、平和生活，也不愧為一種有益的生存哲學。而且，這些“隱形”的準則，小則指導并影響我們的處事與生活，大則指引著我們國家的發展，比如，我們國家強調“穩中求健”的改革，反對激進的大變動，更多地接受溫和變化，這也無疑受著儒家思想的影響。

從古至今， 從中國到國際，儒家文化對后代的影響從未斷過。儒家文化有著強大的生命力和非凡的智慧， 它以其強有力的力量影響著、改變著我們一代又一代。并且，以它獨特的智慧歷經千年，指引后世，有著非同一般的現實意義。

（作者單位：長春師范大學）