淺議瓷器“軍持”在對外交流中的價值

孫明潔

摘要：“軍持”是一種長頸、鼓腹、肩和腹部之間有流、無柄的盛水器，它本是印度民族的一種日常生活用器，后被佛教徒賦予宗教意義，并隨佛教一同傳入中國，在中國本土文化和習俗的影響下，軍持的名稱、形制和功能逐漸發生了變化，這些變化正是佛教中國化在器物層面上的生動事例。同時，“軍持”也為世界不同國家和地區間進行藝術與文化交流提供了重要的渠道和媒介。

關鍵詞：軍持；外銷瓷；佛教；伊斯蘭教

中圖分類號：K875.2 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2018）14-0080-02

一、前言

筆者在翻閱陶瓷資料時發現，“軍持”造型奇特，它似瓶非瓶，似壺非壺，在器身的肩部和腹部之間有一個流，可將腹部的水倒出，但是又沒有一般中國式水壺必備的壺把。（如圖1所示）而且它的研究者較少，在現代出版物中的名稱及釋義也一直含混不清。經過進一步研究發現軍持具有重要的歷史與宗教意義。軍持的造型、紋飾融合了外來宗教文化和中國傳統工藝美術，它是中國古代外銷瓷生產吸收外來文化因素的產物，是中外文化交流的歷史見證。

二、“軍持”的佛教淵源

“軍持”來源于印度梵語“Kundika”的音譯，也譯作“軍遲、君墀（持）、君（捃）稚迦、凈瓶”等，是比丘十八物之一。比丘意譯是“乞士”，俗稱“和尚”。所謂比丘十八物，就是佛教僧侶使用的十八種神器物，即古代大乘比丘常隨身攜帶的十八種器物?！惰缶W經》卷下云：“菩薩行頭陀時及游方時，行來百里千里，此十八種物常隨其身?！币彩巧嗽朴螘r攜帶的貯水器。軍持來源于印度，本來是印度民族的一種日常生活用具，不僅佛教徒使用，婆羅門教徒也使用，如《菩薩本行經》中婆羅門比藍“欲澡婆羅門手，傾于軍持而水不出”。后來才被佛教徒賦予了宗教意義。

我國文獻中最早關于軍持的記載是東晉的《法顯傳》中“法縣亦以君遲及澡罐并余物棄擲海中……”章巽注曰：“君墀：津本、學本作‘軍持，院本作‘君墀，君墀水瓶也?！睎|晉高僧法顯為求戒律，自長安出發，經西域至中天竺，又至獅子國（今錫蘭），自海道經耶婆提（今爪洼）歸國，在他的《佛國記》一書中就提到“軍持”?？梢?，當時軍持已在錫蘭、爪洼等東南亞國家廣泛地應用。

軍持的形制有其特定的宗教含義。唐代釋法琳在《辯證論》中說到：“僧祗等律云，應法澡灌咽細腹粗護凈，便易生善長道，最為要用，是以為佛所嘆制。”這里的澡灌即軍持，正如唐代玄應在《一切經音義》中解釋的那樣：“軍持，正言君稚迦，此譯云瓶也，謂雙口澡灌也?！蔽覀兛梢赃@樣理解軍持形制的宗教意義：佛教講究清靜并禁止殺生，軍持頸細腹粗并有蓋，可防蟲塵飛入，既能保持潔凈又可以增長慈悲之心，有利于修道。

從上可知，軍持本是印度民族的一種日常生活用器，隨佛教一同傳入中國，在中國本土文化和習俗的影響下，軍持的名稱、形制和功能逐漸發生了變化，這些變化正是佛教中國化在器物層面上的生動事例。

三、“軍持”的詞義辨析

軍持的名稱十分豐富和混亂，目前可見多種不同名稱，如：隋代的軍持稱“象首壺”等；唐代的有稱“藏草瓶”、“水瓶”、“帶流瓷瓶”、“凈瓶”、“軍持”等；宋元的多稱“凈瓶”，也稱“水注”、“軍持壺”、“軍持”、“盤口壺”等，明清一般稱之為“軍持”、“軍持壺”，也見文稱“球形壺”。也有人顧名思義，認為軍持是一種軍用物品，將之與南宋名將韓世忠聯系，曰“韓瓶”為軍持，是唐、宋軍中常用的儲水，飲水器，時稱“軍持”這種說法明顯是錯誤的。

關于軍持是不是凈瓶這一問題，也存在著截然相反的兩種觀點。部分學者認為軍持就是凈瓶，是比丘十八物之一。還有學者認為，軍持和凈瓶是兩種截然不同的器物。他們認為，從出土于各地不同時期的多種實物分析，凈瓶多是佛教僧侶專用的盛水器，上部的瓶口較長，中間多加以一圓形飛輪，瓶口較小，便于凈手或飲用，是比丘十八物之一，它是根據梵語“Knudika”的意譯，瓷器凈瓶是根據銅、銀等制品制造出來的，多在中國佛教寺院出土，受中國佛教文化的影響；而軍持既有佛教徒用，又有伊斯蘭教徒用，主要是南洋的伊斯蘭教徒所用，上部的口有長、有短，多是撇口或短直口，口較大。肩部多有一壺上所持有的斜長流或乳頭狀的短流，口較小。使用時是由上部注水，再用肩部的流凈水或飲用。它是根據梵語“Knudika”的音譯，少量在國內出土，大量在東南亞出土，是中國外銷瓷的大宗產品。兩者使用功能相同，使用者不同，使用方法不同，實是一種名稱下，兩種不同的器物。

筆者認為，根據唐代高僧義凈在《南海寄歸內法傳》中的描寫：“凡水分凈觸，瓶有二枚。凈者咸用瓦瓷，觸者任兼銅鐵。凈擬非時飲用，觸乃便利所須。凈則凈手方持，必須安著凈處；觸乃觸手隨執，非時合飲。余器盛者，名為時水。中前受飲，即是無衍。若干午后飲，便有過?！?/p>

從這段記載中可知，軍持分凈、觸兩種，凈瓶用陶瓷制造，觸瓶用銅鐵制造。關于軍持和凈瓶的關系，我們知道軍持分凈、觸二瓶，但是軍持在傳入中國后，二者逐漸混淆，義凈曾在《受用三水要行法》中提到：“又舊律《十誦》……四十一云，有凈水瓶，常水瓶。又新譯有部律文，凈瓶、觸瓶極分明。此并金口親言，非是人造。寧容唯一銅瓶，不分凈觸。雖同告語，不齒在心，豈可以習俗生常，故違圣教?！笨梢娫缭谔瞥瘯r中國僧尼已經將凈觸二瓶混淆使用。凈觸二瓶混淆通稱凈瓶，軍持也就等同于凈瓶了，所以中國佛教典籍中把凈瓶也叫軍持。所以，軍持與凈瓶幾乎沒有差別，現有的佛教詞典也往往將二者作為一個概念。

四、“軍持”在對外交流中的價值

世界不同國家和地區之間的藝術與文化都是在不斷交流與相互影響中共同發展與進步，軍持為這種藝術與文化間的交流提供了重要的渠道和媒介。不同國家和地區的藝術與文化通過軍持瓷器的品類、器形和紋飾方面的要求和訂制得以傳遞和交流，體現出不同國家和地區的消費者的價值觀和文化觀，凝聚著海外不同國家和地區民眾的生活習慣、審美好尚、文化交流與融合的視覺化和藝術化體現。

軍持作為外銷瓷，在宋元時期大量出口東南亞等國家。宋元時期是我國外銷瓷的大發展和繁榮時期。宋元時期政府把海運定為國策，宋元時期的制瓷業空前繁榮，外銷瓷生產形成體系，軍持在東南亞等國發現較多。公元4世紀至7世紀，東南亞等國佛教盛行，軍持成為古代印度輸往東南亞等國的一項商品。公元8世紀左右，伊斯蘭教開始傳入東南亞，逐漸在東南亞生根，到14世紀取代了佛教和印度教，成為當地的主導文化，東南亞人民自從信奉回教之后，對于傳統習慣使用的軍持，需求大大增加。當地人對于傳統使用的軍持，日常拜功、天方朝覲、攜帶圣水都需要用到軍持?！澳涎笸寥俗詮男欧罨亟讨螅瑢τ趥鹘y習慣應用之軍持，需要尤多，……除日常拜功當備此類水壺為小凈之用外，同時古代到天方朝覲之最大重典時，亦當備此類水壺一個或數個，以為搭船時船主配給淡水之用，及到天方，依例行朝之覲禮，吻天手之玄石謁穆罕默德之陵墓后，至將歸時，當以所攜帶之水壺，汲麥嘉阿必滲滲井之泉，回教徒對于此井之水，極為重視，據稱可以驅邪治病，且可辟惡獸，止兇濤，馬來人稱為圣水……歸贈戚友，以備家用”。所以，軍持一直被東南亞國家奉為珍品，一直延續到近代還有人在使用著。

韓槐準在《軍持》中也提到無論是巴東馬來人古陶瓷商和歐美人、日本人的蒐集、爪哇島東部瑪瑯的遺留，或者巴城博物院、太平之霹靂博物院、巴達維亞博物院都可以看到中國外銷軍持的遺物。他們對軍持需用量急增，也是我國對外貿易鼎盛，陶瓷大量外銷，中外文化、經濟交流活躍的時刻。中國生產的外銷軍持的紋飾是根據當地人的喜好而設計的，阿拉伯文書作為一種紋飾也在軍持上出現，是東南亞人信奉伊斯蘭教的反映。軍持的器形特點及其紋飾，滿足了東南亞教徒在精神層面的需求。

五、結語

由上可見，對軍持瓷器的需求不僅停留在滿足日用的層面，在實用基礎之上，更多地要求體現其宗教信仰、審美文化等方面的精神需求。我國優秀的瓷器工匠憑借著融匯變通的生產能力和自覺意識，在原有傳統器形基礎上憑借長期積累的成型經驗和能力進行新的創造，依托他們熟悉的傳統陶瓷藝術樣態的基礎上進行加工和變形，仿制或創新出新器形。他們并非機械地仿制和照搬，而是將其融入傳統的生產機制和文化體系中，在滿足海外客商基本訂制要求的前提下，或者融傳統樣式和紋飾于外銷瓷中，加以改造與轉變，成為適應國內市場需要的內銷產品，顯示出以陶瓷藝術為代表的中國傳統藝術與文化強大的包容性、內聚力和多元性。

瓷器上所承載和放映的藝術、文化、社會生活等方方面面的信息，具有時代性、典型性和綜合性的特征，反映出文化交流過程中有選擇性地接納和吸收的原則。在傳統文化的基礎上進行整合與重構，創造出具有時代性和文化認同感的陶瓷藝術作品。