香港風水林及原居民文化

風水林的來由，源於華夏民族的葬禮；華夏漢民族自古受自然崇拜文化的影響、尊敬萬物、敬拜山水、祈求家宅六畜平安。古人從經驗累積產生相地學，殷周時期，已有“封樹之制”，體現對墓地的重視和家族身份地位的榮譽，及後自東漢及唐以後受楚巫文化（鬼神之說）、儒家文化（禮教之道德規范）與道教文化（神佛陰陽五行之說）的影響，形成風水學術和理論。風水林成為漢族文化的獨特傳統文化，同時各類型的風水學說也隨著發展起來，包括陽宅風水、陰宅風水、宗廟風水、家祠風水、宗教寺廟風水和風水林風水各種不同派別風水師。

很多人都不知道，風水林是客家民系對居住環境要求的文化體現，客家人對風水林的執著，間接保育了風水林生態環境，對當區自然生態環境也起了很大的保育作用。

“香港原居民”體系中，分別有2個漢民族民系，以方言區分，一種操“圍頭話”屬莞寶片粵語系方言，自稱“本地人”，另一民系操“客家話”屬惠寶客語方言的“客家人”。圍頭人早於宋初至明末期間落籍現時香港地區，客家人自清初遷海事件（1662-1669年） 後，才由當時新安縣政府招來移民，1673年後開始，大量粵東南客家人遷來香港九龍新界各地，1840年鴉片戰爭後，1842年香港成為殖民地，1843年香港建維多利亞城，基建建筑和商業開展，需要大量勞工，吸引大批廣東人來港工作和營商，其中客家人佔的比例相當多，屬第二批遷港的居民，九龍的四山區就是由居住在這里的客家人組成，大部分以打石和務農為生。

客家民系原乃中原氏族，原居中原地帶，受戰亂而遷徒，將中原文化帶來南方，承傳和發展。客家人的居住環境要求風水學說要和大自然融合。自五胡亂華開始、漢民族的客家民系為了逃避戰亂而數度南遷、將中原文化帶到江西、福建和廣東地區，受氣候和地理環境的影響，強化了風水學術的發展。清初兩廣填川的歷史原因，更將客家民系遷移到四川省，風水林得以在各地持續。反觀中原地區，由於戰亂、外族入侵，西夷文化東傳，影響了原中原文化，加上人口增加，經千年的民生活動，中原故地大量樹木被伐，造成水土流失嚴重，中原大部分地區已變成黃土地，風水林文化早已蕩然無存，只有在客家人居住的地方保存下來。

客家民系的南遷，除了帶來風水林文化，更將“夯土建筑”技術帶來，世界文化遺產“閩西客家土樓群”，就是“夯土建筑”技術的代表作。客家人聚居的地方受風水文化的影響深遠，客家人建村立寨的觀念歷來就有“無樹不住人”的講法，因此建村必需符合風水條件，山乃龍脈，掌管生氣與活力、山有樹木，表示健康和豐足，就是要符合枕山面水、左右有靠、左青龍、右白虎，前朱雀、後玄武，前有玉帶圍腰的理論，也就是要符合風水學術的“山管丁、水管財”“樹乃山之精靈”的說法，所以山必需有樹木才會有靈氣。因此客家人的村落，山下屋後必然有樹林，亦即風水林是也。

從科學角度看風水林的理論、可以見到風水林的學術符合人類實際生活環境的需要，中國地處北半球，南方吹來的風濕潤、北方吹來的風讓人不適、因此座北向南符合居住環境需求，座北枕山能阻擋北風正面吹襲，村後樹林亦有阻擋山風和阻擋北風的作用，樹林還可阻止泥石流、防止山洪，同時樹木可以保持水土和儲存地下水的功能，維持村落的井水穩定和清潔，提供木材和食物。明堂玉帶水源充足可供農耕和救火，風水林有微調氣溫的功能，大的風水林可以使氣溫相差2-3度。可見風水並非純迷信之說。

風水林一般不容許村民私下砍伐樹木，如有違者；將被定罪和遊街示眾，以儆效尤。香港的風水林亦因此而間接受到保護，很多原生物種得以保存。香港自然生態環境的生物多種多樣性得以延續。根據漁農處2002年對本港風水林的調查，考察記錄了116個風水林，其樹種達100種，目前較大面積的，主要位於新界東北邊境（如荔枝窩、上禾坑、木棉頭、鹿頸） 、西貢（荔枝莊、黃竹洋）、馬鞍山一帶（如梅子林、茅坪新屋） ，大埔區可以考察的風水林；有社山村、大菴、打鐵刃、汀角、塘面村、沙羅洞張屋和李屋等。這些風水木歷史最長有300多年，主要都是客家人居住的村莊。