論新時代中國特色社會主義的共享文化

沈江平

[摘要]共享文化理念是黨的十九大報告中著墨頗多的共享發展、共商共建共享理念在文化上的反映。共享文化的創建融貫于新時代中國特色社會主義共享社會進程之中。它是中國特色社會主義本質的時代映現，彰顯新時代中國共產黨的文化使命，體現了以人民為中心的價值旨趣，共享文化在創新中得到發展。共享文化與經濟、政治聯系密切，與中國共產黨的宗旨一脈相承，是新時代“以人民為中心”文化發展理念的最集中體現。

[關鍵詞]新時代中國特色社會主義，共享文化，文化自信，中國共產黨，“以人民為中心”

[中圖分類號]B27 [文獻標識碼]A [文章編號]1004-4175（2018）05-0027-08

共享文化理念是黨的十九大報告中著墨頗多的共享發展、共商共建共享理念在文化上的反映，最早出現在《中共中央關于制定國民經濟和社會發展第十三個五年規劃的建議》中的五大發展理念中，具有深刻的馬克思主義理論基礎，體現了經濟社會與文化辯證關系的理論前提以及社會主義優越性的理論本質。共享發展理念，不僅是指在物質生活上實現共同富裕的經濟共享，也包括文化共享，即在精神生活上實現共同進步、精神境界上實現共同提升、精神追求上實現共同發展，實現物質文明與精神文明協調共進。共享文化與共享理念同出一脈，都是新時代中國特色社會主義實踐中不斷演進的產物。

一、共享文化是新時代中國特色社會主義本質的時代映現

全球化背景下，立足當代中國實際，以社會主義基本經濟制度與社會主義市場經濟的內在結合為基礎，以社會主義民主政治為前提，以社會主義核心價值觀為根本的總體性文化創新與價值重鑄，建構共享文化是構成當代中國民族精神、國家理念、國家軟實力的核心部分，是建構中國特色社會主義文化自信的關鍵步驟。共享文化是構建新時代中國特色社會主義共享社會的文化旨趣，是當代中國實現科學發展，構建共享社會的價值導向與精神動力。它是以社會主義核心價值觀為根本價值旨趣的新時代中國特色社會主義在文化維度的時代映現。

（一）共享文化彰顯新時代中國特色社會主義的深刻內涵。“共享文化”歸根到底是中國特色社會主義發展到新時代的理論探索結晶。“共享文化”是“共享發展”理念在中國特色社會主義實踐中的演進，是中國特色社會主義進入新時代以來共享理念的必然產物。它必然是新時代中國特色社會主義共享理念下經濟、文化的協調發展實踐，是馬克思主義“人的自由全面發展”思想的文化共享向度在中國特色社會主義實踐中的創造性體現和發展，是兩個文明共同發展目標和“五位一體”總體布局的必然產物。

共享文化之所以成為主流文化的建構方向，是因為共享文化與中國特色社會主義相向而行，是其主流文化本質的彰顯。共享文化是指一種以共享為思想內核和價值取向，融觀念、信仰、風尚、制度為一體的文化樣態，涉及社會發展的價值追求、總體認知與評判以及實踐取向和制度塑造，是社會發展與文化建設的高度契合。當前所有制的多樣存在規制著思想和文化的多維存在和發展，以及外來思想文化的影響要求我們正確對待文化發展中的多樣客觀現實。據此，在明確文化發展為人民服務、為社會主義服務的前提下，通過中國特色社會主義文化整合、引導客觀存在的多樣文化，提倡百花齊放、百家爭鳴，大力發展滿足人民需求的符合中國特色社會主義發展理念的主流先進文化，抵御落后腐朽和外來錯誤文化思潮的滲透，就顯得尤為重要。實踐中，要求我們構建出與人民群眾對美好生活的向往同呼吸、共命運的思想文化，充實豐富人們的精神世界，提升人們的精神境界，夯實人們的精神力量，打造契合人民群眾多樣文化訴求的精神家園。文化的新的發展理念和傾向呼之欲出，中國特色社會主義實踐為共享文化的出場提供了可能和場域。共享文化是一種內涵豐富、包容并蓄、美人之美、美美與共、活力四射的文化，它以主流意識形態為主體，以中華優秀傳統文化為靈魂，以經濟全球化為背景，積極吸收借鑒人類優秀文明成果，推動了不同民族不同國家之間文化的交流與借鑒，也意味著對人類文化多樣性的理性認識和尊重。共享文化，內在地蘊含著中國特色社會主義發展的巨大軟實力和驅動力，鍛造出社會實踐新的精神面貌，更是落實和促進社會共享發展理念的必然產物。共享文化順應時代發展的潮流和我國社會發展進步的要求，同時又尊重世界的多樣性，凸顯中國特色社會主義文化的主體地位。在國際政治經濟新秩序中，對影響和平與發展的文化力量進行新的整合，為全面建成小康社會提供了更為堅實的文化基礎。

在現階段，共享文化必然凝結著中國特色社會主義的核心價值觀，即融馬克思主義指導思想、中國特色社會主義共同理想、中國精神、社會主義榮辱觀為一體，集中彰顯新時代中國特色社會主義的中國精神內核，體現全體中國人民的價值訴求，是時代性與民族性精神特質的統一，植根和發展于中國特色社會主義偉大實踐中。由是觀之，共享文化孕育于中國特色社會主義偉大實踐，是全體人民在精神文化領域有著共同追求意愿、共同價值旨趣、共同精神家園的體現。它深刻地映射著社會主義核心價值觀，是中國特色社會主義在文化領域的時代映現。在當前中國社會，堅持和發展共享文化這一新型文化樣態，就是要建立具有中國特色社會主義的新型文化理念，真正實現物質文明與精神文明齊頭并進，為最終實現人的自由全面發展奠定堅實的基礎。“文化上的每一個進步，都是邁向自由的一步。”[1]120唯有在中國特色社會主義偉大實踐不斷推進中，堅持構建和發展共享文化，才能保證共享文化真正普惠到每一個人，才能保證文化的不斷發展進步，建構屬于每個中國人的“精神家園”。

（二）共享文化彰顯新時代中國特色社會主義的發展理念。社會存在決定社會意識，社會意識是社會存在的反映，并反作用于社會存在。共享文化就是共享理念在中國特色社會主義實踐中創造性發展的產物，進入到新時代，這一文化樣態顯得尤為凸顯。從文化要“為人民大眾服務、為政治服務”“加強社會主義精神文明建設和推進文化產業體制改革”“建設社會主義文化強國和文化大發展大繁榮”到新時代“共享文化”，從“物質文明建設和精神文明建設‘兩位一體”，“要形成有利于現代化建設和改革開放的文化條件”“文化是綜合國力的重要組成部分”“中國特色社會主義文化建設”“經濟、政治、文化‘三位一體”，“推動社會主義文化大發展大繁榮”“經濟、政治、文化、社會、生態‘五位一體”，，再到新時代明確提出“共享發展”理念蘊含的“共享文化”的建構，文化發展始終與中國特色社會主義實踐同步推進，與中國特色社會主義文化發展保持高度一致。

由是觀之，共享文化是與中國特色社會主義共享社會定位相一致的文化樣態。它本質上是中國特色社會主義進入新時代的產物，是中國特色社會主義文化的時代映現，其前提是凝結了全體人民共同的價值追求、集中體現了當代中國精神。“人們的觀念、觀點和概念，一句話，人們的意識，隨著人們的生活條件、人們的社會關系、人們的社會存在的改變而改變。”[2]50-51中國特色社會主義進入新時代，我國社會主要矛盾已經轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾。社會的現實存在決定了中國特色社會主義進入新時代后，人們在精神生活、精神文化領域的需求正發生轉變，這里既有量的增多也有質的提高，既有形式的需求也有內容的需求。另外，在經濟發展中，由于地域、資源、個體等因素帶來的較大的收入差距成為整個社會關注和亟需解決的重要課題。新時代社會存在的變化決定了人們在精神文化的享有方面存在不平等的現象，這就迫切要求建構適應時代發展訴求的共享文化，既要在繼續推動發展的基礎上著力解決好發展不平衡不充分問題，實現經濟上的共同富裕，又要求實現精神生活的共同進步、精神境界的共同提升、精神追求的共同發展與精神家園的共建共享。

“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程”[2]591，共享文化作為一種精神生產，肯定受一定物質生產條件所影響。這是因為物質生產決定著精神生產，精神生產是物質生產在精神層面的呈現。同時，物質資料的再生產過程中也包含著文化的再生產。從這個視角來看，中國人民一方面進行中國特色社會主義物質生產活動，創造著豐富的物質財富，在共享理念下共享社會物質發展成果，同時也在進行包括文化在內的精神生產，尤其是在當前文化日益成為通用“貨幣”財富，文化成為社會生產力中的一個重要構成要素，走向“文化經濟化”；文化也日益融人經濟，成為經濟的引領和導向，走向“經濟文化化”。物質生產與精神生產相互融合，中國人民在共享豐裕物質財富的同時，理應共享精神生產的成果。而財富應該是物質財富和精神財富的共同體，只有物質財富，沒有精神財富，于國于民都是不完整的。這就要求在中國特色社會主義發展中，既要實現物質財富的共享，也要實現文化的共享即建構一種“共享文化”。反過來，精神生產對物質生產具有反作用。精神生產與物質生產不是孤立的，不是簡單的決定與被決定，而是相輔相成，相互融合，共為一體的。一方的充分發展，必然為另一方的充分發展提供動力和條件。因此，“政治、法、哲學、宗教、文學、藝術等的發展是以經濟發展為基礎的。但是，它們又都相互作用并對經濟基礎發生作用。這并不是說，只有經濟狀況才是原因，才是積極的，其余一切都不過是消極的結果，而是說，這是在歸根到底不斷為自己開辟道路的經濟必然性的基礎上的互相作用。”[3]668在實踐中，要實現中國特色社會主義經濟的快速發展、物質財富的極大增長以及共同富裕的階段性發展目標，離不開中國特色社會主義文化領域的反作用。文化發展的領域越開闊、文化發展的內容越豐富、文化發展的形式越多樣、文化發展的惠益人數越多，文化對經濟發展的反作用就越能釋放。

二、共享文化彰顯新時代中國共產黨的文化使命

一個國家、一個民族的強盛，總是以文化興盛為支撐的，中華民族偉大復興需要以中華文化發展繁榮為前提，不忘初心，牢記使命。中國共產黨從成立那天起，就決意做引領時代前行的使命型政黨，做中國文化前行的引路人。共享文化是中國共產黨在馬克思主義的指導下，高舉習近平新時代中國特色社會主義思想理論旗幟，創造性提出的映現中國特色社會主義在文化訴求上的本質的新型文化范式。

當下所追求和建構的共享文化，是在馬克思主義指導和中國共產黨的領導下，立足于中國特色社會主義實踐，面向未來，與共建共享發展理念相契合的文化形態。質言之，共享文化，是中國共產黨一以貫之的文化使命在新時代中國特色社會主義文化建設中的體現，是新時代中國文化建設的思想旗幟。

（一）中國共產黨是共享文化建構的領導主體。中國共產黨從成立之日起，就對文化有著天然的親近和自覺，對文化價值的作用就有著清醒的認知，成為中國文化前進的當之無愧的引路者和實踐者。堅持黨對一切工作的領導，這是由中國歷史和中國人民共同作出的選擇。社會主義文化事業必須由中國共產黨來領導。中國發展歷史的“全部經驗表明：這個事業十分重要，因此我們要重視承認黨的領導作用問題，在討論工作和組織建設的時候，決不能忽視這一點”[4]173。進入新時代，中國共產黨人及時調整文化工作思路，將文化發展的不平衡不充分作為文化工作的重點方向，提出了適應時代發展的共享文化建設思路。

在中國近現代史發展的進程中，每一次歷史關頭的文化選擇與創新，都是中國共產黨人文化使命的時代回應。進入新時代，以習近平同志為核心的中央領導集體不忘初心，牢記使命，提出要“堅定文化自信，推動社會主義文化繁榮興盛”，還著重強調：“當代中國共產黨人和中國人民應該而且一定能夠擔負起新的文化使命，在實踐創造中進行文化創造，在歷史進步中實現文化進步！”[5]44“當代中國共產黨人和中國人民應該而且一定能夠擔負起新的文化使命”這句話，成為黨的十九大報告中文化部分的結束語，意義重大，內涵豐富。具體說來，一方面它表征著新時代文化發展的靈魂、主題和主線；另一方面它呈現出了共產黨人和人民對文化的自信，也凸顯了文化創新、文化發展的責任擔當。進入新時代，中國共產黨人認識到，為了人民過上美好生活的新期待，就必須提供豐富的精神食糧，共享文化正是共產黨人新時代基于共建共享社會發展理念而提出的文化發展新范式。正如習近平所言：“我國社會主要矛盾的變化是關系全局的歷史性變化，對黨和國家工作提出了許多新要求。”[5]11人民對美好生活的追求呈現出新時代的特質和要求，新特質要求中國特色社會主義發展實踐把人民群眾的精神文化需求作為工作的起點、著力點和歸宿，大力推進文化體制改革和文化事業、文化產業全面發展，推動和提升文化公共服務品質，落實和踐行文化惠民工程多點開花，更好履行文化新使命和文化理念。共享文化建設涉及面廣，輻射廣。它涉及意識形態工作領導權的鞏固和夯實、社會主義核心價值觀的培育和踐行、思想道德的建設和提升、社會主義文藝事業的發展和繁榮、文化事業和文化產業的做大做強，要求我們始終尊重人民的主體地位，尊重和發揚人民的首創精神，保障和落實人民的文化權益，努力滿足人民的精神文化訴求，推動人的全面發展，在服務人民、依靠人民、為了人民中實現文化的繁榮興盛。

共享文化是中國共產黨在新時代發展中國特色社會主義文化的產物。共享文化是中國共產黨在馬克思主義的指導下，高舉習近平新時代中國特色社會主義思想理論旗幟，創造性提出了映現中國特色社會主義在文化訴求上的本質的新型文化范式。簡言之，共享文化就必然由中國共產黨來領導，同樣，共享文化也對中國共產黨提出新的要求。強調黨對文化建設的領導，絕不是說在文化建設中黨要大包大攬，主導一切，絕不是亂加行政干預，違背文化的發展規律，而是要通過思想、政治、組織等方面來保證黨對文化建設的領導。中國共產黨在新時代與時俱進，吸取經驗，不斷調整文化發展理念和方式，及時調整文化工作思路，將文化發展的不平衡不充分作為當前文化工作的重點方向，提出了適應時代發展的共享文化建設思路。在中國共產黨的領導下，共享文化建構堅守中華文化立場，自覺傳承好中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優秀傳統文化，在創造性轉化、創新性發展中實現優秀傳統文化在新時代的新生；共享文化始終以人民發展為價值旨趣，代表最廣大人民的精神文化訴求和兼顧不同人之間文化需求的差異，實現文化共建共享；共享文化始終堅持面向現代化、面向世界、面向未來，民族的科學的大眾的文化品性，以開放包容、自信從容的姿態，不斷鑄就中華文化新的輝煌，為中華民族的偉大復興打下堅實的基礎。

（二）共享文化是中國共產黨在新時代文化建設的思想旗幟。共享文化在新時代的提出與中國共產黨的根本屬性密不可分。“堅持什么樣的文化方向，推動建設什么樣的文化，是一個政黨在思想上的一面旗幟”[6]277，中國共產黨始終代表著先進文化的方向，這就決定了中國共產黨必須時刻處在文化前進方向的潮頭。新時代，中國正處于歷史上最好的時期，處于改革中的社會主義經濟制度和政治制度激活了蘊藏于人民心底的活力。同時，我們也要看到，利益訴求的多樣化和精神生活的差異化對黨和國家從各個方面都提出了新的任務和要求。發展不平衡不充分，這已經成為滿足人民日益增長的美好生活需要的主要制約因素。人民的精神生活的訴求更為凸顯，共享理念正是在文化處于多樣化狀態、各種形態和性質的西方文化輸人的境況中，由中國共產黨人順應歷史發展莊嚴提出。共享文化作為共享理念的重要體現，是中國共產黨人領導中國人民進行社會主義建設的產物，尤其是改革開放40年的高速發展的產物，是中國特色社會主義文化發展到新時代的必然產物。中國共產黨是以馬克思主義為指導思想的黨，是中國近代政黨史上最具先進性的黨。黨的先進性是歷史的時代性的具體概念，體現在其實踐的各個領域，包括經濟、政治、文化等諸多方面。共享文化的建構既是中國特色社會主義文化發展進入到新時代的產物，又是新時代中國共產黨人不忘初心、牢記使命的一脈相承。因為，歷史早已證明，中國共產黨始終代表著先進文化的前進方向，在社會思潮的文化戰線中始終掌握著主動權，始終是新文化的創造者和引領者。

中國共產黨在新時代中國特色社會主義中的領導地位與中國特色社會主義整個事業密不可分。其領導地位貫穿于中國社會的經濟建設、文化建設、政治建設等各個領域。建構共享文化，則凸顯中國共產黨在新時代社會思潮中即文化建設領域中的主導地位。一方面，文化是一定政治和經濟的反映，共享文化的建構必然離不開經濟的發展。這就要求把經濟發展這個執政興國的第一要務緊緊抓在手中，不能有任何放松，不能有任何動搖。經濟是一切政治、文化、社會生活的前提，離開了經濟的支撐，共享文化建設寸步難行。只有在不斷發展的經濟基礎之上，共享文化建設才有可靠的保障。另一方面，共享文化建設將為經濟發展提供強大的精神動力和智力支持，積極推動著經濟的良序發展。兩者之間是互惠互利的良性互動的關系，經濟的發展為共享文化建設提供物質保障，共享文化建設為經濟發展提供動力和智力支撐，保障經濟發展的方向。必須防止和克服兩種錯誤傾向，一是因發展經濟而忽視共享文化建設的自發經濟決定論和文化虛無主義傾向，認為經濟建設上去了，文化自然就搞好了；二是強調共享文化建設而放松經濟發展的文化至上主義或文化決定論。我們高度重視共享文化對社會思潮的引導功能，但要防止文化決定論，不能把一切社會問題歸結于文化，一切求之于文化。新時代，共享文化的重要性不言而喻。但歸根到底，共享文化的建設有賴于經濟發展、社會制度穩定。唯有中國特色社會主義經濟發展和政治穩定，才能使共享文化的建構和彰顯主流文化的主導功能成為可能。文化的內容永遠是社會的，共享文化離不開中國特色社會主義經濟和政治的發展。作為軟實力的共享文化只有與硬實力即經濟與政治等力量結合起來，這種軟實力的功效才能盡善盡美。

當然，如果不重視中國共產黨在建構共享文化中的領導作用，共享文化就會失去方向，就會對中國特色社會主義經濟、政治、文化乃至整個社會發展形成阻礙。如果不重視中國共產黨在建構共享文化中的領導作用，就無法發揮黨對文化工作的主導功能，就無法履行黨全心全意為人民服務的宗旨和初心，使黨喪失文化陣地的領導權，甚至亡黨亡國。因為“一個政權的瓦解往往是從思想領域開始的，政治動蕩、政權更迭可能在一夜之間發生，但思想演化是個長期過程。思想防線被攻破了，其他防線就很難守住。”[7]21

三、共享文化體現“以人民為中心”的價值旨趣

文化建設為什么人的問題，是一個根本性的問題。“社會主義文藝，從本質上講，就是人民的文藝。”[8]共享文化同樣遵循這個文化發展原則。人民群眾是中國特色社會主義的創造者和實踐者。共享文化“必須深深扎根于廣大的勞苦群眾中間。它必須為群眾所了解和愛好。它必須使群眾的感情、思想和意志一致起來，并使他們得到提高”[9]。共享文化是對文化“為什么人服務”這一歷史命題在新時代的進一步解答，進入新時代，共享文化這一新范式應時而生。它既是中國特色社會主義發展到一定階段的必然產物，更是中國特色社會主義文化精髓的一以貫之，充分體現了“以人民為中心”的人文關懷。

（一）共享文化順應社會發展和凸顯人民訴求。共享文化是中國特色社會主義發展到一定階段和人民群眾精神訴求的產物。人民群眾是包含文化建設在內的中國特色社會主義建設的參與主體和成果享受主體。工業時代不僅帶給人們物質生活上的滿足，同樣也在很大程度上適應和拓展了人們的精神文化生活。現代文化日益打破了以往的文化分界。傳統意義上的精英文化與民間文化等隨著商品經濟的滲透、推動已不明晰，眾多階層參與的大眾共享文化開始出現。共享文化是對現代社會個體發展空間的精神性尊重與滿足，充分體現了人文關懷，在形式上借助于大眾文化的傳播方式。必須注意的是，現實中，有人將共享文化建設簡單化為政治文化運動，致使文化建設表層化與形式化。一些人長期對政治生活的簡單化理解所帶來的一種心理與思維定式折射與表現在共享文化建設上，則是將共享文化建設視為一種宣傳式的、某一時段的政治需要，而未能認識到共享文化建設非一般器物層面的生產。須知，文化建設與器物層面的建設相比較具有更為深刻性、根本性和長久性的特征。如果把共享文化僅僅看成是政府給予民眾的一種“福利”，就會漠視人民群眾在文化建設中的參與主體地位，造成文化建設與文化需求的脫節。中國特色社會主義事業是人民的事業，堅持“以人民為中心”是新時代中國特色社會主義思想的重要組成部分。文化建設是中國特色社會主義事業最基礎、最廣泛、最深厚的事業，它的成功決定著中國特色社會主義的前進方向。共享文化是新時代中國特色社會主義文化建設的顯著價值趨向，它的存在和發展既離不開人民群眾的主動參與，又離不開人民群眾的支持和體驗，必須堅持“以人民為中心”。

作為精神文化財富的創造者，人民群眾在共享文化建構的過程中發揮著獨特作用。我們要堅持貼近實際、貼近生活、貼近群眾的創作原則和理念，“大力支持人民群眾的文化創造，及時總結提煉和積極推廣源于群眾、生動鮮活的文化樣式、文化載體，把蘊藏于人民群眾之中的智慧和力量進一步挖掘出來、釋放出來”[10]8，真正生產創作出深受人民群眾喜愛的符合大眾口味和價值取向的文化作品，讓廣大人民群眾都能夠在共享文化中發現自身生活的烙印，感受到共享文化就是在講咱老百姓的事情、講自己身邊甚至是自己的事情。在主體層面上，應該清晰地認識到文化建設的出發點與歸宿都是“人”，真正落實“以人民為中心”的文化發展理念，防止“主體”的“缺場”，更不能把人當作文化建設的“工具”。主體是對客體有認識和實踐能力的人，可以說“成也蕭何，敗也蕭何”，只有在文化建設中，真正把廣大人民這個最大的主體放在首要位置，才能充分發揮人的主體性作用，取之于民，用之于民。因此，在共享文化建設當中，要發揮群眾的自主、自愿、自為的原則，防止政府主體的“過度干預”或者“越俎代庖”現象，這就需要不斷完善各種制度，使得行政權力逐步退出群眾創造性發展的空間；還要有意識、高格局地加強引導，一方面是防止各種不良文化呈現出泛濫的趨勢，另一方面則是在傳統文化與現代文化之間的嫁接過程中，開辟新的溝通渠道，主動做好這項新時代的“引水工程”。

建構共享文化，發揮人民的主體性，還要讓人民群眾對文化質量進行評判，由人民決定共享文化的內容和形式，“作品的思想成就和藝術成就，應當由人民來評定。”[11]212共享文化要充分反映人民大眾的聲音和訴求，尊重和滿足人民大眾日益增長的文化需求。黨的十八大以后，契合新時代、新任務，習近平提出要實現中華民族偉大復興的中國夢，就必須“努力創作生產更多傳播當代中華文化精神、反映中國人高尚審美追求，思想性、藝術性、觀賞性有機統一的優秀作品”，“要跟上時代發展、把握人民需求，以充沛的激情、生動的筆觸、優美的旋律、感人的形象創作生產出人民喜聞樂見的優秀作品，讓人民精神文化生活不斷邁上新臺階。”[12]在新時代中國特色社會主義偉大實踐中，共享文化理念的探索和踐行，在很大程度上滿足了人民群眾層次不一、豐富多彩的文化需求和精神需求，同時也推動了人民群眾的精神文化消費和精神文化力量的增長和拓展，也為共享文化的構建提供了多樣思想來源和扎實現實素材。

（二）共享文化不等于“平均文化”。當然，就目前而言，“共享文化”不是“平均文化”，更非所謂的“文化平均”。好比有人把馬克思的共產主義曲解為主張絕對平均主義那樣，進而錯誤地斷言“共產主義”是對“整個文化和文明的世界的抽象否定，向貧窮的、沒有需求的人——他不僅沒有超越私有財產的水平，甚至從來沒有達到私有財產的水平——的非自然的單純倒退，恰恰證明私有財產的這種揚棄決不是真正的占有。”[13]118因此，此處我們也不能將共享文化說成是對文化的絕對平均切割來占有或者說平均滿足每個人的文化需求。共享不僅意味著同一的一面，更是差異性中的同一。共享文化不追求絕對無差異的同一，而是尊重差異前提下的求同存異。具體來說，共享文化有著同一目標、一致步調，同時又正視現實，尊重民族、地區、群體之間差異，尋求最大共識，不斷走向同一。由此看來，共享文化不能搞平均主義、一刀切，而要重視和尊重不同文化之間的差異，承認差異，在保持文化創新發展的進程中不斷尋求文化的契合點，達成文化間的共存共建共享。在這個過程中，沖突、碰撞、磨合不可避免，我們不能采用簡單化思維進行圍追堵截，用共性遮蔽差異，最終得不償失。我們要知道，文化的多樣性存在、文化觀念的差異性存在，是文化存在發展的本性。正因為不同，才需要共享；正因為大眾需求的多樣化，才需要共識共享。只有差異，沒有共識，事物最終無法發展，文化亦是如此。

中國特色社會主義邁入新時代，社會主要矛盾呈現為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展。共享文化的建構同樣面臨這個問題。由于我國社會區域的層次化和經濟發展的不協調性，建設共享文化，又不能脫離現實，不能超越社會發展階段和人民群眾的思想道德水平，要把握好基礎性和廣泛性，堅持“三貼近”原則，適應社會主義市場經濟條件下人們的思想觀念、道德意識、價值選擇的層次性，照顧大多數，區分不同層次。說到底，“共享文化”基于最廣大人民群眾的精神訴求，在區域上惠及盡可能廣闊的范圍、在受眾上顧及盡可能多的人群、在發展上盡可能滿足涉及公益性文化事業的領域、在不同層次上盡可能實現最大限度地需求，普惠性、全民性、公共性和層次性這四大特性充分表明共享文化“以人民為中心”的人文情懷。

四、共享文化在創新中得到發展

文化不能單從靜態視角來解讀，應把它作為人的一切創造物，既包括具體的器物文化，也包括觀念層次的制度文化和精神文化。同時，我們還應該從動態視角來解讀文化，將文化看成是創造，更是超越。共享文化是中國特色社會主義實踐進入新時代的文化呈現，是中國人民在新時代的文化創造，更是新時代文化發展的創造性結晶。當然，共享文化的超越性并非一個抽象的遙不可及無法言說的論斷，它有其科學的界定和內涵。有人將共享文化建設等同于一般性的群眾文化文藝生活娛樂活動和相關的一些樸素的生活交往法則，降低了共享文化的內涵和層次。其根源在于未能從共享文化的超越性與創新性高度深刻地把握其重大意蘊，弱化了共享文化對于中國社會發展的重大引領作用。

（一）共享文化實現了實踐和精神層面的超越。文化是人直接的存在方式，人在不同歷史時期對自我本質的解讀和設定，實質上是在一定生產力基礎上自我的文化認同和塑造，因而對文化超越性的解讀其實就是對人及其活動超越性的解讀。中國特色社會主義實踐是中國人民的最大實踐，由此而言，這個實踐活動的成果則是全體人民的實踐成果。共享文化的超越性本質上從屬于中國特色社會主義實踐的超越性，這種超越性，就表現為新時代中國特色社會主義實踐創造了新的成就，較之以往進入了一個新階段。因此，新時代共享文化的超越性是對新時代中國特色社會主義實踐成就超越性精神的本質呈現，直指新時代中國人民對美好生活需要的追求，是對以往人民需求和發展目標的超越。具體到文化自身來說，共享文化的超越性表現為從“文化自覺”到“文化自信”的轉變。

概括地講，共享文化的超越性是對新時代中國特色社會主義實踐超越性精神維度的本質呈現。它是新時代中國人民對美好生活需要的全面追求，體現了對以往需求和發展目標的超越。共享文化正是中國人民在新時代追求自我完善的呈現。共享文化的超越性歸根到底源于新時代中國特色社會主義實踐的超越。從這個實踐出發，實現人民群眾的美好生活需要成為新時代中國特色社會主義實踐奮斗的新目標，而“美好生活”這個概念要比過去所說的人民日益增長的“物質文化需要”涵蓋更廣泛，層級也更高，從而具有超越性。由此得出，共享文化具有超越性，那就是新時代中國人民對美好生活的全面追求。過去的五年，中國6800多萬貧困人口穩定脫貧，創歷史新高；中西部和農村教育明顯提升，教育事業獲得全面發展；城鄉居民收入增速超過經濟增速，中等收入群體持續擴大，基本建立覆蓋城鄉居民的社會保障體系，顯著增強了人民群眾的獲得感、滿足感、幸福感。總而言之，我們的人民更加熱愛生活，人民享有更好的教育、更穩定的工作、更滿意的收入、更可靠的社會保障、更高水平的醫療衛生服務、更舒適的居住條件、更優美的環境，我們的孩子們成長得更好、工作得更好、生活得更好。文化共享的超越性就是對新時代偉大成就在精神層面的本質呈現。

具體到文化自身來說，共享文化的超越性表現為從“文化自覺”到“文化自信”的超越。黨的十八大以來，習近平曾多次強調“文化自信”，這是國家強大的體現。從“文化自覺”到“文化自信”，不僅是人們認識和行動不斷深化的過程，而且是中國文化思想的歷史性轉折。中國道路的發展奇跡和發展成就粉碎了“西方中心論”，蕩滌了一些國人心中的民族自卑感，激勵和鼓舞著中國人民由自卑走向自覺、自信，奠定了中華民族偉大復興的文化基礎。從“中國道路”到“人類命運共同體”、從自卑盲信到美美與共、從盲目排外到海納百川，用中國話語，傳播中國聲音，講好中國故事，講好中國智慧和中國方案。“中國智慧川中國方案”“中國理念”“中國機遇”日益受到世界關注和重視。事實證明，它們不僅給中國帶來繁榮和發展，引領中國走向自信、走進世界舞臺的中心，從融入參與到主導引領，讓世界為中國為之震撼。同時也給世界其他發展中國家帶來了不同的發展理念，讓它們看到了希望和借鑒。正如習近平指出：“我們不僅要讓世界知道‘舌尖上的中國”還要讓世界知道‘學術中的中國‘理論中的中國‘哲學社會科學中的中國”讓世界知道‘發展中的中國‘開放中的中國‘為人類文明作貢獻的中國”，[14]。共享文化的提出正是基于這個轉變而提出，其超越性就是“文化自信”即對中國特色社會主義文化的自信。共享文化的提出是堅定道路自信、理論自信、制度自信題中應有之義。

由是觀之，新時代中國特色社會主義實踐成就孕育了共享文化的超越性。反之，共享文化的超越性也是對中國特色社會主義實踐創造的肯定。而這種肯定在文化層面來講，就是從“文化自覺”向“文化自信”的轉變，塑造出一種屬于中國的文化自信，為中國為世界提供中國智慧和中國方案，向中國人民和世界各國展現一個獨立自主、美美與共的自信中國。

（二）共享文化實現文化主體和文化形式的創新。文化發展的本質源于創造創新，創新是文化延續傳承、永葆生命力的動力機制和供應站。人類社會發展實踐決定了文化的創新需求，是文化發展進步的本質所在。正是在不斷創新的文化發展中，人類社會生活有了靈魂和精神寄托，一個國家和民族的傳統文化才能延續和推陳出新。共享文化立足中國特色社會主義實踐，面向現代化，面向世界，面向未來，融中國優秀傳統文化、社會主義先進文化和馬克思主義為一體，吸收其他文化有益成分，兼顧不同階層、不同文化主體動態需求、提供多種文化內容的具有創新性的新型文化樣態。共享文化的創新性主要表現為文化主體的創新和文化形式的創新。

首先，共享文化的創新性表現為文化主體的全面性，即共享文化建設主體和成果享有主體廣度都大為提高。進入新時代，中國整個社會建設理念都發生了轉變，從社會管理向社會治理轉變。同樣，文化建設也有了創新和發展，這尤為表現在文化主體上。共享文化實現了文化主體的全面性，中國的文化發展經歷了從“管文化”“辦文化”到新時代文化的“共建共享”，文化建設主體和享有主體的創造力得以極大釋放，文化發展進程和效用也不斷增強；從單一主體到一元主導下的多樣主體的共建，文化建設主體的參與度大大提升和拓展，同時也有效地整合了多樣生態下的文化資源，形成了一元主導多元參與的文化建構格局。除了參與建設主體廣度提升外，文化成果的享有主體廣度同樣得以提升。共享文化在馬克思主義的指導下，海納百川，兼收并蓄，吸收了各種文化的積極養料，形成了一元指導、多樣共存的文化格局，豐富了文化供給來源的多樣性。在盡可能廣的范圍，協調區域、統籌城鄉，尤其考慮了邊遠山區、少數民族地區和貧苦地區的文化需要，在受眾上盡可能滿足各個階層、各類群體、各個主體的文化需求，尤其關注不同年齡階段群體和不同階層群體，如老弱病殘、婦女兒童等群體的文化訴求，為提升文化成果享有主體的廣度提供了條件。因此，共享文化是人民大眾的文化，是人民共建共享的文化。

其次，共享文化的創新性還表現為文化形式的多樣性，即共享文化內容形式多樣。共享文化美人之美，美美與共。共享文化“大力支持人民群眾的文化創造，及時總結提煉和積極推廣源于群眾、生動鮮活的文化樣式、文化載體，把蘊藏于人民群眾之中的智慧和力量進一步挖掘出來、釋放出來”[9]，形成百家爭鳴、百花齊放的文化發展態勢。構建共享文化的目的就是給廣大群眾提供豐富多樣的文化產品、絢麗多彩的文化活動和文化服務。從過去文化產品的單一供給到多樣選擇，從過去的內容單調到內容多樣，從過去文化形式的一家獨大到百家爭鳴，既有屬于大眾消費的大眾文化，又有屬于高雅熏陶的精英文化；既有多彩美麗的鄉村文化，又有活力多元的都市文化；既有淵源流長的中華優秀傳統文化，又有絢麗多樣的區域文化，等等。共享文化容納了各式各樣的文化，從人民群眾的文化需求出發，為人民提供豐富的文化產品、文化產業、文化活動、文化服務，滿足了人民群眾日益增長的的文化訴求，在不同層次上最大限度地實現文化共享。

當然，共享文化不是封閉的、保守的，而是開放的、發展的，“歷史的發展具有延續性，文化的發展具有傳承性。任何時代的文化，都離不開對傳統文化的繼承”[15]，不是單向度、靜態化，而是在吸收借鑒和“對話”中豐富發展的。盡管文化發展中既有沖突又有融合，但比較而言，融合更重要，因為文化超越和創新的重要條件，取決于融合而不是沖突。在文化傳播、發展中發生的沖突往往是暫時的，通常稱為不同文化之間尋求共通之處甚至融合的前奏，在這種文化沖突中，人們求同存異，互惠共存，在差異中走向包容、正視、接納，共享文化基于此而得以產生和發展。正是在這種繼承和借鑒中，共享文化實現了一種超越與創新。

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