威廉·萊斯的技術生態轉向理論及其啟示

祝玲玲 艾志強

摘 要：為了積極應對現代技術的負面效應，盡可能消除技術非理性運用對自然、社會和人類發展帶來的種種異化現象，生態學馬克思主義理論家提倡實現技術的生態化轉向。其中，威廉·萊斯的技術理論中就包含著豐富的關于技術生態化轉向的思想。因此，系統地探究其相關思想，對于我國推進綠色發展理念下技術的生態化發展具有一定的啟示作用。

關鍵詞：威廉·萊斯；技術；技術的生態轉向

中圖分類號：B0 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2018）07-0080-02

威廉·萊斯作為生態學馬克思主義學派的早期代表，在探究資本主義社會技術非理性運用和尋求克服技術異化現象的過程中，提出的技術理論有著鮮明的生態價值取向，擴展了技術觀的生態視域，展示了技術發展的生態轉向，認真研究其思想對于推進我國綠色發展理念下技術的生態化發展有著一定的借鑒意義。

一、技術生態化轉向的含義

為了探析萊斯技術理論中的生態轉向思想，吸取其中對于我國技術綠色化發展的寶貴經驗。首先需明確技術生態化轉向的含義。目前，眾多學者分別從不同的視角對該概念進行了研究，形成了多方位，多角度的理論成果。

首先，有的學者認為，技術的生態轉向是一種倫理的建構。如牛慶燕指出：“要實現技術的生態轉向，就是要給予技術理性以必要的倫理補充，建構一種經濟理性、生態理性和人本理性三者貫通一體的‘生態理性，讓技術在正確的倫理價值觀指引下實現人—自然—社會的協調發展。”[1]33其次，另一些學者則主張，技術的生態轉向是一種發展理念的轉向。黃娟強調：“所謂技術的生態化就是將綠色發展理念全面融入技術創新領域，使得技術發展遵循綠色發展方向，用技術發展來推動生產、生活和生態的綠色化[2]37。還有的學者則從實施路徑的視域上來體會技術生態化轉向的含義。清華大學教授盧風指出：“現代技術是現代文化的特定維度，技術的轉向離不開文化肌體的轉型。而文化涵蓋了一個社會的經濟體系、制度和文化價值三大向度，由此只有完成現代文化三大向度的生態轉型，技術的生態轉向才能最終實現。”[3]67-68

綜上所述，根據當前學者對技術生態轉向概念的研究成果，我們可以看出所謂技術的生態轉向主要是指：在肯定技術發展對人類社會進步作用的基礎上，實現價值觀念、發展理念、經濟模式及制度形式的生態回歸，從而引導技術由單一的物本主義向經濟主義、人本主義和生態主義三者兼容的方向發展。

二、萊斯的技術生態化轉向理論

威廉·萊斯作為生態學馬克思主義學派的重要代表人物，在其《自然的控制》和《滿足的極限》兩本著作中全面深刻地表達了其技術生態觀。他一方面抨擊了生態中心主義的技術悲觀論，肯定了技術進步對人類歷史發展的貢獻；又竭力批判了人類中心主義的技術樂觀論，控訴了技術利用給生態與人帶來的無法估量的危害，揭示出技術在社會中究竟發揮何種作用，關鍵在于社會制度的性質。另一方面，他又在揭露技術異化緣由的基礎上，探索了克服技術異化，實現技術生態化發展的途徑。萊斯的技術理論，尤其是其探索克服技術異化、實現技術合理化、生態化途徑的論述秉承了馬克思主義的異化思想與批判理論，拓展了對資本主義社會的批判視域，顯示了鮮明的生態取向。那么根據萊斯的理論，究竟怎樣才能達成技術的合理化發展，完成技術的生態化轉向呢？萊斯主要圍繞價值理念、經濟方式、制度模式這三種維度來探尋實現技術生態化轉向的路徑。

首先，摒棄工具理性，重建技術倫理。萊斯在《自然的控制》一書中，明確指出資本主義社會“控制自然”的意識形態是造成技術非理性運用的根源。他強調：“‘控制自然的觀念在資本主義制度下被逐漸‘利益化，技術則淪為了人類用以駕馭自然、洗劫自然、攫取自然資源的基本工具手段。”[4]162并且在“控制自然”觀念的指導下，資本主義社會憑借技術所進行的社會實踐活動不僅實現了對自然的控制，也造成了對人本身的控制，“在制造技術時，工人淪為了制造工具的奴仆，喪失了人自身的個性，以至于變成了這些機械設備的優秀附屬物，”[5]82-83所以資本主義技術淪為了一種把控制自然與控制人結合在一起的工具。因此，萊斯認為要把技術從這種非理性的價值觀中解放出來，實現技術的生態化轉向，必須重新解釋“控制自然”的觀念，即“它的主旨在于倫理或道德的發展，而不是科學或技術的革新，”[4]168而倫理道德進步的實質在于控制人的非理性欲望。所以，必須要摒棄傳統地將自然與社會對立的二元論思維，放棄以人類為中心的狹隘思想體系，轉而考慮人類以外自然的需要，并根據它們來重新審查調整我們的欲望。在利用技術時，“停止把技術的本質作為滿足人的非理性欲望的手段，而是將其視為協調人與自然關系的工具。”[4]172

其次，實行穩態經濟，重塑需要理論。繼《自然的控制》一書出版后，在其后的四年萊斯又寫下了《滿足的極限》一書，全書圍繞著滿足這一概念激烈地抨擊了資本主義社會將滿足個人的需要單一地詮釋為提高商品數量的狀況。強調在此情況下，技術正朝著巨大的商品生產擠壓自然生態的方向發展，在社會的多種維度，顯現出技術異化造成的危機。對此，為了解決技術的非理性應用，實現技術的生態轉化，必須要建立穩態經濟，重塑需要理論。第一，所謂穩態經濟是指“經濟增長與人口增長趨向于穩定的社會經濟運行方式。”[5]110但是穩態是否意味著文明的倒退，物質生產的消滅，使人重新回到苦行僧式的艱苦環境中去呢？萊斯認為：“穩態并非徹底廢除商品、市場交換和技術，它的核心觀點是以質量的飛躍作為衡量社會進步的標準，而不是一味地寄托于商品數量的增加，從而實現技術由當前單一追求商品數量的積累轉變為用于商品質量的改進。”[6]112第二，“改變表達需求和滿足需要的方式”[7]644，重構需要理論。在沒有對滿足方式進行任何重組的情況下，如果單單是生產領域實行了穩態經濟模式，那么最可能發生的結果是：技術非理性運用造成的不公正與破壞將會繼續保持原狀，甚至會更加惡化。因而萊斯強調：“在資本主義工業化國家中，經濟模式變革的核心任務是重新詮釋需要與滿足，解放滿足需要的手段，使之完全脫離受市場誘導的消費主義行為。”[8]146那么究竟何者為人類的真實需要與滿足呢？受助于馬克思“人的本質是自由自覺的活動”[9]50，萊斯提出：“滿足的可能將主要是生產活動的一種功能，而不是我們今天所在社會中的那樣，主要是一種消費活動的功能”[6]106。對此，萊斯認為必須打破資本主義社會現行阻礙人類自主性勞動的生產體制與分工體制——集中型的生產體制與高度專業破碎化的分工體制，而代之以非等級制的民主管理體制與生產方式，使得人們在自由自覺的直接性生產勞動中感到滿足與幸福。

最后，消滅資本主義社會，建立較易生存的社會。“建構較易生存的社會”——生態社會主義社會這一偉大構想，是萊斯從制度維度上探討解決技術異化問題，實現技術生態化轉向的一種積極探索。萊斯把這一社會主要概括為兩個基本點：其一，放棄集中化、壟斷化的技術，代之以分散化、小規模的技術。萊斯認為：“資本主義社會集中型的社會政策不僅導致了技術的集中化和壟斷化，也造成了投資模式和生產資源的集中化、城市化，以至最終降低了大都市以外經濟組織的活力，帶來了單一性與高能耗的城市生活模式。”[6]107由此，必須改變集中型的科技使用方式，使對科學技術的使用走向分散化，“把現代技術的優勢更公正地在不同的生活環境下進行分散，從而打破整齊劃一的城市生活模式，實現人類多樣化的生活狀況，擴大實現個人滿足的生活范圍。”[6]107-108其二，嚴格實施保證社會公平的適當措施。當然萊斯并非要求絕對的公平，而是指對財富積累的限制和對腦力勞動者高收入的制約，使得勞動者的報酬收入更為公正、合理，社會資源的分配更加公平。

三、萊斯技術生態化轉向理論的評價與啟示

萊斯的技術理論中所體現的技術生態化轉向的思想，是在對技術異化所造成的生存困境進行深入思索后所得出的理論成果，批判繼承其思想對于當前我國的技術生態化發展有一定的啟示。

第一，堅定了馬克思主義的技術觀，超越了傳統的技術決定論。馬克思主義技術觀在肯定技術創造巨大生產力的同時，也批判了技術所帶來的奴役自然與人的問題。但是馬克思批判的并非是技術本身，而是技術的資本主義制度，“矛盾和對抗不是從機器本身產生的，而是從機器的資本主義應用產生的！”[10]308在此，萊斯繼承了馬克思主義思考技術時的立場與方法，主張“技術利用合理與否取決于社會統治階級的性質。”[11]145由此突破了全盤否定技術的“技術原罪論”，也超越了盲目相信技術的技術樂觀主義，指引著我們對于技術發展的正確認識。

第二，提供了轉變現有技術模式的多樣化途徑，給予了我國實現技術綠色化發展的眾多啟示。從萊斯的技術理論中可以看出，他反對拘泥于技術本身談論克服技術異化現象，實現技術生態化轉向的觀點。他強調應從技術背后承載的價值維度、經濟維度和制度維度這三個方面來探究技術非理性運用的根源以及實現技術生態化轉向的途徑。這對于我們轉變傳統的技術發展方向，從價值觀、經濟發展方式及制度調整等方面來實現技術的生態化發展提供了一個理論和實踐的參考。其一，在價值維度上，我國應當為傳統技術理性注入倫理價值因子，堅持技術創新以為人民服務為宗旨；其二，在經濟維度上，為了促進技術的生態化發展，我國要加快推進綠色發展、循環發展、低碳發展；其三，堅定社會主義信念。雖然萊斯主張的生態社會主義社會并非是馬克思主義的科學社會主義，但是對我們當前的社會建設給予了鼓勵與啟發。為此，我們必須堅定社會主義信念，充分發揮社會主義的制度優勢來為技術的生態化轉向服務。

盡管萊斯的技術理論蘊含了許多寶貴的觀點，但是由于特定社會經濟、政治等因素的存在，萊斯的理論也存在一定的局限，對此，我們必須一分為二地對待。

第一，夸大了意識形態的功能，雖然萊斯強調了只有資本主義下“控制自然”的觀念才是技術異化的根源，但是他沒有進一步發現這種觀念與資本主義生產方式的聯系。反而將技術的解放主要訴諸倫理道德的發展，這顯然違背了馬克思主義“‘解放是一種歷史活動，不是思想活動”[12]74的歷史唯物主義觀點。

第二，萊斯主張的“較易生存的社會”，并非是馬克思主義的科學社會主義社會。馬克思主義認為，生產力高度發展是社會主義的基本特征。但是萊斯提倡的“較易生存的社會”下的“穩態經濟”實際上是一種“無增長”型的經濟發展方式，他企圖通過遏制經濟的發展，來減少經濟發展對于自然的壓力，最終實現自然與人類社會的和諧，這顯然違背了社會向前發展的規律。此外，馬克思主義強調未來的社會必須廢除私有制，代之以生產資料公有制。但是萊斯的新型社會主義形態—較易生存的社會，只是關注了資源的合理使用和分配問題，尚未涉及生產資料所有權的問題以及資本主義社會的固有矛盾問題，這顯然會混淆社會主義社會與資本主義社會的本質區別。

參考文獻：

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