思政課教學視域下的文化自信問題

代洪寶 呂志敏

摘 要：文化自信是思想政治理論課教學中的核心理論內容，思想政治理論課教學中要關切文化自信的價值維度。從價值論視域來看，價值主體往往被區分為社會和個人，文化自信于二者而言意義非凡。文化自信的個體性價值表現為個體認同和肯定本民族文化有助于自身的社會化，有助于自身更加美好的生存和自由全面發展。文化自信的社會性價值是指一個社會對自身文化的認同和肯定對于社會運行的效用性，是一個國家實現最高目標的精神動力。

關鍵詞：文化自信；個人；社會；價值

中圖分類號：G642 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2018）04-0174-02

文化自信是高校思想政治理論課教學中的重要內容，滲透、講述文化自信需要我們從根本上把握文化自信的結構、要素等諸多內容，尤其是從價值維度上把握文化自信，如此方可在教學中對學生更好地進行文化自信的思想政治教育。

近年來我國提出了“文化自信”這一范疇，但是對于為何要倡導文化自信，即關于文化自信的價值為何的關注度則顯得薄弱了一些。因此，本文將嘗試從兩個維度來確證文化自信的價值所在，從而更好地在思政課教學中優化課程內容，對學生更好地進行文化自信教育。

一、文化與文化自信

文化，一個在日常生活中被平凡使用、廣泛提及的詞匯，它與人類的實踐活動息息相關。文化現象紛繁多樣，從衣食住行到社交禮儀、從宗教信仰到語言文字、從風俗習慣到制度規范無不閃爍著文化的光芒。那么何謂文化？中外學者對此曾做出過自己的解釋，一些具有代表性的觀點如下。

德國著名歷史哲學家斯賓格勒將文化看作如同歌德眼里的活生生的自然，有其生成滅亡、興衰發展的規律，指出：“每一種文化都有它的自我表現的新的可能，從發生到成熟，再到衰落，永不反復?！盵1]哲學人類學家藍德曼認為：“文化是人類的‘第二天性。每個人都必須進入這個文化，必須學習并吸收這個文化?！彼{德曼從文化的起源來論證文化的實質，他認為動物專門化本能規定自身的行為，而人由于本能的弱化，需要后天“文化”來補償，因此文化是一種超越性的存在，是人本能屬性之后的“第二天性”“行為規則說”[2]。菲利普·巴格比認為“‘文化就是‘社會成員的內在和外在的行為規則，但是剔除那些在起始時已明顯地屬于遺傳的行為規則”[3]。還有學者從精神層面上來界定文化，認為文化：“指一個社會中的價值觀、態度、信念、取向以及人們普遍持有的見解?！盵4]

盡管中外學者對于“文化”具有不同的解釋，但是總體上來說我們可以將這些概念分成兩類：現象文化和本質文化?，F象文化，是指文化特質，即我們日常所能捕捉到的文化的具體形態，如中華孝文化、瓷器文化、餐飲文化等等；本質文化是指文化的一般規定性，即哲學意義上的文化的規定性實質，是對文化的一種本體論把握。文化是指本體論意義上的文化，即“文化作為歷史地凝結成的生存方式起源于人的超越性和創造性，是人的類本質活動，即人的實踐活動的對象化”[5]。

理解本體論意義上的文化需要把握好以下三個方面：一是文化具有群體性，文化作為歷史地凝結成的生存方式，是群體的生存方式，而非個體性的生存方式；二是文化具有給定性和強制性，文化的群體性決定了文化一經產生就對個體產生了一定的強制性，要求人們遵守歷史沉淀下來的生存法則和行為規范；三是文化具有創造性和自由性，文化是人的實踐活動的對象化，而人的實踐活動正如馬克思所說的是“自由的有意識的活動”，人的自由自覺活動使人既可以根據外在尺度，又可以按照內在尺度來構建萬事萬物，從而實現限定中的超越，實現人的生存方式的變化發展，即實現文化的創造性和自由性。

文化是指歷史地凝結成的人的存在方式，是人的實踐活動的對象化。那么，對于文化自信我們可以做這樣的判斷：是指對歷史地凝結成的人的存在方式、人的實踐活動的對象化的充分認同和積極肯定。文化具有給定性和強制性，同時文化也具有創造性和自由性，文化既是“死”的又是“活”的。因此，文化自信不是盲目自滿，而是對歷史地凝結成的人的存在方式的理性認同和批判性肯定。

二、文化自信的個體性價值

價值論視域下，價值主體往往可以做個體和社會的區分，為此我們首先來談文化自信的個體性價值。人是個體性存在和社會性存在的統一體，在本質上是社會性存在。人的“在其現實性上，它是一切社會關系的總和”的社會性本質，要求人們為了生存和發展必須遵循社會性的規范和法則。文化作為歷史地凝結成的人的存在方式、人的實踐活動的對象化，在個體層面表現為“人自覺或不自覺地遵從的行為規范和價值規范體系”。然而，文化的個體性價值并非文化自信的個體性價值，文化的個體性價值的彰顯也并非文化自信的個體性價值的彰顯。如前所述，文化自信是對歷史地凝結成的人的生存方式的理性認同和批判性肯定，文化的個體性價值表現為文化為個人的生存發展提供了行為規范和價值規范。那么，個體的文化自信就可以做這樣的描述：個體對于歷史地凝結成的人的生存和發展所需要的行為規范和價值規范的理性認同和批判性肯定。“價值是客體對于主體的需要的效用性”，個體對于本民族文化充滿信心的意義或者說文化自信的個體性價值，就表現為個體對本民族文化所蘊含的行為規范和價值規范的理性認同和批判性肯定對于自身需要的效用性。這一問題，可以做以下兩個方面的分析。

個體對于本民族歷史凝結成的優良價值規范予以積極認同，有助于自身的社會化。一個民族通過實踐歷史地凝結成的行為規范和價值規范，是本民族成員長期以來的共同實踐智慧結晶；飽含著以本民族的實際情況為根據，追求更加美好生活的經驗總結和理性思考，蘊含了豐富的真理性內容。這些真理性內容對于本民族的成員及繼承者更好生存發展、積極融入社會群體、實現個體社會化提供了一定的行為規范和價值規范。個體只有對于這些真理性行為規范和價值規范充分認同、積極肯定，進而自覺遵守、積極踐行，才能夠更好融入社會，更好實現自身的社會化生存和發展。

個體對于本民族歷史凝結成的不適合當前實際的價值規范予以理性批判，有助于自身的美好生存和自由全面發展。個體的文化自信，除了表現為對已有的真理性行為規范和價值規范的充分認同和積極肯定，也在于對于不合理的、滯后的行為規范和價值規范的理性批判。個體文化自信的批判性反思充分發揮了主體意識對于主體積極建構的效用性，彰顯了自身追求更加美好生活的自覺性，有助于個體實現自身更加美好的生存和發展，有助于自身的自由全面發展。

總之，文化自信的個體性價值，表現為個體對本民族文化所蘊含的行為規范和價值規范的理性認同和批判性肯定對于自身需要的效用性。我們認為，個體的這種認同有利于較好地完成自身的社會化以及有利于實現自身更加美好的生存與發展。當代中國文化自信的個體性價值表現為，中華兒女對于中華文化所蘊含的優良價值規范的積極肯定及不斷踐行，有利于中華兒女的社會化以及中華兒女的自由全面發展。

三、文化自信的社會性價值

文化為一個社會的政治、經濟等活動以及社會制度安排了相應的內在機理和圖示，社會得以有效運行，文化的社會價值性由此彰顯。文化自信的社會性價值是社會、國家或民族對自身文化的積極肯定和認同，這種肯定和認同對于一個社會、國家或民族而言意義十分重大。

文化自信是一個社會、國家、民族道路自信、理論自信、制度自信的深層基礎。正如習近平總書記所言：“堅定中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信，說到底是要堅定文化自信。文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量?！比魏我粋€有效運行的獨立國家，都有自己的道路選擇、理論依據、制度安排，這些既與一個國家的當代實際密切相關，又與一個國家的歷史傳統息息相關，而一個國家的歷史傳統往往就是該國家的文化沉淀。因此，一個國家、民族只有堅定地相信本民族歷史凝結成的文化沉淀，相信自身文化的社會性功能，才能堅定地走適合自身發展的道路，才能堅定地堅持自身的理論根基，才能堅定地堅持自身的制度安排。

文化自信是提升一個國家文化軟實力的重要保障。一個國家的綜合國力是硬實力和軟實力的統一。硬實力（如經濟實力、軍事實力）相對而言是有限的，而軟實力（文化的力量）則可以釋放無限可能性。文化自信和文化軟實力相輔相成，一個國家只有文化軟實力提升了，文化自信才能更加彰顯。一個國家只有做到文化自信，才能更好地繁榮文化、發展文化，也就是說才能提升一個國家的文化軟實力。任何一個國家都會制定自己的最高奮斗目標，目標作為旗幟引領著一個國家的現實活動。目標的達成既需要物質的手段，也需要精神的支撐。習近平總書記在十九大報告中指出：“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族的偉大復興?！敝腥A民族的偉大復興是中國夢的核心內容，也是中華民族的奮斗目標。這一目標的實現既需要發展經濟，也需要繁榮文化，文化的繁榮為中華民族的偉大復興注入了精神動力，而文化自信則為文化的繁榮提供了重要保障，因此，文化自信是中華民族偉大復興的重要精神支柱。

綜上所述，文化自信不是盲目自滿，不是敝帚自珍，而是對歷史地凝結成的人的存在方式的理性認同和批判性肯定。文化自信對個人和社會二者而言都十分重要。文化自信的個體性價值表現為個體認同和肯定本民族文化有助于自身的社會化，有助于自身更加美好的生存和自由全面發展。

參考文獻：

[1]奧斯瓦爾德·斯賓格勒.西方的沒落（上卷）[M].北京：商務印刷館，1995：39.

[2]藍德曼.哲學人類學[M].北京：工人文化出版社，1988：211.

[3]菲利普·巴格比.文化：歷史的投影[M].上海：上海人民出版社，1987：100.

[4]塞繆爾·亨廷頓，勞倫斯·哈里森.文化的重要作用[M].北京：新華出版社，2002.

[5]衣俊卿.文化哲學十五講[M].北京：北京大學出版社，2015：33.