莊子是非觀淺探

黃曉露

摘 要：莊子的“是非”問題是《莊子》思想中一個很重要的線索。人和人之間的是非無窮無盡。而是非的根源就在于“成心”。各人的是非標準不同，對是非的判定也就有所不同。在莊子看來，是與非并不是一個簡單的對立，他要做的就是要突破這樣一個框架，將人和自然、人和人、人和自身的分裂消解掉。所以莊子主張忘卻是與非的界線，破除是非，破除分別，將事物看成整體，不區(qū)分是與非，不執(zhí)著于是，也不執(zhí)著于非，達到因物自然、逍遙無待的境界。

關(guān)鍵詞：莊子；是非；成心

中圖分類號：B223.5 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2018）08-0075-02

莊子的是非中，是與非不是一個簡單的對立問題。莊子處于一個是是非非的時代，這個是非的時代造就了一個是非的莊子。莊子常被世人評為“怪誕”“異端”，因為莊子不重繩墨、不重規(guī)矩，因為莊子無時無刻不在顛覆世人的價值觀念。整部《莊子》中是非、大小、生死、毀譽、賢不肖等相對的概念經(jīng)常出現(xiàn)，對于世人的這些觀念，莊子主張一一破除，來顛覆世人平常的價值觀念。《莊子》一書中，“是非”問題是一個很重要的線索，從開篇《逍遙游》一直到三十三篇《天下》，莊子都試圖用大大小小的種種是非，來串聯(lián)起生存、處世、生死等一系列問題。是與非的問題實質(zhì)體現(xiàn)了人和自然、人和人、人和自身的對立狀態(tài)，莊子試圖去解決這種分裂，超越是非的對立，達到萬物為一的境界。本文試圖理解莊子所說的是非，并探尋是非形成的根源，從是非整體性入手，突破“是”與“非”對立的框架，來把握莊子的是非觀。

一、人世之“是”“非”：人人是其所是

自然世界是一方混沌世界，天地并生，萬物為一，沒有區(qū)別之分，更沒有是非之分。然而人間是非爭端不斷。莊子認為，“是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。”[1]80在人際交往中，人因為有所偏私而有了私情私欲，這樣一來爭斗隨之出現(xiàn)，各種是非就不斷了。但是天下沒有“公是”，并不能提供一個判定是非的標準，以至于人人“各是其所是”[1]831，是是非非，無窮無盡。這些是非在莊子看來是傷害了“人秉承的那種原始自然之道的純潔純真”[2]的，割裂了人與自然的統(tǒng)一，所以他并不認同人間的“是”和“非”。

《天地篇》中，莊子提到“垂衣裳，設(shè)彩色，動容貌，以媚一世”[1]452的黃帝，并對此加以批判，世人從君諂媚而通用是非，莊子則認為這是愚蠢至極的。莊子內(nèi)心有著自己的“是”與“非”的判斷。天下是者不出，非者即勝，這樣一來是非混淆動蕩，天下大惑。是未必是是，非未必是非。什么是“是”和什么是“非”的是與非也更加混亂了。《史記》中記載楚威王聘莊子為相的故事，莊子說“我寧游戲污瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉”，這個故事與《秋水篇》中“吾將曳尾于涂”[1]604異曲同工。莊子為何面對選擇時做他所做的這個選擇呢？為什么不像孔子那般“君命召，不俟駕而行”呢？為何要說“我寧游戲污瀆之中自快，無為有國者所羈”呢？因為莊子內(nèi)心中有自己的“是”和自己的“非”。但是他的“是”“非”不同于世俗中的“是”與“非”。對于世人而言，君王厚召，“不俟駕而行”奔向君王才是“是”，但于莊子而言，世俗的是非觀念并不能左右自己的選擇，他拒絕加入“輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣”[1]138的“有國者”行列，拒絕成為竊國者的幫兇。這是他在這個選擇中選擇了“是”而拒絕了“非”。

《莊子》一書中，我們經(jīng)常可以看到莊子對于是非的另類思想。世人以為是的東西，莊子往往以其為非；世人以為是福的東西，莊子或以為禍；世人以為材者，莊子卻說會招來禍患。《人間世》中“匠石之齊”[1]175-180一則，不材無用，才可以獲得全生，也就是獲得長久的壽命，這是櫟樹一直所求之事。匠石認為是無用之材，櫟樹得以保全自身，這正是櫟樹的大用之處。莊子以此來警誡世人炫才于世俗，招致禍害；疏散無用才能保全自身。“巫人”一則，世人都以全生為祥，以不材為不祥，所以巫祝棄不祥不用，而不材“以不祥全生，乃大祥也”。幾則寓言都和世人的尋常觀念相悖，世人以全為祥，但是全者往往因其全而不得善終。世人有才，卻往往因炫材于世而招致禍患。孰是孰非、孰好孰壞，沒有一個確定的答案。世人平常的觀念在莊子看來是不能放之四海而皆準的。

由此看，莊子的是非似乎正好與世人的是非相反。是是非非，沒有一個定論。為什么會有無窮無盡的是非之分呢？因為“天下非有公是也，而各是其所是”[1]831，“與己同則應，不與己同則反；同于己為是之，異于己為非之”[1]940。也就是說，天下間的是非，都是人們的自以為“是”、自以為“非”，概括來說就是《齊物論》中所說的“成心”。所以，可以說，“天下無公是，而各是其所是”，就是莊子的“是”；而“各是其所是”都自以為是，就是莊子的“非”。要指出的是，莊子在判定這些事的“是”與“非”的時候，是有一個前提或者說預設(shè)的，也就是他有一個自己的是非觀，以自己的是非來判定這些是非。這是莊子自身的一個矛盾之處。

二、是非的根源：成心

莊子在具體論述“是非”的時候，用了一個非常重要的概念，就是“成心”。莊子認為成心是是非產(chǎn)生的根本原因。天下沒有普遍認可的“公是”“公非”，人們判定是非的依據(jù)就是“成心”。

莊子在《齊物論》中說“夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。成心有而是非起，未有成心而有是非者，是今日■越而昔至也，是以無為有。”[1]61-62從這段話可以看出，“成心”是人生而有之的。不管是聰明的人還是愚笨的人都有成心。沒有“成心”就沒有所謂的是非的判斷，人有“成心”才有了關(guān)于是與非的判斷，如此是是非非，沒有盡頭。“成心”，成玄英疏“域情滯著，執(zhí)一家之偏見者，謂之‘成心”[1]67，陳鼓應《莊子今注今譯》中引林云銘說“‘成心，謂人心之所至，便有成見在胸中，牢不可破，無知愚皆然”[3]63，并按此說將“成心”譯為“成見”，將“師”譯為“判斷標準”，將成心解釋為成見是有道理的。然而成心并不等同于成見，“‘成心不直接或不必然是負面的，只有當它被作為判斷事物是非曲直的普遍尺度時，它才有可能等同于成見、偏見”[2]。成心是人生而有之的，它有可能是錯誤的，也有可能是正確的，將成心理解成成見只講到了成心的一面。同時，成心又受各人的生長時空、所受教育等等的約束，對評判事物的標準隨之不同。不同的人以個人持有的標準去評判同一事物，所得出的結(jié)論也多不相同，這樣意見相互抵牾，達不成一致，是非也就多了。

由成心而形成的是非，是個人的特有的是非，并不是天下人的公是、公非。莊子對此舉出很多事例來說明。如“毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟”[1]98-99，人認為美的，在魚鳥麋鹿眼中卻并非如此，認識的主體不同，那么所評判的是非標準也不同。是與非的標準都亂了，又如何知道孰是孰非呢？儒墨之辯就在“是其所非而非其所是”[1]68。莊子認為這些是與非的界線是人劃定的，對是非缺乏客觀的評價，所謂的是與非之間并沒有什么明確的界線。“即使我與若辯矣，若勝我，我不勝若，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？”[1]112如果評判事物之前就已經(jīng)有了一個是非的標準，而這個是非標準是個人的標準，用各人的是非去批判是非，那孰是孰非就更說不清了。

莊子又說：“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？”[1]71在這段話中，莊子提出了幾對在我們看來相對立的詞語，如彼此、生死、是非、可不可。但是在論述中又將它們糅合成一體，并沒有對立分別，如“安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成”[1]906“死生有待耶？皆有所一體”[1]758-759等等。這些是非彼此的界線是相對的，會因是非主體的變化而變化。過去的是，也許就是今時的非。如此類推，是非本沒有界線，那么為什么要分別什么是“是”和什么是“非”呢？

莊子在論述是非形成的根本原因“成心”之后，又具體對是非進行了分析。各人的是非標準不同，判斷主體、判斷角度、時間空間的不同，那是非的結(jié)論也不同，正因如此，人世間的是非無窮無盡。另外，是非是變化不拘的，此時之是，彼時或為非，是非相互轉(zhuǎn)化。只要有人和人，那么是非之爭就不會停止，人的是非判斷永遠莫衷一是。人世間的是非最終解決不了。莊子不否認是非的客觀性，也不主張不可知論，而是主張是非的不確定性。莊子看到了人的價值判斷的局限性。所以莊子提出“莫若以明”，停止辨別，超越對是與非的爭辯，對是非不做分別，從事物的整體來把握事物，不偏執(zhí)于任何一端。

三、莊子之“是非”：超越是非

是非相爭的環(huán)境下，天下大亂，賢圣不明，道德不一，各家紛紛推出各家的思想，是非碰撞得更為激烈，導致“內(nèi)圣外王之道，■而不明，郁而不發(fā)，天下之人各為其所欲焉以自為方”[1]1064，仁義不明，是非不辨，天下大亂。《天運篇》中說“三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉”[1]529，因為他們“以仁義攖人之心”[1]382，仁義之心即是一種是非之心。以是非之心加之人性上，很可能就以仁義是非“殘生傷性”。《應帝王》中的中央之帝混沌被“日鑿一竅”七日而死，《駢拇》中“鳧脛雖短，續(xù)之則憂。鶴脛雖長，斷之則悲。”[1]324如果硬要將是非加之于萬物，以是覺非，以非覺是，那結(jié)果肯定是致殘致傷。

如何解決是與非的對立，是莊子一直在探尋的問題。是與非的對立，也是人與自然、人與自身間的分裂。莊子試圖突破是與非的框架，克服自我的人格和外在世界之間的分裂，克服人和自然間的對立。在對是與非認識的基礎(chǔ)上，莊子將是非當成一個整體來看待事物。

所以莊子提出不區(qū)分是非，將事物看成渾然的整體，不偏執(zhí)于是，也不偏執(zhí)于非。除了不偏執(zhí)于仁義是非，莊子也提出要忘卻言語的是非，因為“夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也”[1]68，各人的言語有個人的立言旨，偏執(zhí)于言語，也就偏執(zhí)于不同的是非。另外，天下是非雖然不定，但是“無為可定是非”[1]611。無為也就是因循自然，消除是非的分別，達到與物為一體的境界。無為需要忘卻是非，從而無是非。人世間是非繁雜，處在這樣的生存環(huán)境之中，唯有破除對萬物的是非分別之心，消解掉世界和人的對立，才能本性常適，達到與物為一、逍遙無待的境界。

最后，前文講到莊子以己之是非度他人、天下之是非，莊子似乎也陷入個人的是非之中。莊子自己也看到了這點。所以最后，他連自己的是非看法也否定掉。《齊物論》中莊子說夢：“丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為吊詭”[1]110，引出吊詭一說。這種悖論式的自相矛盾，在《莊子》中很常見。《天地篇》中有“子貢遇漢陰丈人”[1]438-443一則，子貢困惑于漢陰丈人的灌圃方式，與他進行了一番對話，人們對漢陰丈人“有機械者必有機事，有機事者必有機心”[1]439的論斷很是贊嘆，認為此人返璞歸真。然而接下來孔子卻說，丈人只知道抱罐之樸，卻不知道因時任物的道理。《則陽篇》中“善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂伐之與不伐亂人也者，又亂人也”[1]883，這種否定又否定的形式，原因在于總是有是非之心的介入。以這種邏輯來看，莊子反對儒墨百家的是非之爭，而主張無是非，這本身不就是一種是非嗎？莊子之所以設(shè)置這樣一個“吊詭”之說，因為如此去追問是非，是如何也得不到結(jié)果的。莊子的是非，就留下一個無盡頭的問題。莊子以自己的是非說當時的是非，我們又何嘗不是以自己是非說莊子的是非呢？

這樣一個看似沒有答案的結(jié)局，或許莊子本人就希望通過這種方式，在不斷地對是與非的肯定和否定中，破除固定的思維方式，追求超越于一般是非意義的東西。自然界中的必然規(guī)律和法則是一種必然性，但是這種必然性和你作為一個有思想、有精神的人，其實是處在一種對立的狀態(tài)。對于一個生活在現(xiàn)實世界的人來講，任何人包括莊子都脫離不了人和自然、人和自身的對立的狀態(tài)，莊子面臨的問題是如何去解決這種分裂。所以莊子試圖去揭示某種最高的自然，克服整全性的人格和外在世界之間的分裂，克服人和自然間的對立，真正達到“天地與我并生，而萬物與我為一”[1]85。

參考文獻：

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[2]徐春根.論莊子的是非觀[J].江漢論壇，2010（6）.

[3]陳鼓應.莊子今注今譯[M].北京：商務印書館，2007.