從《蘭亭集序》讀生命的悲欣交集

余芳

讀王羲之的《蘭亭集序》，28行，短短324字，總有一種悲喜交加的感覺纏繞心頭，才下眉頭，又上心頭，不禁想起弘一法師李叔同彌留之際，寫下絕筆“悲欣交集”四字，令人唏噓感嘆。

《蘭亭集序》，乃彼時彼地，彼情彼景，彼人彼事，一時觸發，撩撥心弦，興起而作，詩人的情感也隨之轉化。最初，良辰，美景，賞心，樂事，四美皆具，青山綠水，水木清華，綠樹成林，翠竹成蔭，萬物和諧，勝友如云，天時，地利，人和，“天地有大美而不言”，游目騁懷，酣暢淋漓，他感受到大自然無言的美，揮毫當得江山助，“大塊假我以文章”，于是寄情于翰墨書香。大自然以其博大精深，無聲地滌蕩人的心靈，滋養人的精神，啟迪人的智慧。自然給予人的啟發是無限的，一個從自然吸取養分的人，一個熱愛自然的人，必定是一個內心豐盈、靈魂潔凈的人。

古人云人生四大喜事：“久旱逢甘霖，他鄉遇故知，洞房花燭夜，金榜題名時。”這些快樂總能嗅出物質和名利的味道，并未擺脫外在的諸如生存和種種追求的束縛，心為形役。而羲之的快樂是純粹的，完全精神層面的，它超脫凡塵，不沾染絲毫世俗氣，以心靈的自由為終極目標。然而，他的這種快樂也是有所憑借，有所依靠的，它受外物的影響，不是從心底散發出來的，注定不能長久。試想，如果天公不作美，不是天朗氣清，而是陰雨綿綿，或者傾盆大雨抑或風雪瀟瀟呢？再如果沒有佳人做伴，而是孤身一人呢？快樂是否會大打折扣，甚至轉瞬即逝呢？所謂“浮生若夢，為歡幾何”，真正的快樂應來自內心深處恒定而持久的那份安詳、寧靜、和諧，愉悅。

《蘭亭集序》后兩段情感轉樂為痛，又轉痛為悲，樂極生悲，轉入物極必反的圈套。痛因何而起？痛生命短暫，俯仰一世，人來到這世間走一遭，只是一抬頭一低頭的工夫，眼睛一閉，不睜，一生就過去了。痛人生變化無常，快樂易逝，來得快，去得也快，好花不常開，好景不常在，美好的時光總是難以持久。痛一切終期于盡，生命必將逝去，最終化為虛有，無跡可尋，就像你從來不曾在這世上存在過。每個人從他出生的那一刻起，就在朝著生命的終點一步步走去，所以，從古至今，關于生死，是一個永恒的話題。子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜。”莊子云：“人生天地之間，若白駒過隙，忽然而已。”“生年不滿百，常懷千歲憂。晝短苦夜長，何不秉燭游？”就連一代梟雄曹操也感慨：“對酒當歌，人生幾何？譬如朝露，去日苦多。”“哀吾生之須臾，羨長江之無窮”“人生易老天難老”，我們無法改變，也無力掌控生死，唯有把死當作生命恩賜的禮物平靜地接受，正如史鐵生所言：“死是一件不必急于求成的事，死是一個必然會降臨的節日。”道家以生即死，死即生，相忘于江湖來掙脫死亡帶來的痛苦，但面對親人離世的鼓盆而歌，顯得那么虛弱無力！秦皇漢武想求得長生不老的失敗而終顯得那么愚昧可笑！現代自然科學企圖用技術與疾病抗爭，延長生命，終究難敵必死無疑的宿命。

固然，這在一定程度上受到魏晉時期玄學之風的影響，當時士大夫普遍崇尚老莊，出世人仙，逃避現實，追求無為自由的生活。作者最后也意識到“一死生為虛誕，齊彭殤為妄作”，王逸少是何等灑脫隨性、無拘無束之人，當年東床坦腹，當年寫字換鵝，當年天臺拜師，當年縱情山水，是何等赤子之心，至真至誠之人，如今也不得不嘆人生短短幾個秋，浮生若夢歡娛少，我命由天不由我，生死兩忘江湖里。

王羲之作《蘭亭集序》是永和九年（公元353年）農歷三月三日，剛剛50歲，正當知天命之年，兩年后，他稱病棄官，公元361年病卒。經歷了人生種種悲歡離合，看清了人生真相，他依然在努力抗拒人生虛幻，卻最終陷入“悲”的泥潭，無法自拔，未能完成生命的自我救贖。當然，此刻的“悲”亦有別于前者的“痛”，它是痛苦之后的沉淀，是痛定思痛，是看破紅塵后的理性冷靜。痛過之后，有人悲觀沉淪，有人達天知命，有人不喜亦不懼。羲之對生命從骨子里是熱愛的，吳楚材、吳調侯在《古文觀止》中評“逸少曠達，故雖蒼涼感嘆之中，自有無窮逸趣”，林云銘在《古文析義》中也言：“右軍何等人物，生死關頭，寧勘不破？”這也正是羲之超過常人之處。

人生充滿悲和喜，我們該如何度過這短暫的一生呢？無論怎樣，癡心不改、無可救藥地熱愛生命，就像一個熱戀中的人。保持內心的快樂，擁有發現美的眼睛、感受美的心靈、博大的胸懷、豐富而深邃的思想和絕妙的智慧，并盡最大可能在有限的生命限度里創造最大的價值。從這個角度來說，一切偉大的思想家、藝術家、科學家都是能夠獲得真正快樂的人。