浙江民間故事中鳥崇拜的嬗變

■徐維瑜／浙江工業大學之江學院

一、鳥崇拜的濫觴

在我國的遠古圖騰文化中鳥崇拜從未缺席，一直流傳敬鳥，化鳥為神的信仰習俗。在江浙地區考古發現，良渚文化對鳥崇拜的程度尤其發達。按照列維·斯特勞斯在《圖騰制度》一書中對于圖騰的解釋，認為圖騰制度和動物植物有密切的關系，而人們將熟悉的動植物視為神明正是因為它們可以為人類提供食物。食物需求在原始人的意識中占有優先地位，能夠喚起強烈和多變的情感。所以，我們不必感到奇怪，某些作為部落常備食品的動物植物物種，應該成為部落成員最主要的關注點。江浙地區的居民食用稻米的歷史源遠流長，追溯起來，早在河姆渡文化時代已有證據表明先民們與水稻的關系。

在《水稻人工栽培的發明與稻米之路》一書中，梁庭望先生明確指出:“中國是世界上最早發明水稻人工栽培的國家。最早發明水稻人工栽培的是江南越人的先民,江南越人是當今江南漢族和華南、西南壯侗語諸族的祖先,壯侗語諸族的先民也對中國最早發明水稻人工栽培做出了重大貢獻。”水稻文化也正是因此成為了鳥崇拜的濫觴。

在浙江的麗水地區，武義縣以及上虞縣等地流傳著關于麻雀為人類偷稻谷，偷種子的傳說，麻雀不顧自身的安危為先民們送來了糧食，使得先民們得以在存活而生生不息。這種人、鳥、稻三者的關系得以建立，也是先民們鳥崇拜濫觴的依據之一。

河姆渡文化早期陶器上的動物紋飾以鳥紋最為突出，而與鳥紋相伴甚多的則是“禾形紋”與“重圈紋”，對此考古界仍然說法不一，有些學者認為“禾形紋”只是籠統地代表一件植物，而另一些學者則肯定“禾形紋”所代表的是稻谷。清華大學美院教授黃厚明先生在《河姆渡文化鳥紋及相關圖像辯證》一文中指出：“一般來說，原始藝術中經常被表現的題材通常是和當時人們的日常生活休戚相關的，而對于稻作農業相對發達的河姆渡人來說描繪稻禾形象并加以頂禮膜拜是完全可以理解的。”反映了當時鳥與稻作生產的密切關系，生動而又深刻的反應了當地先民在稻作生產的經濟基礎上，萌生了崇鳥信念的過程，其根源在于對稻作生產的眷戀和祈求。

而在后來的民間故事中，這種關系得到了進一步的衍化。在永嘉，泰順，樂清等農村地區至今流傳著關于農家種田娃因為生前種種原因沒有按時播種耕種水稻，于是死后投生成為擱工鳥（也稱趕工鳥）來提醒人們要記得按時播種，耕種的民間傳說。

由此人——稻——鳥三者關系漸漸清晰，鳥作為媒介使得人與稻谷之間取得了聯系，形成了一個共生共存的良性循環。

二、從鳥的圖騰崇拜到以鳥為尊的故事遺存

圖騰占據了人與自然的中間位置，在人們的心中喚起了復雜的敬畏之情。對于河姆渡第四文化層出圖的雙手連體鳥，王士倫先生在《越國鳥圖騰和鳥崇拜的若干問題》中表示：“這種異首連體，并且中間刻有太陽，可能表示鳥是空中神秘的動物，是介乎與人天之間的神使。”由此，先民們從最初的稻作鳥崇拜的濫觴轉而為尊鳥的敬神心理。

（一）“陽鳥信仰”的傳承

從河姆渡出土的鳥紋飾的文物考據得知，大量出土的鳥紋飾器物都伴有太陽圖式，這正是先民們將太陽同鳥信仰結合在一起獨特的心理寫照。

在浙江的景寧，云和，遂昌，文成，泰順等地區流傳著畬族早期關于陽鳥的民間故事，陽鳥作為光明一方與黑暗勢力進行對抗，最終拯救了人類。太陽在不少的古典文獻中被稱之為“金烏”，因此在潛意識里，先民們已經將陽鳥與太陽的精神內涵視為一體。陽鳥是太陽的具象化身之一，對于陽鳥的敬畏之心也可理解為來源于先民們對于太陽的崇拜與敬畏。

在《太陽鳥信仰的成因》一文中，陳勤建教授指出鳥信仰與太陽鳥的同源性是建立在鳥信仰的基礎上，他認為鳥信仰是原生態信仰，而太陽鳥的信仰是次生態信仰，是作為鳥信仰的衍生品，在鳥信仰的一種嬗變現象所存在的。他將先民對太陽鳥的崇拜歸結于水稻生產對于陽光的依賴。太陽鳥的信仰始于稻作生產，而經過了原始互滲的類比思維的影響而形成了一種復合信仰。

（二）“神鳥創世”的傳說

從先民們有了自我的意識開始。我是誰？我從哪里來？這些問題就沒有停止思考過。這些都是先民們對于自身生命根源的探索與皈依。當先民們對自己的身體與社會，字然的聯動而產生的人類意識，這種意識是對于自然的感知和認知。

在浙江的嘉興與舟山等地區流傳著關于神鳥創世的傳說，說法多少有一些出入，但故事整體所反映的主題是大致相同的。大致上說在天地混沌之初沒有陸地，于是神鳥們就銜著樹枝與泥土，建造了神州大地。

在浙江的紹興上虞，金華武義以及溫州永嘉等地區流傳著關于盤古開天辟地的民間故事。在這口耳相傳的故事里，盤古的形象十分鮮明，長著雞頭，大鳥樣的嘴鼻，身架像盤籠雞，肩背上還有一對翅膀。對于盤古“雞形象”的豐富，在某種意義上說，是遠古先民們雞崇信習俗與觀念的神化，也是鳥崇拜中敬神心態的轉化。

何輝蘭在《太陽與鳥的神話意象及其文化內涵》一文中提出：“太陽與鳥的黏連是以陽光下鳥的活動情形為原始思維的聯想契機的。”而正是頭過了這一表象，我們可以看到“原始初民探求宇宙奧秘的思想以及其幻想支配自然的美好愿望，”蘊含了先民們粗略的宇宙觀與世界觀，具有較高的民俗學價值。

（三）從家禽到神鳥——雞的神化

無論是關于太陽鳥的信仰還是創世說的演變，陽鳥的形象和“雞卵說”的源頭，都不約而同地指向了“雞”。“雞”本是鳥類的一種，在不少的民間傳說故事中我們可以得知，“雞”本來也是一種會飛行的鳥類，可是后來因為基因方面一些功能的退化，才演變為如今我們看到的這種在陸地上行走的“家雞”形象，因此在我們先民生活中，雞是享有崇高的地位。

關于鳥崇拜的原型意象，是一股集體意識的代代流傳，而在這股洪流中，鳥在民間故事的形象中都是由雞來獨占鰲頭。在紹興新昌地區、舟山地區、都有關于雞是太陽神的傳說。大致是將雄雞視為太陽的手足，每日雄雞啼鳴便是對自己兄弟的思念。將雄雞與太陽放置同等的位置，或者更為準確的說，金雞是太陽在人間的具象化身。卡爾·榮格在《論分析心理學與詩的關系》一文曾有這么一段對于原始意象的描述，“原始意象即原型——無論是神怪，是人，還是一個過程——都是在歷史進程中反復出現的一個形象。因此，它基本上是神話的形象。”在長期的農耕生活中，雞同人們一樣，日出而作，日落而息。

陳勤建學者認為太陽鳥的信仰，既不是單一的太陽崇拜，也不是單純的鳥信仰，這是一種以鳥崇拜為原型的太陽與鳥復合體信仰，由于先民的農耕生產，以及鳥類帶來了稻種，人們對于鳥的感情，萌生了鳥化的情感，人們對鳥的感恩戴德在這種特殊的審視下，衍化成為了鳥形太陽與稻谷的聯系。即便是在新世紀，人們在生活中無論是祭祖還是拜神時常會用雞來做祭品。在浙江的沿海地區，男女婚嫁之時還有“點轎雞”，“帶路雞”的說法。

浙江地區盛行盤古從雞卵中出生這樣的民間傳說，賦予了“雞形象”以神話色彩，是遠古先民們鳥崇拜中敬神心態的轉化。再加上盤古的充滿原始色彩的“鳥人形象”，與后世的雷公形象不謀而合在浙江部分畬族地區的民間故事中也有不少關于雷公的傳說在浙江溫州文成畬族地區流傳著這樣的傳說賴孵雞娘喪子，被上天可憐于是冊封其為九天都雷公。

（四）“卵生”圖騰的生命力

在原始社會生產力極其微小，人類的生存率尤其低下，因此增加生育成為擴大人類自身再生產的唯一途徑，這是新石器時代以來先民們奉行熱烈而虔誠的升值崇拜的根本原因。“所謂生，就是傳承、延續、所謂殖，就是繁衍、增殖，因此生殖崇拜就是追求種族的傳承，延續，在傳承延續中實現生命的繁衍，增殖，以期種族的長盛不衰，生生不息，這種祈求表現在人的觀念上就是對于鳥的崇拜。”鳥崇拜在祖先崇拜中作為祖先的原體，是本氏族生命的源泉，它具有向一切生命提供源源不斷的動力，促使生命遠東循環往復，以至無窮的功能，是信仰與生殖的祈求結合。在浙江民間故事中還有不少的關于雞蛋送子的民間傳說故事，在溫州鹿城地區就流傳著生孩子送蛋的由來的故事。

著名的圖騰制度理論家之一里弗斯（Rivers）在1914年將圖騰制度定義為三個因素的結合體：社會因素、心理因素以及儀式因素。在心理因素中指出：群體成員相信他們與動物、植物或物品之間有一種親屬關系，這種信念通常可以表達這樣的觀念：人類群體是他們的后代。或許正是因為之前盤古出世的“卵生說”在先民的歷史意識中揮之不去，因此，才因時變形成為民間流傳的“食卵得子”的傳說。

在所謂的圖騰生育信仰中，先民們相信胎兒是由圖騰魂或圖騰物變化而成的。因此婦女懷胎需觸摸圖騰物，也是希望自己可以獲得像圖騰物那樣的神功。“送蛋生子“便是這種遠古的圖騰信仰的衍化，更是人們對于鳥崇拜神化后敬畏心理的體現。

三、鳥化生活中的崇鳥意識

每當一地的民眾對和自己生存關系極大的動植物產生的圖騰信仰后，其生活也進一步地圖騰化。在《圖騰制度》一書中，作者列維斯特勞斯在回答“在人與動物和植物的親合關系中信仰的基礎是什么”時，提出人與動物的親合性顯然是名副其實的：與人一樣，動物也會行動、發生、表達情緒，也有一副軀體和一張臉。而且動物的表達能力似乎比人類還要強：鳥會飛，魚會游，爬行動物會蛻皮。先民們會將自己的衣食起居向圖騰物看齊，期望自身也可以獲得圖騰物一般的神功與魅力，從而進一步推動了信仰的擴展和生活化，鳥信仰的發展也經歷了相似的歷程，先民們在敬鳥心理的驅使下，將鳥化的心態充塞在生活的各個角落。

（一）住鳥居

圖騰的含義是指原始部落的人們所尊奉的作為親族以至祖先的動物或其他的自然物，它不是神，而是自己的“父母”，“祖父母”或者是“兄弟姐妹”，兩者的關系就像列維·布留爾在《原始思維》中指出的“蝴蝶的毛蟲聲稱自己是蝴蝶一樣”的關系。在原始社會生產能力低下的，幾乎完全依賴大自然的恩賜。在這種攝取性的經紀是人類從動物界遺傳下來的本能生產活動，圖騰觀念正是適應了這種人與動物的文化心態。對于蒙昧未開的原始人而言之具備相對簡單幼稚的原始思維，使得他們不能做出反應物質本質的判斷，而動物身上與自己像是的表象特征則會引起他們的關注，由此形成了自己與圖騰動物同源的圖騰信仰與崇拜心態。

溫州市永嘉地區流傳的關于有巢筑巢的傳說故事，講述了當時居住山洞的有巢在喜鵲銜樹枝筑巢的啟發下，模仿喜鵲搭巢，進而學會了用木材建造人類的屋子。

這則民間故事側從側面反映了我們祖輩學習鳥類筑巢搭屋的故事。“住鳥居”正是先民們對于鳥信仰的另外一種生活鳥化行為的方式，家居如鳥窩。據資料表明我國江南考古中發現的干欄式建筑以及西南少數民族地區中現有的竹樓等民居，就是一種鳥居形式。我們可以將其理解為有巢氏巢居的另一種形式的衍化與遺存。曾經在河姆渡新石器時代遺址中層發現很多屬于干欄式建筑的成形排列的木樁與木梁，專家表明此乃系“干欄式木構長屋”現今在浙江的吳江縣的梅堰仍有遺存。在江河沼澤生態環境里，先民們先是效仿鳥類解決食腹之需，又進一步仿鳥來解決自己的居住的行為內涵，處處都流露出人們對于鳥類的愛慕與迷戀。

（二）說鳥語

辛棄疾詞中說“醉里吳音相媚好”指的便是江浙地區的吳語，吳語含有醉意，聽起來溫柔又美好。關于公冶長可以聽懂鳥語并且會和鳥類交流的故事在浙江各個地區都流傳著版本不一，情節大致相似的故事。講述了一位叫公冶長（孔長祥）的人，擅長鳥語，通過和鳥的溝通，每天都能夠獲得準確的捕獵消息，后來公冶長遇上了官司，幸而精通鳥語，得以洗白冤情。

民間有一句俗語稱：“南人鳥語”，追溯到吳越古地的時候，據悉以古越族為后裔的南方崇鳥群體，在上古時期有著自稱系統的語音語言：聲母簡單，韻母齊全表達多余變化；有長短元音的區別，聲調大八至九個以上，并且保留了喉塞音，舌邊清擦音，有陰陽兩讀，有復輔音和連音詞。屬于多復音語系，一種模擬鳥音鳥語的語音。

（三）書鳥文

文字是記錄人們思維以及思想的重要工具。文字的產生并非是某位圣人創造的結果，也不是一，兩代人所能完成的。文字是由居住在一定地理區域內，一定的環境下，具有共同的經濟條件和共同的心里素質的一個穩定的集體經歷了千百代人的勞動所創造并且逐步完善的。因此文字的創造、產生，反映了一定的人們共同體的思維、思想與其有著密切的關系。孫啟剛先生在《河姆渡文化鳥形象探討》一文中指出在春秋戰國時期，越國地區盛行鳥篆文字，也稱為“鳥書”或者“鳥蟲書”，特點便是字如鳥形，在越王劍、越王矛、越王鐘，越王石矛上均刻有該種字樣。從商代的甲骨文中可以看出在文字產生的初期，文字往往作為一種原始活動的的工具，掌握在巫師的手中。巫師作為人身溝通的媒介，與原始人聯系最為密切的便是圖騰了。“越族巫師用模仿鳥形象的文字與之感受的神靈應該就是鳥，以內巫師希望作為圖騰的鳥能理解他的意識，故把文字寫成鳥形，好讓鳥識讀，以期鳥能降福。”鳥篆文字是古越人鳥圖騰文化在文字上的創造與沉淀，承載了其深厚的崇鳥意識。這也是人們對于鳥崇拜在敬神心態后開始一種效仿與學習的演變。

四、“人鳥互化”故事中的情感功能

鳥崇拜隨著時代更迭，先民鳥崇拜隨著時代更迭，先民們對于鳥的敬畏心理轉而發展成為一種學習效仿，在轉向一種寄托的心態。“鳥形象在文物的表現意義時與時俱進的，越古老的越尊崇具神性與王權相伴或是王權的代表，越到后來越是被人褻瀆以至成為升平之象的點綴。”鳥崇拜的神性減弱，人性得到重視。在浙江民間文學集成中我們看到尤其多的關于人死后化身為鳥的故事。筆者通過搜集資料將其歸類為兩個原因，其一是因為鳥和人之間生活上彼此的互滲規律，其二便是圖騰制度中的人類群體是圖騰后代，即人類是鳥的后代的說法在先民的心中根深蒂固，乃至追溯其源頭是稻作稻化的最終結果。

（一）人鳥之間的互滲規律

事實上，江浙地區人死后化鳥情結還得歸結到人們不知不覺地將鳥類的生物習性與人們自身的生活情感互滲對應，乃至最后融為一體。

列維·布留爾的互滲規律揭示了人與物之間的神秘的互滲關系，將兩件表面相似而內在毫無關系的事物聯系在一起，認定其中有某種聯系。“對現象的客觀聯系往往根本不加考慮的原始意識，卻對現象之間的這些或虛或實的神秘聯系表現出特別注意。”原始思維不同于邏輯思維，這不是個人思維而是一種集體思維，列維·布留爾將其稱為“集體意象”來變現原始人的思想、概念。這是集體中每個成員對待特定客體產生的共同的尊敬、恐懼、崇拜等感情。長期以來，我們的先民與鳥類同棲息，共生存。那么將鳥身上不尋常的習性與人間的不平和怨怒之情雜糅為一體，鳥被視為某種怨恨情緒的化身，現實生活中的人常常借此來宣泄心中的幽怨與苦悶。

列維·斯特勞斯在列維·布留爾的基礎上進一步指出前人鳥占行為的鳥類是有所選擇的，不是所有的鳥類，而是那些習性可以擬人化的鳥。列舉了鳥叫聲的音色不同與可工會構成更復雜特征批次一隅區別的鳥類，來判斷該鳥所象征的兇吉現象。由此我們可以推論說像姑惡鳥的傳說故事，很大一部分原因是因為這類鳥的叫聲“ka a ka a”或是“喋喋喋喋”或是“咯咯咯”聲韻與“姑姑”、“爹爹”、“阿公”這類稱謂接近，說明是不同地域的人對于同一種鳥類的擬聲衍化的變異故事，鳥及其哀怨的鳴叫聲，只是一個載體，一個提供人們宣泄內心憂郁之情的媒介，迎合了當時封建家庭，尤其是當時的農家子女的心愿，因此流傳甚廣，甚至是成為一種信仰和崇拜，波及到整個社會民眾的情感傾向。

正如劉毓慶教授在其所撰寫的《<詩經>鳥類興象與上古鳥占巫術》一文中指出先民的信仰與觀念，依附原始人類生活經驗背景，隨著歷史的遷移，這種觀念在人們的心靈中扎根，孕育為一種生命意識，影響了他們對于外在事物的認識以及對于未來事物的判斷與生活情緒的影響。由此在中國人特有的思維方式支配下，以象征隱喻的形式攜帶者人生的悲歡離合，喜怒哀樂的情緒滲透到中國詩歌藝術，并在其中發揮著展示情緒，和諧物我，交融情景，渲染氣氛的作用。再加上因為詩歌本來就是用于人類情感的載體，鳥類與所興之物，二者之間就有間接的聯系，以客體為主體的象征，鳥雖然為客體，可是它傳遞的是一種主觀的情感。

因此這些在浙江民間故事中關于怨鳥的這種俗信，都是結合人生的悲哀與鳥的特征所勾繪的故事，也是借助鳥類來書法人們心中的憤懣與不平。這使得民間對于這類“怨鳥”的信仰有了更加濃郁的色彩。朱良志在《中國藝術的生命精神》一書中提到兩個觀點，“現物取象”和“取象比類”。他認為這是兩個完全不同的概念。在中國“觀象”和“取象”不同于對客體的單一的一種模仿或者是一種機械的類比，而是在于審美觀照中將外物之象與內心的意境融合，達到一種“意象合一”的境界，是心物相融的體現。先民們愿意將自己內心之象與鳥的意象相結合，這是先民們對于鳥崇拜同化的最高境界的體現，也是鳥崇拜走向人性的有力表現。

（二）人稻鳥一體化

在《圖騰制度》一書中，作者列維斯特勞斯曾經以塔倫西人為例子，指出某些個別動物，甚至有時是在地理學的意義上被地域化了的物種，都是塔布的對象，因為人們能夠在用于特殊祖先膜拜的廟堂旁邊遇到這些動物。“‘土地的塔布’在這些神圣的動物或植物物種與圖騰之間構成了一種中介范疇，如鱷魚、蟒蛇、樹蜥蜴或水蜥蜴等爬行動物就不能在土地廟附近被宰殺。就像把某些人說成是某個村的村民一樣。”這里并不是因為塔倫西人相信靈魂轉生說，而是因為，祖先、祖先的人類后代以及定居此地的動物都是通過一條地域的紐帶結合起來的。所以，一個人作為一個個體，他會與特定的祖先有所關聯，這些祖先不僅能夠解釋他的個人命運，而且也能夠以家養動物或某種野生獵物為中介顯現在他人的面前，因此動物可能大致相當于人類的祖先，再加上動物富有生命力，所以很容易成為不朽的象征。正是因為這種地域因素所造成，在越地，先民們在天地混沌之際就認為自己為大鳥所孕育，自己也是大鳥的化身，世間所有的生命皆是鳥化，人是鳥化的一種原始意象，一體化生命意識的框架原型早已在當地雞形盤古神話時代得以構建。正是這種意識鎖著歷史潮流的不斷衍化，讓我們的先民生成這樣的想法：人死后化為鳥類。他們認為鳥對于他們而言是一種不朽的象征意識。

在原始社會就有“招魂”的說法。像古代的這個“焦”字，從字形看，焦字從隹作鳥形，作為國名，它很可能與本氏族的鳥圖騰崇拜密切相關。在《漢字王國》一書中，瑞典作者林西莉對于焦字的解釋是：一只鳥掛在火上。這個字出于對鳥的觀察。一個殘酷的題材，人們竭力用美食引誘死者的“靈魂”死而復生。以鳥招魂，靈魂得以升天的說法在古代特別廣泛。

在《中國鳥信仰》一書中，陳勤建教授將這種人死后化鳥的現象歸于一種稻化人的文化形態，其核心是以崇鳥的人鳥化為原型的。稻化人歸根結底，源自于鳥化稻。所以稻化人最終還是要回歸到鳥類那兒去，即人鳥化。人鳥一體化，人是鳥的傳人，人的一切以鳥的模式為鳥化，為鳥人，這是吳越稻作區先民們最早的原聲心態。確實，我們從以上的人化鳥的浙江民間故事中那些在稻作的生產、生活活動關系密切的鳥，幾乎無一例外都是有農家子女變的。那些“哭爹鳥”、“怨鳥”、“教女鳥”……在農民的心里意識中都是有各式各樣的人死后化身而成的。隨著心理結構的充實，先民們對于生死的觀念也有了一定的拓展，生命的死亡，不是寂滅，而是生命形態的轉換。

這種油然而生的化鳥情結是鳥崇拜的升華，鳥在先民們的心中的神性已然在漸漸地削弱，取而代之的是鳥身上人性的擴張，崇鳥意識一直在繼續。

在浙江鳥信仰的濫觴源于鳥食的啟迪，源于先民們內心對于食物的渴望和向往，鳥田稻作，住鳥居，說鳥語，鳥類用他們的生活方式影響了先民的生活方式。出于對自然的好奇，對生命的探索，鳥在先民的生活中不斷地神化，先民們對于鳥類的膜拜愈加以至于曾經流傳于浙江民間故事中有大量鳥魂重生的故事，先民們將自己的靈魂與鳥類密切聯系烈，寄托于鳥類，民間許多植物以及地區以鳥命名，民俗風情也不忘以鳥來寄托自己美好的愿望與祝福。今時今日，我們若以現代科學的眼光衡量看待這一切似乎是非常不可理喻的。但是當先民們在萬物中選擇將自己的生命與鳥相連的時候，這就是一種歷史意識的變遷與演化。如今在人們心中鳥崇拜已成為一種民俗原型，如無形的河床規范著人們的生活走向。

注釋：

①梁庭望.水稻人工栽培的發明與稻作文化［J］.廣西民族研究 ,2004（4）.

②黃厚明.河姆渡文化鳥紋及相關圖像辯證［J］.南方文物 ,2005（4）.

③王士倫.越國鳥圖騰和鳥崇拜的若干問題·國際百越文化研究［M］.北京:中國社會科學出版社,1994.

④何輝蘭.太陽與鳥的神話意象及其文化內涵［J］.南方論刊 ,2008（8）.

⑤何輝蘭.太陽與鳥的神話意象及其文化內涵［J］.南方論刊 ,2008（8）.

⑥賈雪楓.華夏鳥崇拜反映文化心態［J］.四川教育學院學報,2001（12）.

⑦列維·斯特勞斯.圖騰與制度［M］.上海:上海世紀出集團,2005:93.

⑧列維·斯特勞斯.圖騰與制度［M］.上海:上海世紀出集團,2005:77.

⑨孫其剛.河姆渡文化鳥形象探討［Z］.中國學術期刊電子出版社,1994-2004.

⑩吳月翔.對中國“鳥文化”尊崇的歷史考證［Z］.中國學術期刊電子出版社,1994-2015.

?列維·布留爾.原始思維［M］.北京:商務印書館,1987.

?列維·斯特勞斯.圖騰制度［M］.上海:上海世紀出集團,2005:106.

?林西莉 .漢字王國［M］.北京 :生活·讀書·新知三聯書店,2007:142.

?陳勤建.中國鳥信仰文化［M］.北京:學苑出版社,2005:322.