略論馬克思主義人與自然之間的辯證關系

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隨著當代中國社會經濟的飛速發展，人類社會出現了一系列發展不平衡的問題。事關全人類的生存以及繁衍的環境污染以及資源枯竭問題突出，生態學者們關于人與自然的思考，主要有兩種觀點：“人類中心主義”和“非人類中心主義”，但是不管哪一種觀點，都不能全面地去理解和把握人與自然的關系。而馬克思的生態觀的確立，以一種新的方式來解讀二者之間的關系，在生態倫理方面是一次深刻而全面的改革。新時代“人類命運共同體”思想意識的提出，更加強調了正確認識人與自然關系的重要性。為了人類未來的命運，揭示人與自然之間的關系，解決人與自然之間的根本矛盾，需要我們深刻理解和把握馬克思生態觀中的人與自然關系的思想。

一、自然界優先

自然界不是人們感性的外部世界這么簡單。費爾巴哈認為感性世界是單純直觀的外部世界，是靠人們感覺出來的。那么，在費爾巴哈那里生態危機就與他的意識和他的感覺相矛盾了。馬克思批判道：“他周圍的感性世界絕不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業和社會狀況的產物，是歷史的產物，是世世代代活動的結果。”①費爾巴哈看到的是眼前的直觀，看不到自然是先于社會而存在的，是客觀的外部世界，而生活在其中的人，不是單個的、固有的抽象物，而是社會的歷史中的人，要把人放在歷史中去考察。

人是大自然孕育出來的產物，正因為有了簡單的物質資料，人們才開始進行物質生產，物質勞動生產中出現的工業文明卻使人異化成了大自然的主人。工業時代下的大自然已經變成了人類滿足自己需求，物質上的，甚至精神上的工具，不再處于原始社會時令人敬畏的神圣的存在。“先于人類歷史而存在的那個自然界，不是費爾巴哈生活于其中的自然界；這是除去在澳洲新出現的一些珊瑚島以外今天在任何地方都不再存在的、因而對于費爾巴哈來說也是不存在的自然界。”②人類歷史存在的第一個前提首先是有生命的個人的存在，其次是，人類開始進行物質資料的生產來表現自己的生命。那么，人類生存的首要前提，全部人類歷史的前提，是什么？就是必須保證生命能夠存活。沒有自然界，人類就無法生活。更何況是展現自己的生命，那么，在物質資料生產過程中形成的的政治的、經濟的、文化的等一系列的東西都將不復存在。

二、人是自然存在物和對象性的存在物

“一個存在物，如果在自身之外，沒有自己的自然界，就不是自然存在物，就不能參加自然界的生活。”③現實中的人是生活在自然界中的人，作為自然存在物，無法離開自然而存在。人類所進行的第一個簡單的物質生活資料的獲取也是來源于自然界。“沒有自然界，沒有外部的感性世界，工人什么也不能創造。”④

人首先是有生命的自然存在物，與動物一樣，是自然界的一部分，一方面必須靠自然界而活，有生命力，另一方面，又與動物不同，人又是有意識的，能動的，社會性的存在，能夠與自然界進行信息交流與轉換。這種交流與轉換催生了生產工具以及生產工具的變革，分工的出現以及分工的精細化，推動著人類社會向前發展的齒輪。

同時，人又是對象性的存在物，人和自然之間的關系是一種對象性的關系，人生于自然，改造自然，受自然環境的影響，人作用于自然的活動是對象性的活動。作為對象性的存在物，“他的欲望的對象是作為不依賴于他的對象而存在于他之外的；但是，這些對象是他的需要的對象；是表現和確證他的本質力量所不可缺少的、重要的對象。”⑤也就是說，人的本質要通過他的對象來體現出來，由對象來規定。人類滿足自身需要的生產活動的對象改造物對人類來說是不可或缺的，沒有任何的存在物能夠脫離對象而孤零零地存在，而人的本質規定就是通過人的實踐活動的對象以及實踐活動——勞動本身來實現的，熱情地追求自己的對象是人的本質力量地體現。

三、自然界是人的無機的身體

不管是動物還是人類，都必須靠無機界生存和發展，“整個自然界——首先作為人的直接的生活資料，其次作為人的生命活動的對象和工具——變成人的無機的身體。”⑥自然界是人類社會出現的前提條件，為人類提供了生活資料，生產工具，以及科技產生和不斷發展的前提，是人的無機的身體，同時，自然界中的萬事萬物，比如：山、水、蟲、魚、鳥、獸等事物不僅是科學研究的對象，而且是能夠展現生命本質的藝術的對象，能夠滿足人們的精神需求，使得人們能夠展現自己詩性的藝術，獨特的審美，在認識自然界事物的效用之時，也能通過這些事物來認識自然界多樣化的價值。自然界與人的物質生活和精神生活就聯系在一起，成為人的無機的身體。

但是異化勞動改變了這種狀況，它使人徹底凌駕于無機的身體之上，這種恨不得為了物質利益割肉、賣血的行為，是一種低級的動物式的展現生命本質的行為。

四、人與自然的關系與人與人之間的關系是統一的

“人對人的最直接的、自然的、必然的關系是男人對婦女的關系。在這種自然的類關系中，人對自然的關系直接就是人對人的關系，正像人對人的關系直接就是人對自然的關系，就是他自己的自然的規定。”⑦社會是在人類生產恒河發展過程中形成的，自然界中的人的本質只有在社會中的人才能體現出來。現實性的人是人和自然聯系的橋梁和紐帶，人對自然的關系相應的也轉換為人對人的關系。人不斷地掠奪大自然，相應地也使人不斷地去剝削、奴役著人。而這種現實的社會的人之間產生的這種關系是人對待自身方面的退化。比如：把婦女當成娛樂的對象，把兒童當作奴役的賺錢的生產工具，大到對大自然，把一切生產資料當成可以利用的改造的對象。也就是說，工業不僅展示了自然的本質，同時也向我們展示了人的本質。

人的本質規定中是有自然的本質規定的。一方面，自然界是人類社會賴以生存和發展的前提和條件，這體現了人的受動性，但是，人又是能動和受動的統一體，另一方面，人的實踐活動是不能突破自然的界限的，人在改造自然之前，必須要對自然有一定的認識。只有很好地認識自然，才能更好地改造自然。認識永遠不能 窮盡自然的真理的，自然規律是人的本質不能突破的東西，人在發揮主觀能動性地同時，要尊重客觀規律。當然，人的本質又是不斷發展的，人要將自然的本質納入到人的本質規定性當中去，納入到人堆自然的認識當中去，納入的越多，對自然的改造就越準確，對象性的活動才會進行地越順利。

五、和諧共生是自然界和人類社會存在和發展的永恒主題

現代社會中的“物質主義”“經濟主義”“消費主義”等各種異化現象，不單純是自然系統內部平衡關系的破壞，實際也是人與自然關系的嚴重失衡。

為了人類的生存和發展，必須樹立人與自然和諧共生的發展觀念。恩格斯說，“我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復。”⑧機器大生產帶來可觀的生產力，同時也使人的觀念發生了異化。轉變以往的生態觀念是解決問題的的首要任務。

真正的和諧共生社會中的人是馬克思認為的，“社會化的人，聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質交換。”⑨無論在哪個社會形態下，人只有本著這樣一種生產理念來對待大自然，人類社會才能得到永續發展。

六、結語

關注生態，勢在必行。生態文明建設必然要用科學的理論指導，才能發揮其最大的作用。無疑，馬克思的生態觀是必不可少的理論武器，不管在任何時代，都能散發出屬于他的時代光芒。

注釋：

①②④馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京:人民出版社,2012:155,157,52.

③⑤⑥⑦1844年經濟學哲學手稿[M].北京:人民出版社,2000:106,105,56,80.

⑧馬克思恩格斯選集:第3卷[M].北京:人民出版社,2012:998.

⑨馬克思恩格斯全集:第46卷[M].北京:人民出版社,2003:928～929.