基于遺產活化利用視角下的傳統村落文化保護和傳承研究

張行發　王慶生

摘 要：傳統村落文化是中華文化的精髓，現存的大部分傳統古村落正面臨著空心化、老齡化、保護和開發矛盾沖突、村落文化消失等亟待解決的問題。保護和傳承優秀傳統村落文化，就是保護中華民族的根性文化。基于遺產活化利用視角下，認為傳統村落文化保護和傳承應堅持保護為主、合理利用，多方參與、互惠共生，鄉土傳承、文化真實等原則，提出村落物質文化遺產活態化保護和利用、非物質文化遺產生活性保護和傳承等路徑。從遺產活化利用視角保護和傳承傳統村落文化不失為有效的路徑，為我國傳統村落文化保護和傳承提供了借鑒和思考，助進中華優秀傳統文化的保護和傳承。傳統村落文化的保護和傳承要從物質文化遺產和非物質文化遺產著手，實現村落文化的全方位保護和延續，推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展，增強文化自信和文化自覺，實現中華民族文化偉大復興。

關鍵詞：傳統村落；活化利用；保護；傳承

中圖分類號：TU982.29 文獻標識碼：A DOI 編碼：10.3969/j.issn.1006-6500.2018.09.010

Research on the Protection and Inheritance of Traditional Village Culture Based on the Activation and Utilization of Heritage

ZHANG Xingfa1，WANG Qingsheng1，2

（1.School of Management， Tianjin University of Commerce， Tianjin 300134 ； 2.Research Center of Management Innovation and Evaluation， Tianjin University of Commerce， Tianjin 300134， China）

Abstract： The traditional village culture was the essence of Chinese culture. Most of the existing traditional ancient villages were facing problems that need to be solved， such as hollowing out， aging， conflicts of protection and development， and disappearance of village culture. Protecting and inheriting the culture of excellent traditional villages was to protect the root culture of the Chinese nation. Based on the perspective of heritage activation and utilization， it was believed that the protection and inheritance of traditional village culture should adhere to the principles of protection， rational use， multi-participation， mutual symbiosis， local inheritance， and cultural truth， and propose the protection of the material cultural heritage of the village. Use， intangible cultural heritage， life protection and inheritance and other paths. Protecting and inheriting traditional village culture from the perspective of heritage activation and utilization was an effective path， providing reference and thinking for the protection and inheritance of traditional village culture in China， and helping to protect and inherit the excellent traditional Chinese culture. The protection and inheritance of traditional village culture should start from material cultural heritage and intangible cultural heritage， realize the all-round protection and continuity of village culture， promote the creative transformation and innovative development of Chinese excellent traditional culture， and enhance cultural self-confidence and cultural consciousness， to realize the great rejuvenation of the Chinese national culture.

Key words： traditional village； activation and utilization； protection； inheritance

文化遺產是人類文明的體現，是人類寶貴的精神文化財富。習近平總書記在黨的十九大報告中指出，要推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展。古村落作為文化遺產的一部分，既具有文化遺產的共性，又具有其自身的文化特性。2011年，中央四部委提出傳統村落是指村落形成較早，擁有較豐富的傳統資源，具有一定歷史、文化、科學、藝術、社會、經濟價值，應予以保護的村落[1]。隨著我國城鎮化和新農村建設進程的不斷加快，大面積傳統村落和傳統優秀村落文化正在消失，現存的大部分傳統古村落正面臨著空心化、老齡化、保護和開發矛盾沖突、村落文化消失等亟待解決的問題。相關統計數據顯示，2012—2014年，住房城鄉建設部、文化部、國家文物局、財政部、國土資源部、農業部、國家旅游局等部門分三批公布了中國傳統村落名錄2 555個；2014—2016年，7部門又公布列入中央財政支持的中國傳統村落名單1 568個。2004年我國的傳統村落總數多達9 707個，至2010年僅存5 709個，數量上平均每年遞減7.3%，每天消亡1.6個傳統村落[1]。因此，傳統村落的保護迫在眉睫。而傳統村落文化是古村落獨有的文化特質，代表著一個地方的文化符號，承載著無數國人的鄉村記憶和鄉愁情感，見證了鄉村發展的歷史進程，蘊含著厚重的歷史文化氣息，集聚了人類的發展智慧和傳統的民風民俗，是中華優秀傳統文化的集中展現，更是我們該加以重點關注的領域。鄉村振興戰略中更是提出要堅持鄉村全面振興，傳承發展提升農村優秀傳統文化，在保護傳承的基礎上，創造性轉化和創新性發展，賦予時代內涵、不斷豐富表現形式。劃定鄉村建設的歷史文化保護線，保護好文物古跡、傳統村落、民族村寨、傳統建筑、農業遺跡、灌溉工程遺產。支持農村地區優秀戲曲曲藝、少數民族文化、民間文化等傳承發展[2]。因此，傳統村落文化作為中華民族優秀傳統文化的重要組成部分，其保護和傳承關乎鄉村振興戰略的有效實施，有利于保存珍貴的鄉愁和鄉情記憶，更有利于增強國家和民族的文化自覺和文化自信，找到中華民族優秀文化的脈搏，在文化方面實現中華民族的偉大復興，具有重要的現實意義和時代價值。

1 相關研究進展

1.1 傳統村落文化空間

聯合國教科文組織將文化空間定義為“具有特殊價值的非物質文化遺產的集中表現”及“一個集中舉辦民間傳統文化活動的場所”[3]。傳統村落受地形、水系、經濟、傳統文化等諸多因素的影響，大多分布在交通閉塞、經濟發展落后、城鎮化水平低、少數民族分布較多的區域[4-5]。傳統村落因其地理位置較為閉塞，在長期的發展過程中，與所在地區環境相互融合，形成了相對穩定且獨具特色的文化生態系統。在快速的城鎮化進程和新農村建設過程中，傳統村落文化受到沖擊，但仍然保存了所在地區獨特的文化特質和景觀建筑特色。傳統村落文化包括物質文化和非物質文化兩個維度。物質文化通常體現在村落的選址、建筑風貌和空間布局、歷史遺存的文物古跡等。非物質文化包括村落的生產、生活方式和鮮活的起居形態，以及歷史發展中創造的以聲音、形象和技藝為表現手段，并以身口相傳作為文化鏈而得以延續的口頭文化、體型文化、造型文化和綜合文化等[6]。因此，村落的文化空間我們可以看作是村落物質文化載體和非物質文化載體的合成，它具有整體性、綜合性和非封閉性。傳統村落文化的保護和傳承主要包括村落的遺跡文物、建筑景觀等物質文化遺產和村落的民俗節日、傳統技藝等非物質文化遺產兩大方面。

1.2 遺產活化利用內涵

活化利用（Adaptive Reuse）正式提出是在1979年的《巴拉憲章》，憲章將這一概念定義為“為建筑遺產找到合適的用途（即容納新功能），使得該場所的文化價值得以最大限度的傳承和再現，同時對建筑重要結構的改變降到最低限度”[7]。遺產具有生態、文化、科研、審美、經濟等多重價值，遺產只有在利用中才能實現其價值[8]。林凇[9]認為遺產活化既是傳統意義的保護與傳承，更要用活化方式對蘊含其中的物質及精神的價值進行解碼、詮釋、繼承和重構。吳必虎[10]認為活化利用的結果是實現環境友好型、經濟和社會的可持續發展。隨著時代發展，遺產活化利用的概念和方法也從建筑遺產擴展到對其他類型遺產的保護和利用中去。文化遺產的活化重點是要使傳統文化煥發活力，使優秀的傳統文化為當代遺產保護和民生發展服務。古村落作為文化遺產的一部分，具有文化遺產的共性。因此，基于遺產活化利用視角來解決村落的文化保護和傳承問題，是一種區別于靜態保護的新理念，可以在保護的前提下，充分延續傳統村落文化的現代社會功能，實現對村落文化資源的有效合理利用。這對于傳統村落物質文化遺產和非物質文化遺產實現更好的保護和傳承具有重要的價值和意義。

1.3 傳統村落文化保護與傳承研究進展

梳理文獻發現，自20世紀80年代以來，學界開始關注傳統村落的保護。研究視角主要基于4個維度：文化空間、旅游開發、傳統民居建筑、村落生態環境。研究方法上以定性研究為主，定量研究較少。在傳統村落文化的保護和傳承研究方面，諸多學者進行了相關的探討。

劉小蓓等[11]以開平碉樓傳統村落文化景觀保護為研究案例，認為社區參與是村落文化景觀保護的強大動力和重要手段。王賓等[12]認為粗放式城鎮化造成了部分傳統村落和村落文化的丟失，提出增強保護意識，創建文化保護數據庫，建立健全村落保護機制，培養文明傳承人，妥善處理鄉村旅游與村落保護的關系等措施。丁智才[13]認為新型城鎮化給傳統村落文化保護和傳承帶來了挑戰和機遇，應打造村落文化社區，重建文化空間、關注整體保護傳承、恢復文化生態、發展特色文化產業，實現城鎮化和村落文化保護的和諧統一。魯可榮[14]認為只有多元主體的文化自覺及協同參與，重新構建村落公共空間，才能更好促進鄉村文化的保護和傳承。楊立國等[15]創新性的構建了傳統村落文化傳承度評價指標體系及綜合評價函數，對傳統村落文化傳承狀態進行量化分析。翟洲燕等[16-17]對傳統村落文化空間和空間的文化價值進行了解讀，提出傳統村落文化保護應修復再現村落居住環境，系統保護村落文化空間，重塑村落社區產業，提升居民生活質量，注重村民參與等措施。其對傳統村落的文化景觀基因也進行了相關研究，進而識別出村落地域文化特質，為村落文化復興提供依據。董天倩等[18]認為在傳統村落文化的保護和傳承上要理清政府和村民之間的角色，政府應避免過度干預，民間力量應是文化保護和傳承的主力。羅明金[19]以湘西民族傳統村落為研究案例，認為鄉土文化傳承應包括家風傳承、民俗活動傳承、學校鄉土文化教育傳承、傳統手工藝傳承等內容。

1.4 相關研究述評

可見，傳統村落的保護引起了社會各界的極大關注，傳統村落文化保護與傳承研究更是成為當下的熱點問題，引起了諸多學者的關注和討論。以目前的研究與實踐現狀來看，諸多傳統村落在快速的城鎮化和新農村建設進程中面臨村落空心化、老齡化、村落物質文化遺產和非物質文化遺產保護和傳承困難等問題。古村落作為文化遺產的一部分，既具有文化遺產的共性，又具有其本身的文化特性。學者也從諸多視角來探討了傳統村落文化保護和傳承，但是很少有學者從遺產活化利用視角來探討傳統村落物質文化遺產和非物質文化遺產的保護和傳承。活化利用在遺產保護中的應用雖然逐漸得到學界的普遍共識，但是在傳統村落文化保護與傳承應用方面較為欠缺。基于此，筆者基于遺產活化利用視角來探索傳統村落的文化保護和傳承，為我國諸多傳統村落文化保護和傳承提供借鑒和啟發，更為我國優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展提供新視角，增強文化自信，實現中華民族文化偉大復興。

2 傳統村落文化保護和傳承問題分析

2.1 村落文化日漸衰落

鄉土傳統文化具有傳統村落獨有的地方感和鮮明的文化特色，是村落居民在長期的生活和實踐中逐漸形成的。承載著本地區的千百年來歷史記憶和文化脈絡，保存著本地區的鄉土氣息和民俗風情。伴隨著城鎮化進程的不斷加快，傳統村落的文化正日益受到沖擊。從目前的現狀來看，諸多傳統村落借助自身獨特的文化資源和生態資源優勢，大力發展鄉村旅游。外來文化和資本涌入村落這片凈土，村落的傳統民風民俗為迎合游客需求，逐漸過度商業化開發和舞臺化展示，導致村落獨特的民風民俗逐漸被消解淡化，文化的核心地位被邊緣化、傳統文化內容逐漸發生變異、文化的展現形式走向低俗化。文化的消退從物質文化遺產來看，主要體現在建設新房或改造老屋不同程度的造成村落建筑風貌、文化景觀、空間布局的嚴重破壞；從非物質文化遺產來看，村落的空心化和老齡化導致傳統非遺工藝等傳承后繼無人，鄉土傳統文化傳承與發揚變得愈加困難，村落的傳統文化正在逐漸走向衰落。

2.2 村落文化傳承后繼無人

隨著城鎮化進程的加快和村民對于更高物質生活水平的追求，村民外出謀生人員越來越多，村落青年和人才流失嚴重，空心村和老齡化的問題非常嚴重。村落居民的價值思維觀念發生了巨大變化，傳統村落宗族文化維系的力量在不斷弱化，文化保護意識淡薄。尤其是村落的傳統技藝等非物質文化遺產，村民參與保護和傳承程度很低，年輕人更是很少參與。僅存的年事已高的技藝傳承人也無法將村落傳統文化發揚光大。在市場經濟下，村落傳統宗族觀念已經被打破，村民之間的關系也發生了很大變化，經濟效益已經成為村民主要行為決策依據。傳統村落落后的生產和生活條件限制了村民的發展，村落文化保護傳承并未給其帶來理想的經濟收入，致使村落內的傳統文化和習俗已經逐漸淡化，村落文化認同感和歸屬感越來越低。諸多傳統村落正面臨著傳統農耕文明向現代文明的變遷、傳統文化繼承人逐漸缺失、傳統民俗活動難以為繼、活化傳承后繼無人的尷尬局面。

2.3 村落文化原真性丟失

傳統村落文化多以村落建筑風貌、民風民俗、民間工藝、民族信仰、宗教節日等形式展現出來。傳統村落獨特的文化特質和建筑風貌景觀特色吸引了諸多旅游者前往，目前諸多傳統村落已經成為鄉村旅游目的地。外來文化和資本的大量涌入，使得村民在經濟利益的驅使下，過度舞臺化和商業化的民風民俗展演來吸引游客眼球，使得居民的原始生活場景增添了諸多表演的成分。為了吸引更多游客，獲取更多的經濟效益，村落原本真實的生活場景并未真正展現出來，取而代之的是許多虛假表演成分。另一方面，諸多傳統村落出現“以舊充史”的文化價值取向。即在旅游開發過程中，為吸引游客，大量興建仿古建筑和人造景觀，與村落原本的空間布局和建筑風貌格格不入，或者將古村落建筑特色盡量改造得“舊”一點，以此來冒充村落原態，致使開發時原真性的“度”把握不當，村落文化的原真性逐漸丟失。

3 遺產活化利用下傳統村落文化保護和傳承原則

3.1 保護為主，合理利用原則

傳統村落文化具有脆弱性和不可再生性。因此，在遺產活化利用視角下，對傳統村落文化的保護應堅守“保護為主”的大原則，只有保護才能夠實現更好的利用。保護為主，合理利用，在強調保護的基礎上實現更好的發展，并沒有剝奪村落發展的權利。但是要避免對村落文化的破壞，尤其是在快速的城鎮化和新農村建設進程中，諸多村落建筑風貌和空間布局遭到極大破壞。傳統村落的旅游開發也要避免因過度的商業化和舞臺化的展示，使得村落文化逐漸異化和邊緣化。加強對村落文化的保護，不僅要重視村落物質文化遺產的保護，更要對非物質文化遺產內容施加保護，合理發揮傳統村落文化的經濟價值、社會價值和文化價值。政府和開發商要進行合理規劃和適度開發，最大限度地實現對古村落文化空間的整體性保護。杜絕過度開發村落資源，破壞傳統村落的建筑原貌和文化特質，實現保護與開發并舉。

3.2 多方參與，互惠共生原則

村落文化的保護非一己之力就能完成，應積極引導社會的力量參與到傳統村落文化的保護和傳承中去。政府應充分發揮引導作用，積極承擔文化保護者的重任，對村落優秀傳統文化進行有效管理和監管，多方籌措資金設立文化保護和傳承專項基金，加快完善文化保護和傳承的相關法律法規，在資金和政策上給予大力支持。民間性組織也要充分發揮自身的協調和監管作用，積極號召整合村落整體力量參與到文化的保護和傳承中去。最后，還要特別強調村民的參與和傳承。村民是村落文化的傳播者和傳承者，他們擔負著村落文化興衰的重任。要關注保護村民利益和權利，在制度上增權，提高村民話語權和決策權，保障村民的主體性地位。在生產生活上不斷增加就業，改善提升村民生活條件，避免村民因自身發展受限而大批外出謀生，導致村落空心化和老齡化，使得村落文化的保護和傳承失去了傳播者和承載者。只有多方積極參與，才能實現經濟社會發展、村落文化保護、新農村建設的和諧共生。

3.3 鄉土傳承，文化真實原則

傳統村落文化帶有本地區獨特的鄉土文化特質，村落的生產生活方式都體現著本地區的鄉土文化特征。市場經濟下，村民在經濟利益的誘惑下，外出謀生尋找更好的生活，村民價值觀念和思維發生極大變化，逐漸拋棄自身的鄉土文化特質，被城市文明所同化，致使鄉土文化被淡化，逐漸走向衰落。實現鄉村振興，文化振興必不可少。傳統村落的文化保護和傳承，應堅守鄉土文化的傳承。鄉土性的文化，是村落在時代浪潮下最真實的文化，也是最能凸顯傳統村落文化特質的文化。要避免鄉土文化被外來文化擠壓到邊緣，避免因經濟利益的驅使而異化扭曲自身的文化，真正實現村落文化的鄉土原真性保護和傳承，保持自身文化的真實性，才能找到村落文化的靈魂。

3.4 整體保護，以人為本原則

傳統村落文化的保護和傳承，應堅持整體性保護和以人為本的原則。村落的文化特質不僅通過建筑、遺跡等可視化的物質文化遺產，更包括村民在生產和生活中創造發展的非物質文化遺產。要堅持物質文化遺產和非物質文化遺產保護和傳承的并重，堅持村落整體空間布局保護和文化空間保護的并重。傳統村落文化的保護和傳承離不開人的主體作用，傳統村落文化是在歷史發展進程中由人來發展和傳承的，尤其是非物質文化遺產，更是村民在生產和生活中逐漸形成發展的，村民才是村落非物質文化遺產保護和傳承的主人。要保證村民的知情權、話語權、決策權和監督權，切實維護村民權益[20]，充分激發村民對村落文化的認同感和歸屬感，積極調動村民對村落文化保護和傳承的積極性和主動性，依靠廣大村民的力量實現村落文化的保護和傳承。

4 遺產活化利用下傳統村落文化保護和傳承路徑

4.1 物質文化遺產活態化保護和利用

文化遺產的活化能夠讓靜止不動的文化遺產變得有生命力，讓不易理解感受的物質文化變得通俗易懂。傳統村落的建筑、街巷、歷史古跡等物質文化遺產，見證了此區域的歷史文化演變進程，蘊含著本地區獨特的文化特質。只有合理利用才能實現更好的保護，傳統村落物質文化遺產關起門來保護難以真正實現文化的保護和傳承。我國的社會矛盾已經轉化為人民日益增長的美好生活需要與不平衡不充分的社會發展之間的矛盾。傳統村落中的優秀傳統文化可以滿足人們更高層次的精神文化需求，致使大批資本和游客涌入傳統村落。旅游產業的發展改善了村落落后的基礎設施條件，村民增加了就業機會和發展機會，提高了經濟收入，在一定程度上減輕了人才的外流和村落空心化的困境。

村落物質文化遺產若僅僅通過直觀感受，展現在游客面前的只是被時間打磨過的生硬的景觀，必須借助一定載體進行有效的活化利用。如借助現代科學技術和文化創意，尤其是計算機虛擬信息技術，通過可視化技術將其表現形式活態化，增強村落物質文化遺產的可視性，將村落歷史發展情景化展示，便可增強游客文化體驗感受，加強村落文化的宣傳和教育，進而推進傳統村落文化的保護和傳承。村落物質文化遺產的開發應劃定保護區和建設控制地帶，根據被破壞程度，文化遺產可以分為瀕危性文化遺產（破壞程度嚴重、難以修復）、可修復性文化遺產和完整性文化遺產（未破壞）。應按相關文化遺產資源的破壞程度制定相應的不同類型的利用規劃，進行分區開發。

4.2 非物質文化遺產生活性保護和傳承

傳統村落非物質文化是村落在千百年來生產和生活方式的集中展現，包括村落民俗節慶、禮儀、宗教信仰、傳統文化技藝等，其具有活態性、發展性、脆弱性等特點。非物質文化遺產的產生是源于滿足民間百姓精神文化需求和生產生活之需，它所具有的多重價值也是通過普通民眾在生活中傳承發展而實現的，民眾才是非物質文化遺產的真正的主人和保護主體。非物質文化來源于生產和生活，也就必須在日常生產和生活中保護和傳承，離開了生活化的保護，非物質文化就失去了生命力。

非物質文化的生活性保護，要充分發揮人的主體作用，尊重保護村落歷史形成的文化特色，避免干預異化村落傳統文化，積極引導村民在生產和生活中傳承本地區文化。在村落非物質文化遺產保護利用中應不斷地滿足村民的各種精神文化需求，并且最大限度地使村民在利用非物質文化遺產中受益，促進地方經濟社會和諧可持續發展，才能帶動村民保護和傳承的積極性和主動性。遺產活化利用視角下要深入挖掘傳統村落非物質文化元素、民族特色，并加以藝術提升，構筑其文化的核心吸引力。非物質文化遺產開發要將傳統村落人們的原始生活情境展現出來，使其直觀化、場景化，將看不見、摸不著的村落文化、傳統習俗等，借助一定的載體場景化。通過發展創意文化產業、民俗節慶活動演出、村落手工藝品和特色旅游紀念品等形式，實現活態化利用，真正實現新農村建設、文化保護與經濟社會發展的共贏。要充分發揮傳承人的主體作用，加大對傳統技藝傳承人的培養，不斷延續村落傳統工藝的生命活力，推進村落非物質文化遺產的保護和傳承。

參考文獻：

[1]孫九霞.中國旅游發展筆談——傳統村落的保護與利用（一）——傳統村落：理論內涵與發展路徑[J].旅游學刊，2017（1）：1-3.

[2]新華社.中共中央國務院關于實施鄉村振興戰略的意見[EB/OL]. （2018-02-04）[2018-08-03]. http：//www.gov.cn/zhengce/

2018-02/04/content_5263807.htm.

[3]王文章.非物質文化遺產概論[M].北京：文化藝術出版社，2006.

[4]佟玉權.基于 GIS 的中國傳統村落空間分異研究[J].人文地理，2014，29（4）：44-51.

[5]佟玉權，龍花樓.貴州民族傳統村落的空間分異因素[J].經濟地理，2015，35（3）：133-137， 93.

[6]胡燕，陳晟，曹瑋，等.傳統村落的概念和文化內涵[J].城市發展研究，2014，21（1）：10-13.

[7]張朝枝，劉詩夏.城市更新與遺產活化利用：旅游的角色與功能[J].城市觀察，2016（5）：139-146.

[8]喻學才.遺產活化論[J].旅游學刊，2010，25（4）：6-7.

[9]林凇.植入，融合與統一：文化遺產活化中的價值選擇[J].華中科技大學學報：社會科學版，2017，31（2）：135-140.

[10]吳必虎.遺產活化是重建古城的關鍵[N].中國建設報，2012-10-17.

[11]劉小蓓，高偉.制度增權：廣東開平碉樓傳統村落文化景觀保護的社區參與思考[J].中國園林，2016，32（1）：121-124.

[12]王賓，于法穩.新型城鎮化進程中村落文明的保護與傳承[J].青海社會科學，2017（5）：182-188.

[13]丁智才.新型城鎮化背景下傳統村落特色文化的保護與傳承——基于缸瓦窯村的考察[J].中國海洋大學學報（社會科學版），2014（6）：93-98.

[14]魯可榮，胡鳳嬌.傳統村落的綜合多元性價值解析及其活態傳承[J].福建論壇（人文社會科學版），2016（12）：115-122.

[15]楊立國，劉沛林.傳統村落文化傳承度評價體系及實證研究——以湖南省首批中國傳統村落為例[J].經濟地理，2017，37（12）：203-210.

[16]翟洲燕，李同昇，常芳，等.傳統村落文化對城鄉一體化的統籌性響應機理[J].人文地理，2017，32（4）：30-36.

[17]翟洲燕，李同昇，常芳，等.陜西傳統村落文化遺產景觀基因識別[J].地理科學進展，2017，36（9）：1067-1080.

[18]董天倩，吳羽.村落文化保護傳承中民間力量與政府角色分析——以安順吉昌村“抬汪公”活動為例[J].貴州民族研究，2016，37（9）：68-72.

[19]羅明金.新農建設中以鄉土文化傳承來保護湘西民族傳統村落研究[J].西南民族大學學報：人文社科版，2016，37（12）：66-69.

[20]李榮啟.非物質文化遺產生活性保護的理念與方法[J].藝術百家，2016，32（5）：38-43.