社會主義意識形態(tài)之集體主義探析

陳書紀

摘 要：集體主義與社會主義的關(guān)系是本質(zhì)的、必然的，因為，社會主義產(chǎn)生過程中蘊含著集體主義，而從社會主義產(chǎn)生過程看，社會主義必然產(chǎn)生集體主義。社會主義要求生產(chǎn)資料公有制，必然要求集體主義作為社會主義道德原則。這里的集體主義是社會主義意識形態(tài)的組成部分，而社會主義核心價值觀是集體主義的具體展開。

關(guān)鍵詞：集體主義； 社會主義； 意識形態(tài)； 核心價值觀

中圖分類號： D648 文獻標志碼： A 文章編號：1672-0539（2018）05-0045-05

一、“社會主義”一詞的產(chǎn)生過程蘊含著集體主義的理想

任何理論都是以不同的方式揭示和創(chuàng)造價值，表達著某種價值觀，社會主義理論也是如此。社會主義的理念已經(jīng)有五百多年的歷史，它在中國的傳播已有一百多年。那么，社會主義在中國是如何產(chǎn)生？這得從“社會主義”一詞的來源說起。英國柯爾認為，“社會主義”一詞最早追溯到拉丁文“社會的”（socialis）一詞，是與“個人”對應(yīng)的。“最初使用社會主義一詞，指的是以合作為基礎(chǔ)，以大眾的幸福和福利為目標的人類事物的集體管理制。”[1]如此說來，從“社會主義”一詞的最早產(chǎn)生來看，它與政治無關(guān)，而是一種集體管理中所要求的價值觀訴求。

“社會主義”與政治相關(guān)的，是作為“共產(chǎn)主義”一詞出現(xiàn)的，意為公有、公共。在19世紀二三十年代，空想社會主義橫空出世，批判資產(chǎn)階級自私自利的個人主義價值觀，并把“社會主義”作為代替資本主義的理想社會。在1834—1839年法國巴黎工人秘密團體的革命集會中，“共產(chǎn)主義”又指“公有制”和“公社”。在馬克思、恩格斯之前，“共產(chǎn)主義”一詞并非科學社會主義。馬克思、恩格斯在前人的基礎(chǔ)上，批判資產(chǎn)階級是“虛幻的共同體”（1），提出要消滅資本主義社會，成立“自由人的聯(lián)合體”，建立“共產(chǎn)主義社會”，而集體主義的價值旨歸，直指促進人的自由全面發(fā)展。

1876年，馬克思、恩格斯使用了“社會主義社會”一詞，他們認為社會主義代替資本主義是歷史的必然。后來歐洲在革命風暴過后進入了一個相對平穩(wěn)的發(fā)展時期，馬克思、恩格斯逐漸認識到“在資本主義社會和共產(chǎn)主義社會之間，有一個從前者變?yōu)楹笳叩母锩D(zhuǎn)變時期，同這個時期相適應(yīng)的也有一個政治上的過渡時期，這個時期的國家只能是無產(chǎn)階級的革命專政”[2]，但馬克思、恩格斯沒有明確指出這個過渡期叫“社會主義”。后來列寧明確提出社會主義就是資本主義社會向共產(chǎn)主義社會的過渡期，十月革命后，社會主義從理論變成了現(xiàn)實，列寧從俄國的具體情況出發(fā)，繼承并發(fā)展了馬克思主義。

如果說之前的“社會主義”所蘊含的集體主義思想沒有明確地表達出來，那么，到了斯大林那里，集體主義已和社會主義明確地聯(lián)系在一起，它不僅是社會主義的價值體系，還是人們所遵循的基本道德原則，斯大林與赫·喬·威爾斯有段經(jīng)典談話可以證明這一點。赫·喬·威爾斯是英國作家，作為小資產(chǎn)階級知識分子代表，而斯大林是蘇聯(lián)領(lǐng)導(dǎo)人，作為社會主義者代表，兩人談到個人主義與社會主義的時候，斯大林明確指出社會主義的集體主義是強調(diào)個人利益與集體利益的結(jié)合[3]。斯大林認為，“在蘇聯(lián)社會主義改造完成后，根據(jù)經(jīng)濟結(jié)構(gòu)、階級關(guān)系的變化和社會主義文化的發(fā)展，認為有必要確立與個人主義不同的思想理論體系，即集體主義的道德原則和誠實勞動、掌握科學、愛惜國家財產(chǎn)和維護職業(yè)榮譽、自我批評等道德規(guī)范。”[4]由此，我們可以看出，集體主義與社會主義是必然的聯(lián)系。

在近代，許多先進的知識分子開始向西方學習救亡圖存的良方，在學習西方先進思想的同時，對“社會主義”也有自己的理解。由于中國是一個善群的社會，在那些知識分子眼中，中國的社會就是“群”，他們把西方一些與“社會”相關(guān)的著作中的“社會”翻譯成“人群”。如梁啟超早年就將“社會主義”意譯為“人群之說”“人群主義”。梁啟超是儒家“群己觀”的倡導(dǎo)者，在近代儒家群己之辯中，他提出要重構(gòu)中國封建社會主導(dǎo)價值觀，通過建立新群，重新調(diào)整群己關(guān)系，以重塑國人精神，挽救民族的危亡。他認為，這個新群就是西方社會主義所提到的“社會”或“集體”。建立新群就要講公德，這個公德，是群體之所以為群的，國家之所以為國家的依賴，而這公德就是要講群體本位。在這些知識分子看來，西方的“社會主義”與我們傳統(tǒng)儒家“群己觀”是一樣的，也是一個價值體系。

20世紀初，“社會主義”一詞經(jīng)日本流傳到中國。1868年，日本人加藤弘之在其譯著的《真正政府的原理》一書中，音譯了“社會主義”一詞。 李大釗在他的《我的馬克思主義觀》一文中認為，“從前的經(jīng)濟學，是以資本為本位，以資本家為本位。以后的經(jīng)濟學，要以勞動為本位，以勞動者為本位了。這正是個人主義與（向）社會主義、人道主義過渡的時代。”[5]李大釗這段話自然也蘊含著以資本為本位的是個人主義價值觀，以勞動為本位的是社會主義價值觀。自辛亥革命以后，在第一次世界大戰(zhàn)和俄國十月革命的刺激下，人們對社會主義認識的水平提高，已把社會主義當作一種新的社會改造運動、手段和方法，用來解放無產(chǎn)階級和為廣大人民群眾謀得生存和發(fā)展的價值追求。在中國特色社會主義實踐當中，集體主義一直是其重要的一部分。它也是一種價值觀念，不僅是社會主義的主導(dǎo)價值觀，還是社會主義的道德原則。

二、“社會主義”語境下集體主義的概念辨析

中國特色社會主義的集體主義，是意識形態(tài)的集體主義，是社會主義意識形態(tài)的本質(zhì)體現(xiàn)。集體主義是馬克思主義基本理論的一部分，它是無產(chǎn)階級革命運動的產(chǎn)物，是科學社會主義運動的產(chǎn)物；集體主義也是中國革命的產(chǎn)物，是馬克思主義中國化的產(chǎn)物。從社會主義集體主義產(chǎn)生的淵源來看，最早提出相關(guān)思想的是空想社會主義者，從托馬斯·莫爾開始，描述過集體主義相關(guān)思想的空想社會主義者接連出現(xiàn)，馬克思和恩格斯也對集體主義精神進行了闡述。但是，沒有人下過定義。我們要了解馬克思恩格斯的集體主義思想，可以從他對“虛幻的集體”的批判，對“真實的集體”的提倡看出來。恩格斯第一次直接提到“集體主義”一詞是在1877年，其在與意大利社會主義者的書信往來中指導(dǎo)工人運動，有一封題為“英國農(nóng)業(yè)工人聯(lián)合會和農(nóng)村的集體主義運動”中談到土地歸集體所有，是“集體主義所有制”[6]，而這種所有制類似生產(chǎn)資料公有制，體現(xiàn)“集體主義思想”。在這封信中，恩格斯已經(jīng)明確把集體主義的產(chǎn)生與公有制、與無產(chǎn)階級運動相聯(lián)系，其與空想社會主義者所提到相關(guān)思想已不同。

19世紀法國馬克思主義者保爾·拉法格寫過《集體主義—共產(chǎn)主義》，在這篇文章里面，他把與同公有制有關(guān)的集體主義，與同公有制有關(guān)的共產(chǎn)主義聯(lián)系起來，把集體主義理解為就是共產(chǎn)主義。不同于空想社會主義者所提到的集體主義思想，從他的說明可以證明他這個想法，他說：“我在1880年，……試圖使用‘共產(chǎn)主義這個詞來代替原先的‘集體主義這個詞，集體主義只是在《平等報》（2）以后在法國成了共產(chǎn)主義的同義詞，現(xiàn)在我利用公民馬隆給我提供的機會聲明，馬克思和恩格斯是共產(chǎn)主義者，而不是貝魁爾和科林那種意義上的集體主義者。”[7]在這里拉法格意思已很明確，集體主義是共產(chǎn)主義意義上的集體主義。

列寧在領(lǐng)導(dǎo)社會主義革命建設(shè)過程中，也提出了集體主義的相關(guān)思想，并把它當作共產(chǎn)主義道德的一部分。他提倡“我為人人，人人為我”，教育青年一代要為公共事業(yè)做貢獻，要不惜犧牲自己的全部精力。斯大林則明確提出了集體主義的內(nèi)涵，并將其作為社會主義的道德原則，并對其內(nèi)涵作了解釋，不過，列寧、斯大林也都沒有給集體主義明確地下過定義。因為史料有限，蘇聯(lián)前期馬克思主義者相關(guān)的集體主義論述不易查找。在近代集體主義傳入中國時，一些知識分子在倡導(dǎo)社會主義革命中也提到“集體主義”，如蔣光慈，早年到過蘇聯(lián)留學，見過列寧，1928年在《太陽月刊》創(chuàng)刊號上發(fā)表的論文《關(guān)于革命文學》中提到，“現(xiàn)代革命的傾向，就是要打破以個人主義為中心的社會制度，而創(chuàng)造一個比較光明的，平等的，以集體主義為中心的社會制度”[8]。但很少發(fā)現(xiàn)有專家、學者對集體主義進行過定義的史料。所以，后來很多專家學者基于自己的理解對集體主義下了定義，而《中國大百科全書》《辭海》以及《簡明社會科學辭典》也分別下過定義，但其對集體主義的定義各有不同之處。

由于中華人民共和國成立初期錯誤理解先前馬克思主義者相關(guān)集體主義內(nèi)涵的論述，而且受蘇聯(lián)斯大林主政時期集體主義實踐的影響，我國對集體主義的理解偏重于社會方面，對個人方面解釋不足。于是，在社會主義語境下我們對集體主義的定義強調(diào)的是個人對集體的奉獻。改革開放以來，學術(shù)界對“集體主義”概念的解釋，多是在此基礎(chǔ)上的進一步說明。劉書林認為，集體主義不僅是道德原則，還是社會主義意識形態(tài)[11]。魏英敏把集體主義等同于社會主義，認為否定集體主義就是否定社會主義[12]。陳江旗認為，集體主義是社會主義主導(dǎo)價值觀[13]。對集體主義在“社會”與“個人”方面下了較完整定義的是羅國杰，他在論著《社會主義道德問題》當中提到，集體主義與傳統(tǒng)整體主義不同，而是一種新型的、在公有制基礎(chǔ)上建立起來的、能代表集體成員真實利益的那種真正的集體所奉行的價值原則。羅國杰所說的公有制基礎(chǔ)當然指社會主義的公有制，是在社會主義的語境下的，而且，不同以往整體主義強調(diào)整體利益至上，它是集體利益與個人利益的辯證統(tǒng)一。

關(guān)于人類歷史上出現(xiàn)過“類集體主義”的思想，不能作為真正意義上的集體主義，對此理解也應(yīng)在社會主義語境下。有些專家學者認為，集體主義有很多類型，在原始社會，生存條件極端嚴酷，個體依賴氏族或部落而存在，產(chǎn)生了原始的集體主義，表現(xiàn)為氏族、部落樸素的、絕對的平均主義；到了階級社會之后，在以農(nóng)業(yè)為基礎(chǔ)的小農(nóng)社會，產(chǎn)生了宗法集體主義。例如，陳桐生教授認為古代的家庭、宗族、家庭、社會都是集體，是宗法集體主義[14]。還有些學者認為資產(chǎn)階級也有集體主義，有些學者把這些“類集體主義”的思想稱為“前集體主義”。不管如何命名，這些與社會主義意識形態(tài)的集體主義是有本質(zhì)的不同。

這里，主要是因為“集體”利益的代表和價值取向不同。從“集體”的中文詞源來講，本意上就是指多個個體合在一起成為一個整體，中國傳統(tǒng)文化把它稱為“群體”；在英文中，集體也有“共同體”的含義。可見“集體”的含義大體上相似，某些時候“集體”就等同于“共同體”。在1972年出版的《馬克思恩格斯選集》第一卷中，有這樣一段表述：“從前各個個人所結(jié)成的那種虛構(gòu)的集體，總是作為某種獨立的東西而使自己與各個個人對立起來；由于這種集體是一個階級反對另一個階級的聯(lián)合，因此對于被支配的階級來說，它不僅是完全虛幻的集體，而且是新的桎梏。在真實的集體條件下，各個個人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自由。”在1991年的版本中，這段論述中的“集體”被翻譯為“共同體”。

這些“類集體主義”也有提到“集體”，但其與社會主義意識形態(tài)語境下集體主義中的“集體”，是有著本質(zhì)的區(qū)別。后者的“集體”是倫理學范疇，并非社會學意義上的“群體”，而且還有“真實的集體”與“虛幻的集體”的區(qū)別。為什么會存在區(qū)別？先得從人類社會形態(tài)說起。馬克思曾在著名《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》中，深刻闡述過人類社會的發(fā)展階段性，它分為三個階段[15]。人類社會從第一階段開始就過著共同體的生活，氏族或部落的共同體中的個人是沒有獨立性的，由于生存條件的惡劣，這些個體要依賴群體，否則無法生存，這種人對人的依附性造成人沒有獨立的自我意識。在第二階段中，人類進入階級社會，在集體中的人還沒有擺脫依賴關(guān)系，并非真正自由的個體，特別是在生產(chǎn)資料私有制基礎(chǔ)上建立起來的“集體”在封建社會只代表地主階級的利益，人身依附關(guān)系依然存在，等級服從成了典型特征，個體的利益、個性被忽視、抹殺。在資本主義社會，集體實質(zhì)上只代表資產(chǎn)階級的利益，這種集體披著虛假的外衣，蒙騙眾人。只有發(fā)動革命，消滅私有制，建立起真正代表廣大群眾利益的生產(chǎn)資料公有制的社會，才能擺脫人的外在依賴，成為真正個性、獨立、自由的人，這樣的集體才是真實的集體，才是馬克思主義經(jīng)典文本當中所提到的“自由人聯(lián)合體”。這種建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性，是第三個階段。在這樣的“集體”里，人們的利益是一致的，有共同的價值追求。

在社會主義語境下的集體主義，要求“集體”是“控制了自己的生存條件和社會全體成員的生存條件的革命無產(chǎn)者集體”[16]，集體中的成員有著共同的利益，以改造私有制為共同的目標，集體利益與個人利益是辯證統(tǒng)一的。“在形式上它具體地表現(xiàn)為或大或小的有一定組織系統(tǒng)、組織形式和活動方式的個人間的共同體。”[17]最大的集體就是我們的社會主義國家。我們社會主義制度為“真實的集體”的建立奠定了制度基礎(chǔ)，只要還是公有制為主體，我們國家這個最大的集體就代表著最廣大人民的根本利益，這個集體就具有真實性。不過，具體來說，從哲學上看集體，它有三個發(fā)展階段三種類型，即虛幻的集體、現(xiàn)實的集體和真實的集體[18]。正如馬克思所說的，“真實的集體”不可能一下子取代“虛幻的集體”，這是由我們當前生產(chǎn)力水平所決定的。另外，那些“前集體主義”與社會主義的集體主義，內(nèi)涵上也有本質(zhì)的不同。改革開放之后，羅國杰還專門對集體主義內(nèi)涵進行重新確解，在前人的基礎(chǔ)上強調(diào)，“集體必須盡力保障個人正當利益能夠得到滿足，促進個人價值的實現(xiàn)，并力求使個人的個性和才能得到充分的發(fā)展”[19]。

三、作為社會主義意識形態(tài)的集體主義

意識形態(tài)屬于哲學的范疇。在18世紀法國哲學家的哲學運動中，德斯蒂·德·特拉西提出一種新的觀念科學，并用“Ideology”來表示“觀念學派”的理論。在文藝復(fù)興之前，人們對意識形態(tài)的認識處于朦朧的狀態(tài)， 經(jīng)歷文藝復(fù)興之后，人體擺脫宗教的束縛，主體意識覺醒，資產(chǎn)階級社會意識形態(tài)成為思想家熱衷討論的一個話題。到了19世紀40年代末，資本主義生產(chǎn)方式已經(jīng)很成熟，在一些歐洲主要資本主義國家，如在英、美、德等國家占據(jù)統(tǒng)治地位，龐大的無產(chǎn)階級隊伍也隨之產(chǎn)生；而且，無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級逐漸成了兩大敵對的階級，矛盾不可調(diào)和，越演越烈，這對馬克思、恩格斯的意識形態(tài)觀產(chǎn)生了影響。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思、恩格斯已將“意識形態(tài)”作為新世界觀，用以說明人類社會歷史現(xiàn)象的范疇。不過，他們認為，資本主義意識形態(tài)具有虛假性，其將資產(chǎn)階級特殊的階級利益說成是社會的普遍利益。要徹底消滅這種虛假的意識形態(tài)，就要消滅其產(chǎn)生與存在的基礎(chǔ)，即社會分工和階級對立，這時候，馬克思、恩格斯還是著眼于批判意識形態(tài)，對其加以否定。

從19世紀70年代中期開始，資本主義由自由競爭階段向壟斷階段過渡，而與此同時，巴黎公社之后，國際共產(chǎn)主義運動進入低谷，馬克思主義面臨著新的挑戰(zhàn)。馬克思、恩格斯從批判資產(chǎn)階級意識形態(tài)，轉(zhuǎn)向建構(gòu)社會主義意識形態(tài)，他們認為，在資本主義社會與共產(chǎn)主義社會之間存在一個過渡時期，這段時期不能簡單將意識形態(tài)消滅了事。因為，要建立共產(chǎn)主義社會，需要一個過渡期，在這個過渡期內(nèi)，工人階級要建立屬于自己的國家政權(quán)，意識形態(tài)還有作用；而且，意識形態(tài)是一種歷史的產(chǎn)物，在他們那一代，由于條件不成熟，也不可避免地要面對意識形態(tài)，但不是消滅它，而是利用它。恩格斯晚年越來越意識到意識形態(tài)的歷史作用。第二國際時期的主要思想家己經(jīng)較多地使用過“意識形態(tài)”一詞，它的理論也得到發(fā)展。

列寧在前人的基礎(chǔ)上，提出了“社會主義的意識形態(tài)”的概念，列寧認為，只有無產(chǎn)階級意識形態(tài)才能真正解放勞動者，解放無產(chǎn)階級自身，真正實現(xiàn)無產(chǎn)階級利益。中國共產(chǎn)黨在領(lǐng)導(dǎo)中國革命過程中逐漸形成社會主義意識形態(tài)，到中共七大，隨著毛澤東思想成為黨的領(lǐng)導(dǎo)思想，社會主義意識形態(tài)正式形成。中華人民共和國成立之后，毛澤東為我們國家確立了社會主義意識形態(tài)建設(shè)的方針，社會主義意識形態(tài)上升為國家意識形態(tài)，進而豐富和發(fā)展了科學社會主義意識形態(tài)的理論。

在社會主義國家，集體主義通過政治、法律、哲學、宗教、道德和文學藝術(shù)等形式表現(xiàn)出來；社會主義意識形態(tài)由生產(chǎn)資料公有制決定，具有強烈的階級性。集體主義的產(chǎn)生也是對資產(chǎn)階級個人主義意識形態(tài)批判的產(chǎn)物，它是社會主義意識形態(tài)的組成部分是勿庸置疑的。正如董敏志所說的，“集體主義作為社會主義道德原則和國家治理類型的觀念上層建筑，是社會主義國家意識形態(tài)的組成部分。”[20]社會主義是以公有制為主體的經(jīng)濟制度，在意識形態(tài)上必然與集體主義價值觀相適應(yīng)。因為，公有制決定集體主義意識形態(tài)反映廣大人民群眾的根本利益，是為絕大多數(shù)人謀利益的。在公有制下，調(diào)節(jié)利益原則的集體主義就是為無產(chǎn)階級謀利益的意識形態(tài)，就是促進人的自由全面發(fā)展的意識形態(tài)。

集體主義作為社會主義意識形態(tài)，有利于鞏固新生的政權(quán)，維護我們社會主義國家的利益。改革開放以來，西方一些資本主義國家借文化、技術(shù)輸入中國，企圖改變我們的意識形態(tài)以達到反社會主義的目的。從某種意義上說，意識形態(tài)也是武器，而且它不僅可以克敵致勝，還可以削弱敵人的意志力。曾經(jīng)，在西方利己主義、個人主義思潮的影響下，一些人集體主義觀念淡薄，大局觀念淡化，把集體主義社會稱作“烏托邦社會”，把大公無私當作“陳腐意識”。所以，加強集體主義意識形態(tài)的重構(gòu)顯得非常重要，它可以反擊敵對勢力對我國意識形態(tài)的歪曲污蔑，維護國家安全。近年來，通過國際間的交流交往，擴大了我們意識形態(tài)領(lǐng)域的話語權(quán)和影響力。不僅如此，中國集體主義還不斷受西方的推崇，如2008年，美國《紐約時報》刊登了一篇文章《中國崛起證明“和諧集體”理想和“美國夢”一樣富有魅力》，2010年6月11日美國《福布斯》的一篇文章《領(lǐng)會來自中國的啟示》一文中稱“應(yīng)學習中國集體主義力量”。這說明以個人主義為主導(dǎo)意識形態(tài)的美國媒體，已在兩種意識形態(tài)斗爭中，感受到我們所提倡的集體主義意識形態(tài)的先進性，這應(yīng)是歷史性的進步。

堅守集體主義，就是堅守社會主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的主流地位。在當前，堅守集體主義就是將集體主義與核心價值觀培育相結(jié)合，因為集體主義是社會主義核心價值觀的基本原則[21]。

注釋：

（1）“虛幻的共同體”出現(xiàn)在馬恩的很多表述中，如馬克思恩格斯說：“正是由于私人利益和公共利益之間的這種矛盾，公共利益才采取國家這種與實際的單個利益和共同利益相脫離的獨立形式，同時表現(xiàn)為虛幻的共同體……”見《馬克思恩格斯全集》（第3卷），人民出版社1960年版，第37-38頁。

（2）1877年11月18日在巴黎創(chuàng)刊，是最早在法國宣傳馬克思主義的工人報紙。

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Abstract：The relationship between collectivism and socialism is essential and inevitability， because the production of socialism implied collectivism. The necessary consequence of socialism production was collectivism. Manufacturing data state ownership of socialism necessarily need collectivism as principles of the socialist moral. Collectivism is a part of socialist ideology， and core socialist values are the embodiment of collectivism.

Key words： collectivism；socialism；ideology；core socialist values

編輯：鄒蕊