傳統文化與現代學校德育

易連云

非常高興能有這樣一次機會和大家討論一下現代學校德育問題。學校德育問題是近年來一個熱點話題，也是長期以來各級學校以及全社會所關注的重點問題。我今天將和大家討論的話題是“傳統文化與現代學校德育”。為什么會選擇這樣一個題目？一方面是緣于近二十年來本人所進行的教學與研究；另一方面的原因則在于，我認為中國現代的學校德育出現的種種問題，包括今后如何應對的問題，我們應該找到一個根本的出發點，或者說是問題的根源，否則，我們總是停留在問題的表面，然后不斷地重復著我們自己都不認可其實效性的日常德育工作。中國有句古話叫做：問渠那得清如許？為有源頭活水來。關于這一點，中國古代有不少精彩的論述，我會在后面的講述中提及這些思想。對于今天這個主題，我想從以下幾個方面來談談我的一點認識。

一、從哪里尋找現代德育改革的

思想源泉？

我們知道，德育問題自古至今都是一個國家和社會關注的重要問題，在我國更是如此。不少研究者認為，中國傳統文化或者說整個中國傳統教育的歷史就是一部德育的歷史，一部教人如何做人的歷史。中國傳統教育的根本目的便是培養道德高尚的“君子”與“大丈夫”，“君子人格”是中國傳統文化對人的最高要求，也是仁人志士自覺追求的目標。反觀現在，我們看到的恰好是這種追求的嚴重缺失，人們普遍感到現代社會世風不古、精神不再。

二十世紀初，我們自覺中華民族國力不強，進而懷疑中國文化落后，于是不遺余力地學習西方科學技術，試圖富國強兵、振興中華，但是卻走入了一個充滿矛盾的境地：雖然我們的科學技術相對過去有了長足的進步，有些甚至令世界矚目，但是人們沒有感到成功的喜悅，反而對由技術至上、唯利是圖所造成的精神與文化傷害表示擔憂。我們不得不面對這樣一個事實：科學技術水平的提高并不會提升人們的道德水平，也無法改變社會的道德面貌。我們百思難得其解，為什么社會上出現的種種逾越道德底線的案例會在科技和經濟如此發達的社會中產生？為什么科學技術所應承載的道德內涵在現實的利益面前顯得如此不堪一擊？對于這一點，孟子其實早已反思、批判過，他針對當時社會人們精神失落的狀況曾談及仁義的本質及其缺失。他說，“仁”就是人的心靈，“義”就是人所走的路?？墒俏覀兠鎸Φ氖且环N什么樣的狀況呢？現在的人們，有路不好好走，精神沉淪了也不知道，也就是“放其心而不知求”。孟子所講的“放心”，不是我們現在意義上的安心，而是指人丟掉了自己的精神追求。他感嘆到，雞和狗丟了，人還知道去找回來；精神丟了，人卻不知重新樹立。孟子因此強調：“學問之道無他，求其放心而已矣。”

反觀今天的學校德育，從基礎教育到高等教育，在人才培養的口號之下，我們是否注意到人的精神的沉淪與失落問題？我們是否想過科學技術本身并不能解決道德問題？我們是否意識到中國古人所意識到的“一方水土養一方人”的文化意義？我一直堅持認為：無論是科學研究的方法論，還是學校德育的導向，“只有民族的才是世界的”應該成為一個堅定不移的指導思想，這也就是為什么我這么多年來一直堅持中國傳統文化研究，堅持用中國傳統的道德文化來理解與反思現代學校德育問題，并試圖以此為基礎解決這些問題的根本原因。

二、如何理性認識中國的

傳統文化？

第二個問題涉及我們如何理解與認識中國的傳統文化。這些年來，我們對于傳統的認識不夠準確，因而導致了不少人對于繼承傳統文化總是抱有一種簡單的排斥心理。有人認為，傳統是過去的東西，而我們現在面對的是現代化社會，用過去的東西來理解，甚至改變現代社會中的問題是根本沒有用的。這種觀點初聽起來似乎很有道理，可是認真思考一下，我們就會發現問題所在。一個基本的問題就是：傳統真的不再對現實有用了嗎？傳統是“死”的嗎？在我看來，傳統是一個不斷流變、始終具有生命力的東西，它是一種內在于文化之中的精神，作為一個民族的文化標簽，它不僅不會因為時間的流逝而消失，也不可能孤立與靜止地躺在歷史的長河之中，它會以新的形式頑強地滲透進現在的社會生活之中。這有點像孔子對《周易》所作的評價，孔子認為，長期以來，百姓對于《周易》這本經典的內容“日用而不知”。我想傳統大概就是這樣一種東西，你可能意識不到它，但它卻浸潤在一個民族與國家的文化之中。當然，傳統文化中有些具體的、有形的、固化了的東西會隨著時間的流逝和社會的發展而消失，但這些消失的只不過是屬于形而下之“器”層面上的東西，而形而上之“道”則頑強地流傳了下來，并且表現出新的活力，這一點在中國傳統文化中尤為突出。放眼整個世界文化史，很少有像中國傳統文化這樣綿延數千年至今仍有旺盛生命力的，不得不說這是中國人引以為自豪的地方。

現代哲學有一種觀點，認為傳統、現在與未來三者之間是緊密聯系的，沒有絕對停留在過去的、一成不變的傳統。也就是說，我們今天所說的傳統，其實就是當年的現代，或者是當年之前沒有到來的未來，這話說起來有些拗口，但道理的確是這樣。從這點來看，我們今天講現代化，講先進和落后，從文化的角度上看，不能簡單化，也就是不能僅僅從時間的維度去理解傳統文化，如果那樣的話，我們將永遠無法理解文化的傳承，自然也無法進行傳統的創新了。傳統應該是一個綜合了過去、現在與未來的文化綜合體。

從這個角度理解中國傳統文化，我們就會有一個清醒的認識。具體地講，面對現實中的德育問題，我們在思考解決路徑時，應該首先確定好方法論基礎，這是我們進行研究與改革的方向性指導，離開了這種指導，我們的改革就會走彎路。這一點習近平總書記也多次強調。他認為，在世界文化與文明發展的歷史長河中，中華民族創造了五千多年的輝煌文明，中國人民在中國共產黨的領導下創造了建設社會主義的輝煌成就，我們應該在這個基礎上繼續創造。這是一條獨具特色的中國文化發展之路，這也是未來中國走向強大的歷史與文化基礎。我們要虛心學習，不能妄自菲薄、數典忘祖。我們要擺脫一種誤解，這種誤解就是：傳統就是中國古代的思想，或者說就是先秦時期諸子百家的思想。這樣理解就會形成完全用這些思想來改革現狀的研究與努力，這些思想如果不從現實的角度去理解的話，我們就會走彎路。這就是說，我們不能離開歷史孤立地去理解歷史上的先進文化，無論它們多么優秀，如果離開了現實的社會基礎，這樣的學習與借鑒也不會有理想的效果。這些年來，不少中小學做的有關傳統文化的課題與活動大多流于形式，根本原因就在這里。

從另一角度說，傳統文化在其形成和發展的過程中，不可避免地會受到當時人們的認識水平、時代條件、社會制度的制約和影響。因而，肯定存在著陳舊、過時的東西。這就要求我們在學習、研究、應用傳統文化時應該堅持古為今用、推陳出新的原則，結合新的實踐和時代要求進行取舍，努力實現傳統文化的創造性轉化和發展，使之與現實文化相融相通，共同服務以文化人的時代任務。

三、如何基于傳統文化

改革學校德育？

我一直認為，要想解決中國學校德育的現實問題，我們一定要先找到這些問題產生的社會背景與文化根源，否則就會流于表面。改革開放40年來，我們不斷地面對新出現的社會道德危機與個人道德問題，對于這些問題產生的原因，大家似乎形成了如下觀點：一是西方腐朽沒落的思想文化的影響，二是中國傳統的儒家思想的余毒，三是社會現代化過程中必然出現的道德滑坡現象，等等，這些觀點值得我們好好思考。我想原因絕非如此簡單，也無法簡單孤立地用東西方之分來分析。

改革開放以后，我們向西方學習。我們引進了現代科學技術，這些東西很快促進了生產力的發展，可是基于這些技術之上的文化傳統與精神，我們是否對之進行理解并加以有效學習了呢？答案就是：技術進步帶來的大量財富使我們很快陶醉其間，而對于科學技術中所包含的精神卻沒有能夠同步進行學習。自然，問題就出現了。有人說造成這些問題的原因在于西方腐朽文化的影響，這種分析過于簡單化了。如果是這樣的話，我們只能有兩種選擇，一種是放棄學習，一種是任其發展。因為我們要發展，所以無法放棄學習。有人從中國自身的傳統找原因，說是儒家文化影響了中國的發展，真是好笑至極！撇開歷史發展過程中的各種具體原因，僅僅就科學技術的發展程度，特別是近代中國技術落后于西方資本主義社會就斷定儒家文化限制了中國科學技術的發展與進步，這實在讓人無法接受。至于第三個原因，如果是必然要出現的，那么我們就只能坦然地面對，別無他路。當然，我們也可以理解，社會發展到一個新的階段，必然會出現新的問題，這是不可避免的。從這個意義上來說，說這些問題是必然的，也沒有什么不妥。

長期以來困擾學校德育的一個問題就是學校德育的實效性問題，表現在現實中就是：我們的學校德育雖然經過精心策劃，并采取各種科學方法與手段進行了認真細致地實施，卻沒有能夠如教育者所愿培養出尊重他人、熱愛社會、遵守法律、勇于承擔責任的公民，反而產生出一批批冷漠的“道德看客”以及不少平日里高調為民、臨場卻無所作為的公務人員，造成這種現象的原因是什么，我們應該深入反思。

在中國，改革開放已經幾十年了，社會經濟水平大幅度提高，人們的物質生活水平也大大改善，隨之而來的一個重要隱患也出現了，那就是：我們越來越不重視那些看不見的東西了。與人們所熱衷的物質生活相對，人們似乎不愿意再去思考精神的力量與價值，不愿意再去思考德國哲學家康德所提出的那個讓他思索一生卻不得解的難題，這個難題就是頭頂上神秘的星空和內心深處神秘的道德法則。

看得見的東西重要，看不見的東西也許更重要，因為它是指導我們日常行為的潛在法則。這種看不見的力量是我們進行自我修養、人格完善的重要資源，這一點在中國儒家經典《中庸》中有深刻闡述。

《中庸》開篇便講了一個簡單而又深刻的道理，它強調教育的基礎和教育要達到的目標：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教?！倍潭桃痪湓?，就道出了德育的精華，對于我們現在的學校德育具有十分重要的啟發意義。

長期以來，我們的德育講了太多人為與外在的東西，而忽略了人的天命，或者說是人的本性?！吨杏埂窂娜说奶烀胧?，強調教育的開端。天命是什么？它應該是人與生俱來、與人共存、不可被消滅也不可被根除的東西。它既不是知識，也不是后天能力，它存在于每個人身上，這就是為什么《中庸》里講“道不離身”的原因。

具體而言，人的天命包括“喜怒哀樂”、人們常說的“七情六欲”以及孔子所說的“食色，性也”。這些都屬于人的本性，這些本性自人一出生就存在于每個人身上，無論高低貴賤之人都有，其表現水平的差異只在于每個人“修道”的水平與自覺程度的不同而已。

在日常生活中，率性而為、個性張揚并無大礙，這符合人的自然之道。事實上，人的情緒，包括人具有的自私基因都是自然的，這些看似惡的因素是人性不可分割的一部分。我們的教育曾經完全無視這些東西，現在則相反，我們往往又只看到這些東西。我們要承認人的本性中惡的一面，但人也并非自然的個體或者說是一個抽象的符號。人的社會屬性才是人之為人的標志，這種社會屬性的獲得無疑和“修道”密不可分，這可以說是學校、家庭或者社會德育的真正基礎。

在現實生活中，我們應該充分認識到，學校德育的效果與培養多少表面上聽話的學生無關，真正有關的是，我們所培養的學生能在多大程度上自覺地控制自身的欲望、有效地調節自己的情緒、理智地選擇自己的行為。欲望深藏內心，如同心中之“火”，我們可能看不見、聽不到，但它始終在燃燒。這種“心火”既可以成為我們生活與工作的動力，也可能成為毀掉我們人生的“大火”，故《中庸》告誡我們“莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也”。

責任編輯︱趙 庭

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