多元文化視域下的芭蕾民族化創新

董琳

〔摘要〕芭蕾是多元文化中的一種存在形式。芭蕾移植中國后，在中西兩種文化融匯過程中繁榮興盛，而民族化的過程卻使芭蕾面臨跌宕起伏的尷尬。在多樣性與統一性共存的文化原理的關照下，多元與融合共生理應成為芭蕾民族化創新的新思路。這種路徑的選擇既能維護傳統芭蕾的的本質內涵，又能豐富芭蕾民族化的理論基礎，從而提升藝術創作的張力。

〔關鍵詞〕芭蕾;民族化;多元文化;融合;創新

芭蕾這一藝術形式在十五世紀初期誕生于意大利，傳到法國，在法國貴族的高度關注下發展至鼎盛，后傳播到俄羅斯并形成獨立的教育體系。芭蕾在發展過程中融合多元藝術形式，如古希臘舞蹈元素、意大利喜劇元素、古羅馬藝術元素，除此之外還包括法國宮廷舞蹈元素以及歐洲各國民間舞蹈元素。而芭蕾至上個世紀初傳到中國，并伴隨著中國社會的發展，在新中國成立以后真正扎根，在中華大地上近百年來的發展，我國的藝術家們并沒有局限于對西方古典芭蕾舞劇的重新演繹，而是更著眼于芭蕾“民族化”的發展，尤其在改革開放以后，中國芭蕾廣泛吸收各國學派之所長，推陳出新地創作出系列具有中國特色的芭蕾舞劇，并得到了國際芭蕾藝術界的認可。本文以中國芭蕾的演出劇目為切入點試分析中國芭蕾的發展現狀和特色，并結合中國的文化背景和傳統文化對芭蕾的“民族化”進行研究。

一、移植與民族化：芭蕾之花在東西文化的融合中綻放

芭蕾在意大利誕生之后迅速在歐洲大地傳播。當法國王室對此高度關注后，建立了皇家舞蹈學校，并經過該校芭蕾大師們系統的整理與科學地提煉之后，規定手腳的五個位置和一批基本的舞姿，以及完整的審美原則作為規范化的舞蹈語言，先后再被傳播到意大利、俄羅斯、英國、美國、丹麥、日本等等國家并被接受，在全世界近代化的國家中迅速傳播。特別是傳到我國后，在芭蕾基本技術動作的基礎上，結合中華民族的傳統文化和審美情趣，形成了具有中華民族特點的芭蕾舞劇。

中國舞蹈史上中西兩種異文化碰撞與交融，促進了芭蕾在中國的民族化發展。從開始對西方芭蕾經典劇目的學習、模仿，到我們本土化元素的融入，使得西方經典劇目注入了新的活力，以《胡桃夾子》為例，便是中西文化交融的一個典范。

《胡桃夾子》誕生于1892年，是俄羅斯古典芭蕾中期的代表作品，在西方人生活中更是家喻戶曉的“圣誕芭蕾”，每次演出都會吸引不同年齡、不同層次的許多觀眾前來觀看。芭蕾舞劇《胡桃夾子》舞臺布景華美，表演內容詼諧有趣，再加上歡快和諧的背景音樂使這部作品極具感染力。一百多年以來，西方國家也曾經排演了多個版本的《胡桃夾子》，可是由于西方各國的文化背景十分相似，因而這些版本基本屬于大同小異。2000年中國的藝術家們首次創作中國版本的芭蕾舞劇《胡桃夾子》（中國演出劇目稱之為《過年》），試圖采用在西方古典芭蕾舞劇目中加入中國傳統文化元素的方式來展現中國人歡度傳統節日的故事，別具一格。表達了中國藝術家對中西文化交融的一種思考和探索。

而后我們開始開始嘗試完全以中國文化作為主要內容，加人中國古典舞、中國戲曲等元素，獨立創作演繹純中國民族的芭蕾舞劇目。從20世紀20年代開，我們開啟了對芭蕾藝術民族化的嘗試，從《和平鴿》到《美人魚》，雖然開始的道路并不是那么順暢，但是也為后來誕生的劇目積累寶貴經驗。《紅色娘子軍》是20世紀60年代誕生的具有中國民族特色的紅色經典芭蕾舞劇目，正是它的誕生吹響了芭蕾民族化的第一聲響亮的號角。該舞劇以激情洋溢的革命故事為題材，改編自謝晉導演的同名電影，為我們講述第二次國內革命戰爭時期海南島瓊崖縱隊女子特務連的事跡。編導們根據表現內容需要，突破原有的傳統芭蕾語匯體系，打破芭蕾題材原有的在表現上的程式化限制，以現實生活中無限豐富的新的肢體語言和人物造型，以及我國勞動人民的健康開朗、意氣風發的精神面貌，使得新的動作語匯與芭蕾動作相結合，進一步加深了芭蕾中民族化印記。

二、沖突與全球化：多元文化時代對芭蕾民族化的挑戰

人類社會發展到二十一世紀，是處在一種相互矛盾與相互依存的整體性過程之中。美國著名未來學家約翰·奈斯比特曾說過：“這樣的整體性過程主要有兩方面：一是全球化與一體化，主要是經濟、科技甚至某些物質文化的發展趨向于全球一體化;一是多民族與多元文化主義，主要是作為民族及其文化的哲學、宗教、倫理、文學、藝術等走向多元化。而全球化與文化多元本質上其實是關系多樣性與統一性的問題”。芭蕾藝術作為文化藝術形態，也同樣需要正視這一現實問題，因為這關系到芭蕾藝術的走向。

芭蕾藝術源自意大利，經由于法國、俄羅斯等國家而在世界范圍內廣泛傳播，伴隨著人類文明進程的發展而廣泛流行于世界各國，并經各國“本土化”以后，從而產生出各自地域和國家芭蕾藝術不同“國別式”和“民族化”特點的芭蕾劇目。芭蕾藝術被認知和接受的地域范圍在不斷拓展，而隨著各國“民族化”和“本土化”的進程不斷推進，其文化空間和藝術空間則在不斷縮減。不同國家和地域的人們，在芭蕾藝術有了藝術語言上的、技巧上的、理念上的、表現內容上的不同的理解。由于文化的差異，人們會產生一定的懷疑，芭蕾藝術在中國的地域上是否存在“民族化”或“本土化”這一概念，芭蕾藝術或許只是世界的還是某個民族或族群的？從表面上看，這是一個國家政治、民族、社會等因素對藝術尤其是對芭蕾藝術的“干預”，而當我們從世界發展趨向的角度來看，這其實是本土文化發展與世界文化多元發展的理性訴求。

芭蕾同其他藝術一樣，藝術雖然沒有完全意義上的國別和民族邊界，也不會因任何一個國家的政治形態背叛其藝術本身的自由，但必然會受到某一民族的、國家的傳統文化和觀念的影響。藝術應該堅持維護其專屬的“統一標準”或者“同一模式”，還是主張“海乃百川”？在民族化的過程中，支持芭蕾民族化的人們從一個側面反映了他們對芭蕾藝術多元化的求索與希望，試圖發展具有中國民族文化特點和審美情趣芭蕾藝術形式，同時包容世界不同地域、不同民族、不同國家對芭蕾藝術的理解、豐富和創新。而對芭蕾民族化提出質疑和反對人們，則是對傳統芭蕾標準的統一性的絕對堅守。他們或許是擔心在“民族化”“本土化”“中國化”洗禮后的“芭蕾”藝術已經變成另一種舞蹈藝術，其舞蹈藝術準則可能將會發生改變，因而有必要堅持西方傳統芭蕾最初的藝術風格和形式結構。

事實上，任何一門藝術一直是多樣性和統一性的存在。從人類歷史發展的進程來看，我們有著多元化起源，到當今世界更是向著更加多元化趨勢的發展，我們不難發現人類的許多生存或者生活方式都蘊含著“多樣性與統一性”的衍生邏輯。而在藝術領域“藝術早已進人多元化時代”，所謂芭蕾“多元化不僅指單純舞蹈技術動作，更重要的是指舞蹈創作觀念的多元化”。特別需要指出的是，多元文化視域中的芭蕾民族化，是芭蕾藝術“多樣性”和“統一性”共存，即芭蕾被允許在不同地域、不同民族、不同國家、不同意識形態領域等異文化環境中存續、創新，但同時各種“化”后的芭蕾必須首先是芭蕾，即必須首先維護芭蕾藝術性質不變的內在規定性。

三、共生與多元融合：新思路下的芭蕾民族化創新

芭蕾民族化面對的不僅僅是東西兩種文化的沖突與融合，同時涉及芭蕾藝術“拿來主義”與“本土化”后持續綻放其藝術魅力的問題。面對異質同構而多元統一的文化世界，芭蕾民族化如何進行藝術創新，從而實現芭蕾民族化后的繁榮？

著名人類學家費孝通先生的經典名言“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”，深刻地闡述了多元文化之“真”“善”“美”。多元文化發展理論認為：“多元性是文化發展的第一原理;多元性與統一性的共存是文化發展的第二原理;多元文化創造性的共存是文化發展的第三原理?！边@也為在中華民族多元一體格局理論下對民族、宗教、文化、藝術的復雜性的研究，提供了一種全新的理論視角。具體來講，人類文化的多種多樣，包括了不同類型文化、不同空間文化、不同時間文化、不同系統文化、不同觀念文化等，各國家、民族或者區域間文化交流與互動、吸收與融合，從而構成更為多樣復雜的文化系統。

芭蕾藝術，這一在西方文明體系下孕生的藝術，應該是全世界人民所共有的藝術瑰寶。它在全球化藝術世界里綻放，受到了來自全世界不同文化主體的青睞和珍視，這既是芭蕾藝術自身無與倫比的魅力，也代表著世界人民對藝術有著共同追求的美好想往。既然如此，芭蕾藝術也可以說是全世界人民文化創造的共有財富，而不應被劃歸為某一區域或民族文化群體的專屬藝術產品，它應該是世界人民所共享。而其所謂“專屬關系”的群體，包括了不同國家、不同民族等應該共同樹立一種藝術的多元化的文化發展觀，擔負著對芭蕾藝術進行保護、傳承和創新的責任和使命，保護和傳承芭蕾的傳統技術，同時也應當擔當起創造和創新芭蕾舞的新形式和藝術價值的任務。

而芭蕾民族化需要多元要素的融匯，首先，我們客觀而理性地看待芭蕾藝術在中西文化情境下的接觸與碰撞。不同文化的接觸與交融往往是新的文化誕生的預備。中國舞蹈在近代化的過程中，一方面由于西方舞蹈等藝術文化介入而開始興盛，同時也受到了自身文化、歷史傳統、社會結構以及國家政治的制約和影響。其次，芭蕾舞劇創編中需要包容多元文化要素的存在其中。“只有寬容的時代才有真正豐富的藝術產生，凡是那些閉塞的、沉悶的時代，它只能壓抑藝術生長繁茂的種子，卻永遠不會迎來全面豐收的季節。”西方的舞蹈文化是指今時今日之所以還有強大的生命力，正是以為它在不斷地吸收其他文化藝術的成果不斷豐富、更新和發展自己。最后，芭蕾民族化過程中多樣性與統一性的共存關系也是值得關注的?；蛟S總有人想找到一種唯一的、完美的典范模式，可是藝術形式的規律卻最不需要“統一”“共同”這類詞匯來構成其標準，相反地應該是“多樣”和“個性”。

結語

中國芭蕾藝術得益于我國本土舞蹈藝術家們本著敏銳的藝術感知，既承載著中華民族的歷史感、使命感、責任感，對中華古老文明和悠久歷史傳統文化的審視，并致力于用中國傳統的文化底蘊、思維對“西洋”的芭蕾舞藝術進行學習、模仿、加工和創新，呈現出中華民族的特有民族狀態、藝術觀感、民族精神與民族氣質，才得以建構出具有中華民族藝術特色的芭蕾文化藝術形態和芭蕾舞創作的文化自覺，讓傳統東方藝術美的張力在中西融合的文化境遇中存續。

當今社會，無論是對芭蕾民族化持贊同意見的人還是持反對意見的人，都在頻繁地使用“芭蕾民族化”這一概念?；蛟S，它已經成為一個基本既定的藝術觀點。如果說芭蕾民族化是一種人為選擇的舞蹈藝術進程，還不如說芭蕾民族化是中西兩種舞蹈和兩種文化相遇后相知、相識、相愛后繁衍的新生命。在這個多元文化的生態里，與其當我們還在用過去的衡量標準或價值尺度去求證芭蕾民族化的“科學性”，不如用一種多元文化兼容并蓄的審美姿態去坦然面對芭蕾這個來自西方文化的藝術瑰寶。芭蕾民族化也不僅僅是芭蕾藝術在中國的本土化，對于歐洲和其他西方國家來講，他也可以是芭蕾美國化、芭蕾俄國國化、芭蕾丹麥化、芭蕾英國化等。

（責任編輯：牧鑫）

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