高麗文人李奎報涉茶漢詩的儒釋道蘊涵與藝術情趣

付春明

（宿遷學院中文系，江蘇宿遷 223800）

朝鮮半島較早地引入并接受了中國的茶文化，據《三國史記》記載，新羅善德女王（公元632—647年在位）時代已有茶，由此可知，最遲七世紀中葉飲茶習俗已傳入朝鮮半島，但那時茶僅供統治階級上層及僧侶用來祭祀、禮佛。統一新羅時期（668—935），中國茶文化由朝鮮半島的上層階級、僧侶進一步向普通民眾傳播，種茶、制茶興起，飲茶方法除了借鑒中國唐代的煎茶法，還兼用煮茶法。高麗時期（923—1392），受中國茶文化的影響，朝鮮半島形成了獨具特色的茶道、茶禮，茶道由高麗初期的煎茶道轉為中后期的點茶道，茶禮流行于王室宮廷成員、僧侶、百姓中。值得一提的是，高麗儒佛道三家茶文化盛行，佛家甚至將茶禮用于日常的修行。此外，高麗時期的茶文學也盛極一時，出現了鄭夢周、李穡、李仁老、李奎報等具有代表性的茶人，他們創作了不少涉茶漢詩。特別是高麗中期的著名文人李奎報（1168—1241）留下了32首涉茶詩，這些茶詩體現了他對儒釋道思想的理解及對茶文化的獨特領悟，頗具研究價值。其后的朝鮮朝時期（1392—1910），茶文化由前中期的由盛轉衰，再至末期的復興，推動復興的代表人物如丁若鏞、金正喜、草衣大師等，尤其是著有《東茶頌》和《茶神傳》的草衣大師被譽為韓國的茶圣。若將李奎報放置于整個茶文化、茶文化的歷史長河中，他的地位不可小覷，可視為朝鮮高麗時期茶道精神的集大成者。因此，本文將以李奎報的32首涉茶漢詩作為研究對象，發掘其特有的儒釋道蘊涵與藝術情趣，以及對古代朝鮮茶文化精神建構、中朝茶文化交流所起的重要作用。

1 經世濟民、心憂天下的儒家精神

李奎報被稱為一代儒宗，他自己也以儒者自居，他一生恪守儒家言行規范，且一生懷抱經世濟民之志。雖然李奎報一生遭遇頗為坎坷，但其濟世憂民的心志與實踐未曾改變，他的漢文學創作即以此為主旋律。李奎報涉茶漢詩雖不以儒家的兼濟天下為主要思想，但也有兩首借茶表達與民同憂的儒者情懷的詩歌?！犊嘤旮瑁p韻下犯傍韻）》針對持續一整月的傾盆大雨而發，詩人慨嘆：“可惜南畝漂嘉禾，其奈四海蒼生何。甕中美酒香已訛，詎可酣飲令人酏。箱底芳茶貿味多，不堪烹煮驅眠魔。掩被雖欲寐無吪，打窗喧溜可從他。凡百防人多跌蹉，久矣此雨傷天和”[1]398，由于憂慮百姓蒼生的安危和疾苦，詩人夜不能寐，無須箱底芳茶來驅走睡魔。另有一首《孫翰長復和，次韻寄之》，詩人在詩中交代了創作緣由，因讀朋友的茶詩，“見之忽憶花溪游（花溪，茶所產，君管記晉陽時往見，故來詩及之），懷舊凄然為酸鼻”[1]426-427。接著詩人由茶詩論及采茶人之艱辛：“品此云峰未嗅香，宛如南國曾嘗味。因論花溪采茶時，官督家丁無老稚。瘴嶺千重眩手收，玉京萬里赪肩致。此是蒼生膏與肉，臠割萬人方得至。一篇一句皆寓意，詩之六義于此備”[1]426-427，李奎報認為茶葉乃百姓歷盡千辛萬苦所得的民膏民脂，實屬不易，可謂曲盡民隱。在詩之結尾，詩人發出希冀：“知君異日到諫垣，記我詩中微有旨。焚山燎野禁稅茶，唱作南民息肩始”[1]426-427，詩人渴望統治者能悟出詩中的諷喻之義，取消稅茶的栽種，切實為百姓減稅減負。以上兩首涉茶詩均表現了李奎報作為一名儒者憐憫黎民百姓的疾苦，為民分憂的精神境界。

2 樂道任性、隨緣自適的釋道情懷

李奎報雖然一生秉承儒家修身、齊家、治國平天下的理念，但其并不排斥釋道，相反，他深受釋道影響。李奎報所生活的高麗時代國教是佛教，他從青少年時代已接觸佛教，廣泛閱讀佛家經典，對佛教思想感悟較深。而幾乎在同時，李奎報涉獵《莊子》等道家經書，他所著的《白云居士傳》、《白云居士語錄》承繼了莊子《逍遙游》、《齊物論》的思想。他常尋訪古剎寺廟，與佛僧交游，所創作的2000多首漢詩中，與寺廟、僧侶相關的多達250多首，另有不少散文涉及佛禪、僧侶。晚年的李奎報尤其熱衷參禪悟道，喜誦《楞嚴經》，他甚至將其兒子送入佛門參禪悟道。因此，日本學者忽滑谷快天稱李奎報“奉佛敬僧，稱篤信者，其當時之代表人物也”[2]174似乎一點也不為過。李奎報欲將禪道、釋理打通，正如他所言“若將釋老融鳧乙，莫斥吾家祖伯陽”（《是日宿普光寺，用故王書記儀留題詩韻，贈堂頭》）[1]394，他的不少涉茶詩不僅反映了他對佛禪思想的感悟，也體現了佛禪的意趣。

道家之“玄”與佛家之“空”有共通之處，道家無為清凈的隱逸與佛家不執著于俗世的思想相近。李奎報涉茶詩的主題之一即借助釋道擺脫現世的紛擾，通過內心的修煉求得心靈的安適。而達到此種心境的重要途徑之一便是從俗世抽身而出，尋訪清幽寺廟，在山水的澄明中，在與佛僧的茶飲交談中，悟道樂道，隨緣任性。

李奎報的《宿雙嶺》一詩的頷聯“孤村畏盜猶橫戟，古院逢僧暫試茶”[1]384將人間的憂患與寺院的靜謐對照，尾聯的上句“此身會作江山主”[1]384明確表達詩人想歸隱山林以求解脫。無獨有偶，李奎報在《復和》一詩中又以儒道對比，表明心志：“多劫頭燃難自救，片時目擊總成空。厭聞韓子題雙鳥，深喜莊生說二蟲?；罨鹣悴枵娴牢?，白云眀月是家風”[1]363。雖然詩人內心深處顧念國家危難，但又因現實的困境，似乎要擺脫儒家忠君愛國的倫理綱常的羈絆，與白云明月為伴。此詩最后兩句“邂逅忘形聊得意，不慚當日老龐公”[1]363-364，其超然物外、歸隱田園的心志可見一斑。李奎報有時會攜全家人一起避居寺院，烹茶閑談，暫時尋求一份悠然閑適：“肺渴更知村酒好，睡昏聊喜野茶香……三伏早休民訟少，不妨時復事空三”（《寓居天龍寺有作》）[1]389。另有《暫游感佛寺，贈堂頭老比丘》一詩言道：“問道已忘流謫恨，楚臣胡奈浪沉湘……浮名總落心虛外，妙道猶存目擊中。石鼎煎茶香乳白，磚爐撥火晚霞紅。人間榮辱粗嘗了，從此湖山作浪翁。”[1]471李奎報在與佛僧的飲茶論道中，對其昔日所遭受的貶謫之痛已釋然，個人的名利榮辱都是身外之物，妙悟禪理才是喜悅之事。越是以佛禪之理關照外在的現實世界，關照自身，李奎報越是體悟出只有淡泊名利，消除榮辱的顧慮，過恬淡自在的歸隱生活才是解脫之道，也只有如此，他在俗世飽經憂患的困頓的心才能找到最終的棲居之所。《與玄上人游壽量寺，記所見》一詩便是此種心態的最佳寫照。詩人在詩中交待造訪僧人的緣由“初為嘗茶至，還因有酒留”[1]445，卻未想到不僅紓解了內心的煩憂，還收獲了對禪理的深刻領悟?！败U躅登危構，寬閑瀉滯憂。一軒窮遠眺，萬像赴冥搜”、“物化觀無限，詩篇拾未周。恍如來別界，曠若釋幽囚。……賴有優哉地，方驅郁矣愁”[1]445-446，相較于解憂與觀“物化”，自我反省與另謀出路更重要：“江山皆可意，薪水足充求。半世違茲樂，浮名是我讎”，“祿薄何須慕，官微尚可休。終身知有所，筑室早營謀。但恐歸來晚，寧勞更相攸”[1]446。

李奎報以茶水的清香隱喻人的清心寡欲、清幽自適，他甚至從煎茶、飲茶中悟出隨緣任運的“大道”。《游天磨山有作》有詩句云：“困臥松軒山月白，煎茶不問巖泉涸。我樂忘憂師大噱，本自無憂誰是樂”[1]460，詩人已領悟憂愁源自患得患失，驅除名利之心便是樂?！额}黃驪井泉寺誼師野景樓》：“早占清幽君自適，晚逢佳勝我方慚。洗心投社如同隱，汲水煎茶尚可堪”[1]473，在詩人看來，洗卻利欲熏心，如同過隱逸生活，這種汲水煎茶式的清幽自適是一直心儀的。《憩施厚館》中，詩人由“試嘗一甌茗，冰雪入我喉。松軒復暫息，已覺渾身秋”[1]348，徹悟出：“我性本曠坦，所至任意留。得坎即可止，乘流即可浮。此留有何惡，彼去有何求。大哉乾坤內，吾生得休休”[1]348。詩人已看淡人生的浮塵與得失，認為去留隨心所欲，隨緣任運是生命大智慧，類似于道家的與世無爭、不被物所役的曠達超脫的精神狀態。

李奎報的涉茶詩還體現了他以平常心觀照和享用自然與生活，飽含禪意、禪趣。禪宗將人們從讀經、拜佛、打坐、出家、念佛的繁瑣單一中解放出來，主張煎茶洗缽、行走坐臥、挑水劈柴乃至吃喝拉撒皆為神圣，將佛教信仰世俗化、日?；?。李奎報對此深有體會，他以在家修道者的身份，將佛教觀照的世界生活化。詩人《又次新賃草屋詩韻五首》為我們描繪了一個理想的佛教世界的日常生活化的現實圖景，“杜門無客到，煮茗與僧期。荷耒且學圃，歸田當有時”（其一）、“坐石吟移日，開窗臥送云。塵喧即咫尺，閉戶不曾聞”（其二）[1]398，林深園靜，門無雜客，種田吟詩，煮茶與僧人期會。詩人對此賞心悅目：“默笑觀時變，閑吟感物華。在家堪作佛，靈運已忘家”（其四）、“深藏玉自貴，不采蘭何傷。獨喜童烏輩，蹁躚繞我床”（其五）[1]398，靜觀自然萬象，樂享兒孫繞床，平常心即為道的禪趣盡顯。《宿瀕江村舍》一詩中的詩人在江邊過著放浪形骸、閑云野鶴般生活，特別是“散盡舊書留藥譜，撿來馀畜有茶經”[1]358讓漂泊不定的羈旅多了愜意，少了憂傷。即使蝸居在城東一角，又趕上冬日大雪，詩人卻“來打禪扉聲剝剝，警咳一聲虛谷答。入門?；幸娕_閣，似見小空隨善覺。隔林吹火棲鳥落，渴漢求茶泉欲涸”（《又分韻得岳字》）[1]366，最后，“一夕忘懷這里樂，大勝三笑游盧岳”[1]366，詩人引用虎溪三笑的典故作結，與佛僧飲茶論道的喜悅溢于言表。李奎報的《又次絕句（六首）韻》也頗能體現其將禪趣融入山水日常的傾向，細雨、疏林、巢雀、亂蜂、園圃、殘霞、肥菌、香蔬、曲塢、弱柳等田園意象一一入詩。詩中通過細膩的鋪陳描寫，“人閑如老衲，地僻似山村”（其三）、“乞茶憑岳叟，看竹懶鄰家”（其六）[1]397-398，這種在家為佛式的閑適自在怎不讓詩人沉醉呢！

3 煎茶論道、品茶賦詩的藝術情趣

雖然李奎報自稱詩、酒、琴乃其人生三大嗜好，但他對飲茶、茶道的鐘愛絲毫不亞于其余三者。而他對茶的喜好以儒釋道思想為基礎，與中國文人一樣，道家的清靜無為、佛家的悟道參禪、儒家的修身養性，都被融入到文人的茶道中。因此，文人的煎茶論道、品茶賦詩格調清雅，境界高遠，其藝術品味遠非一般品茶人所比。

李奎報所處的高麗中后期已講究流行于兩宋時期的點茶法，所用茶具、飲法均仿效中國，品茗的方式較之唐代更加精致。詩人在《謝人贈茶磨》中提到用茶磨“研出綠香塵”[1]438，即綠色的茶粉，而茶粉正是宋代點茶所用。李奎報的《游九品寺迫晚》、《游天和寺飲茶，用東坡詩韻》兩詩也提到點茶。此外，文人飲茶講究茶葉的品種、煎茶的水源的意蘊，追求色香味俱全，更看重環境之清幽、格調之高雅，精神之愉悅。李奎報的《云峰住老圭禪師，得早芽茶示之，予目為孺茶，師請詩為賦之》一詩專門為答謝禪師所得的珍貴孺茶所作，因為這種早芽茶在溪水邊的殘雪里抽芽，采摘、焙成團都頗費功夫，富貴人家都很少見，而詩人卻有幸品嘗到禪師用惠山水煎的孺茶。“磚爐活火試自煎，手點花瓷夸色味。黏黏入口脆且柔，有如乳臭兒與稚”[1]425，詩人不僅大贊孺茶的澀味、口感，更是感慨：“吃茶飲酒遣一生，來往風流從此始”[1]426。詩人還力贊居士友人所送的新芽為“仙茶”（《謝逸庵居士鄭君奮寄茶》）[1]485。《得南人所餉鐵瓶試茶》一詩則為茶具“鐵瓶”而作，取建溪茗，再加上寒冰水裝入此瓶煎茶，“初如喉聲哽，漸作笙韻永。三昧手已熟，七勒味何并。持此足為樂，胡用日酩酊”[1]322，為此茶飲，詩人愿放棄飲酒的嗜好?！额}璨首座方丈》也云：“山室茶談足，何須索酒杯”[1]380，足見品茶論道的魅力。難怪李奎報自言：“評茶品水是家風”（《腹用前韻贈之》）[1]380。

李奎報的涉茶詩注重營造空品茶時空靈清幽的環境，不僅與澄明寧靜的心境相呼應，還充溢著高雅脫俗的情趣。如《聆公見和，復次韻答之》一詩，“占斷巖根結小庵，薜蘿緣壁掛茅檐。晚涼新月偏窺戶，夜靜清風自卷簾”[1]306，清風明月、薜蘿巖根等疏落的精致營造出淡泊的意境，因此，自然引出結尾“茶談未罷還浮白，簫灑中間闌熳兼”[1]306-307，所透露出的恬淡若水的心境頗得飲茶之真趣?！对L安和寺幢禪師，師請賦一篇》中，詩人在夏末秋初與禪師品茶，即使殘暑未退，但詩人通過“青山”、“巖前水”、“晚涼”、“青瓜”、“冰液寒”[1]441-442等意象勾勒出一幅夏日清景，在如此清幽的環境飲茶，詩人不禁由衷地發出“衲僧手煎茶，夸我香色備。我言老渴漢，茶品何暇議”[1]441的感嘆。李奎報不僅借鑒了陸羽《茶經》看重飲茶者品德的茶道精神，也追求品茗時心靈的凈化與悟道怡情的風流高雅。詩人認同禪茶一味，茶品即人品，《腹用前韻贈之》云：“吾帥也是僧中龍，梵行無虧禪德備。山堆金帛尚欲施，誰秘新香忍不寄。收藏慎勿輕與人，除卻靈臺澄似水”[1]426，詩人稱頌禪師德行兼備，而能與禪師一起品茗者也必為氣味相投、志同道合者。又《訪嚴師（此師稀置酒，見我必置，故以詩止之）》一詩為止禪師以酒招待詩人而作，因為比之飲酒，詩人更醉心與德高之人品茗論道：“僧格所自高，唯是茗飲耳。好將蒙頂芽，煎卻惠山水。一甌輒一話，漸入玄玄旨。此樂信清澹，何必昏昏醉”[1]138，與其喝得酩酊大醉，不如共同探討人生之道、萬物之道，而此種論道之樂豈非俗世之一般品茶人能體會！

在李奎報看來，不僅茶、道一體，茶、詩也一體，清淡的茶味、空寂的禪境、詩歌境界的清空具有相通之處，那么，文人的品茶賦詩別具一番高雅的藝術情調。李奎報有數首涉茶詩抒寫與禪師品茶、論詩賦詩，寫得超然飄逸，文采盎然。如“食罷禪房暫啜茶，半山紅日已西斜”“萬柳影中南北路。一溪聲外兩三家。卒然得句聊題壁。寄語阇梨莫羃紗”（《八月二日》）[1]351、“野水搖蒼石，村畦繞翠巔。晚來山更好，詩思涌如泉”“愛涼憑水檻，眺遠上云巔。老衲渾多事，評茶復品泉”（《和宿德淵院（二首）》）[1]370。再如“靜中得句堪呈佛”“石鼎烹茶代酒卮”（《訪嚴禪老，用壁上書簇詩韻（二首）》）[1]379。而《房狀元衍寶見和，次韻答之》一詩中“此茶品絕可無詩，況復平生素酷嗜”“寓心獨待識茶人，不是風斤誰斲鼻。碎鐺撲火久不煎，正怯兒曹輕品味”“評人余論移于茶，說脈論源聊見寄。讀了冷冷洗煩悶，恰如醉面灑寒水”[1]427詩句可謂是詩人將茶品、人品、詩品合一的最佳寫照。

4 結語

總之，茶如同酒、琴、自然山水等一樣，作為審美對象進入高麗文人李奎報的視野，成為其體道、悟道的物質與精神載體。無論是兼濟天下的儒家之道，還是品茶體悟佛釋之理、品茶賦詩，都是在追求心靈的自由，生命的充實，這無疑是文人在茶道中應有的審美情趣與生命情調。