“人類命運共同體”的文化向度研究

蔣靜君 韋玉瀟 李云峰

馬克思在《德意志意識形態》中指出：“在真正的共同體的條件下，各個人在自己的聯合中并通過這種聯合獲得自己的自由。”[1]“自由人的聯合體”與“真正的共同體”的內在統一關系以人類命運共同體為橋梁，突出命運相關性特征。在新時代的歷史背景下，習近平提出的“人類命運共同體”概念強調以利益聯系為依托，經濟合作為主體，全球治理為共識，其邏輯推進的根本保證是以價值認同、文化自覺為核心的“人類命運共同體”構建。在其構建過程中，要求不斷消融文化沖突、推動文化融合、加強文化認同、樹立文化自覺、堅定文化自信、實現文化自為，進而提升國家文化軟實力和實現人民共享文化成果。

一、明確命運共同體的品格特征，提升“人類命運共同體”的文化理論品質

作為“人類命運共同體”內涵的重要維度，“人類命運共同體”的文化向度是馬克思主義文化觀的基本內容和形態，揭示了“人類命運共同體”的發展內核，同時明確了新時代中國特色社會主義文化事業建設的目標指向。從廣義上講，“人類命運共同體”是一個涵蓋民族跨越、歷史演進、文明沖突的人類文化事業規劃，融合了經濟建設、政治建設、生態建設、社會建設的各項成果。從狹義上講，“人類命運共同體”以中華優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化為基本內容，是一種價值認同、文化自覺的融合。具體到新時代中國特色社會主義文化發展道路的空間性和時間性上，“人類命運共同體”的文化品格特征有所側重和揚抑，只有在明確“人類命運共同體”的文化品格特征基礎上，才能提升“人類命運共同體”的理論品質，更好地發揮其凝心聚力、風尚指向、服務社會和開拓創新的作用。

1.文化演進過程的辯證性

認同、融合、自覺、自信、自為的“人類命運共同體”構建過程，體現了唯物辯證法對事物認識和改造的思路方法。在識別和定義文化概念的過程中，有效運用矛盾統一規律，構建以和諧統一為核心的“人類命運共同體”文化理念。文化的發展如同各種自然和社會的差異性事物一般，離不開“對立統一”的范疇。新時代中國特色社會主義文化事業在改革開放四十年取得了不菲成績，但也積累了少許矛盾和問題。文化的利益屬性沖突問題比較突出，意識形態的特殊屬性則逐漸淡化；經營性文化產業的影響力逐步擴大，公益性文化事業的建設步伐緩慢；文化發展的經濟效益迅速提升，文化發展的社會效益無法同步?！叭祟惷\共同體”概念的提出不僅是要解決“兩個屬性”、“兩輪驅動”和“兩個效益”的問題，更要解決文化發展進程中面臨的先后難易、輕重緩急等復雜矛盾。任何時期、任何形態的文化都存在著各種矛盾，包括不同形態的文化之間、同一形態文化的不同時期、新舊因子之間的沖撞、排斥和否定等。這就要求我們在解決各類矛盾的過程中始終堅持以問題導向為手段，瞄準文化自身問題，在問題中尋求答案，從而推動人與自然、人與社會之間的物質、法則和信息的有效互通，共融共生，形成“人類命運共同體”的基本文化形態。由形成到發展，需要有效運用事物的質量互變規律，提升“人類命運共同體”的文化形態演進。在文化成果量變的累積發展過程中，文化發展理念發生質變，對當前原有的文化形態進行否定，促進形成新的文化形態，創造新的文化成果。通過對文化現象和文化概念、文化形式和文化內容的辯證思考，對文化創新的可能性和現實性、必然性和偶然性的論證，達到對“人類命運共同體”構建的原因和結果、認識和實踐的有力回應。

2.文化向度構建的多樣性

文化的多樣性是“人類命運共同體”構建的資源條件，也是“人類命運共同體”構建過程中必須科學認識和解決的問題。結合盧梭的“契約共同體”思想和馬克思早期的“虛幻共同體”理論，人的社會屬性重要標志之一就是文化，文化一經產生，對于社會中人們生活的各種群體都具有很強的依賴性，表現出了文化這一“自由”的特征，賦予了文化形式和文化成果的多樣性。在一定規則限制的框架內，文化的自由性和多樣性越來越凸顯。通過近現代文化沖突和融合，中國當前形成了以中華優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化為主要內容的文化生態，三種文化生態反映著不同的文化形式和內容，體現著不同文化對生產力和生產關系、人民主體和社會規律的實踐認識，特別是受不同意識形態的鉗制，其多樣性在一定程度上具有質的不同。在新時代中國特色社會主義文化體系內，以馬克思主義文化觀為指引，扎根中華優秀傳統文化土壤，回歸本體，找尋文化多樣性的正確“內核”，以目標共識和價值認同為“人類命運共同體”構建尋找契機。同時要厘清相關誤區，“人類命運共同體”的構建不是要消除文化多樣性，不是追求簡單的形式上的統一性，而是致力于實現文化理念和文化價值的“共同”，構建該共同體，有助于對文化目標、價值、功能、評價機制的優化，進而推動文化的多樣性發展。

3.文化需求的自覺性

人類文明進步的根本動力在于生產力的發展，但其范疇內的文化建設往往具有滯后性。文化的滯后性給人類的社會發展帶來了種種負面影響：部落沖突、人種分層、財產私有……究其原因是早期文化在其價值層面的“無利性”，而人是受利益驅動的有思想的生物，個體本身具有很強的趨利屬性。農、林、牧、副、漁的生產活動能直接滿足人的基本生存需要，文化的價值和功能對于人的需要是作為一種隱性的存在，也就不被人所重視和建設。根據馬斯洛的需要層次理論，當生產力和生產關系發展到一定階段，人的需要將不僅僅滿足于較低層次的生理需求和安全需求，進而會迫切產生一定的社會交往需要和獲得尊重的需要，這些需要在封建社會和資本主義社會逐漸凸顯。而在社會主義社會乃至共產主義社會的“共同體”中，人們對最高層次的自我實現的需要將逐漸成為主流，并在特定的共同體內呈現出來?！叭祟惷\共同體”要求激發文化的自覺性，這是一項長期性系統性的工程。費孝通認為，“文化自覺是一個艱巨的過程，只有在認識自己的文化、歷屆所接觸到的多種文化基礎上，才有條件在這個正在形成中的多元文化的世界確立自己的位置。”[2]在“人類命運共同體”的體系支撐下，文化主體的能動性和文化的自覺性具有內在的邏輯一致性，決定著“人類命運共同體”的構建深度和健全程度。

4.文化方向的引領性

文化前進的方向受到社會物質基礎的影響和制約，而文化的探索性積極引領社會各項事業的向前邁進?！叭祟惷\共同體”作為一種具有先進性、科學性的文化建設目標體系，在甄別各種社會思潮、幫助人們樹立文化自信、培育良好社會風尚等方面具有特殊價值。恩格斯說：“一個民族想要登上科學的高峰，究竟是不能離開理論思維的?！盵3]新時代中國特色社會主義事業建設的成功經驗表明，基于封建主義文化、資本主義文化層面上的傳統思維具有一定歷史局限性和劣根性，特別是“三俗”文化、厚黑文化等。而植根于社會主義乃至共產主義文化生態的“人類命運共同體”具有特定的文化價值優勢，彰顯了人類文明發展的基本形態。在中國共產黨長期的革命實踐過程中，革命精神有力的支撐了“人類命運共同體”的文化引領性品質，包括“救亡圖存”的紅船精神，“不屈不撓”的長征精神，“艱苦奮斗”的延安精神，以及今天的楊善洲精神、南仁東精神等，逐漸形成了以理論聯系實際、密切聯系群眾、批評與自我批評的三大作風建設為引領的中國共產黨文化體系。黨的十九大對社會主義文化建設進一步明確要求，“人類命運共同體”作為突破傳統文化發展生態的理念思想，其價值內涵是以愛國主義精神為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神，具有先進性、科學性的內在特點，對文化建設乃至新時代中國特色社會主義各項事業建設產生巨大的引領作用。

5.文化主體的人民性

文化的創造主體和服務主體解釋人民，人民性也是“人類命運共同體”的基本文化特征。“為人民服務”、“以人為本”、“以人民為中心”，黨在不同時期的文化發展思想始終離不開人民這一根本價值取向，“人民性”的理論品質不僅僅是由中國共產黨的性質決定，更是對文化發展規律科學把握的結果。毛澤東說：“我們的文化是人民的文化，文化工作者必須有為人民服務的高度熱忱，必須聯系群眾，而不能脫離群眾。”[4]在1942年《在延安文藝工作座談會上的講話》中，毛澤東基于當時中國文化現狀和發展規律，確立了“為人民大眾”的根本宗旨。從文藝工作座談會到哲學社會科學工作座談會，習近平強調新時期文化工作需堅持不忘初心，始終將人民性作為文化發展的根本衡量標準。“全面建成小康”不僅要求將廣大人民群眾物質生活品質提上去，更需注意平衡和提升人民尊重文化事業?！叭祟惷\共同體”視域下的文化強國戰略強調內在融合和外在尊重，強調以人民根本利益需求為出發點，尋找利益共識和價值的內在統一性，將“人類命運共同體”的建構全過程與人民相連接，文化生產依靠人民，文化發展緊貼人民，文化創新為了人民，文化成果由人民共享。以“文”化人、以“文”育人，是“人類命運共同體”的基本價值取向和體系構筑的基本條件。

二、扎根中華傳統文化肥沃土壤，突出“人類命運共同體”的文化內涵創新

習近平說：“中華優秀傳統文化已經成為中華民族的基因，根植在中國人內心，潛意默化影響著中國人的思維方式和行為方式?！盵5]文化作為社會生產力的重要“衍生品”，從其產生時便深刻地烙上了一個族群、地域的特征，伴隨著生產關系的提高和社會意識形態的演進而逐漸發展。中華傳統文化在其幾千年的發展沉淀過程中，培育了肥沃的土壤，為“人類命運共同體”的構建充實了思想內容。中華文化第一次的交融變革是春秋時期的諸子百家爭鳴，群雄逐鹿、禮樂崩壞、生產停滯的局面促使道、儒、法、墨、陰陽家積極探索救國之道，依托在國家制度建構上的思想文化構想形成一系列成果。道家結合自然萬物的生存發展規律，主張遵循“無為”“道法自然”的文化發展規律；孔子周游列國，廣泛考察民生疾苦，形成“和而不同”、“中庸”的文化建設理論；墨家深刻批判了統治者發動戰爭的非理性行為，提出“兼愛”、“非攻”的政治文化思想；法家通過對國家管理制度的研究，形成了一系列具有現實意義的法治文化；陰陽家“五行說”、“陰陽說”中體現的平衡、中和思想對天文學、法學、算學、音律學、醫藥學等產生了巨大影響?！秶Z·鄭語》記載了史伯“和同論”的初步探索，《禮記·禮運》勾勒出“大同”的社會文化框架，兩者可以說是“人類命運共同體”的文化向度的最早歷史探索源頭，為“人類命運共同體”的文化實踐路徑提供了理論依據?！叭祟惷\共同體”的時代性、系統性和科學性還需要在文化建設的實踐中熏化，在中華優秀傳統文化的肥沃土壤中提升其內涵和價值。

1.從中華優秀傳統文化轉變文化思維，確立大國共同體戰略

在當前文化建設思維定位上，作為中國特色社會主義現代化事業的重要組成部分，新時代中國特色社會主義文化事業的建設與政治、經濟、社會、生態等聯系密切、共同發展。而在具體的文化事業建設中，往往將文化視作經濟、政治、政治、生態的衍生品，沒有這四個要素作支撐，也就沒有文化而言。在唯“GDP”論英雄的傳統政績考核體制中，經濟發展速度成為地方政府的“中天懸劍”，地方企業也以經濟效益為根本追求，一些與文化發展相關的事業也被貼上“產業”的標簽，僅僅將其作為提升GDP的工具，文化的社會價值并未得到有效激發。隨著全面深化改革進入“攻堅期”，“唯GDP論”的發展思維逐漸被摒棄，文化產業在繼續發揮經濟效益的同時，肩負社會公益使命的文化事業的市場份額不斷提升。中國傳統文化追求“修身、齊家、治國、平天下”，這種文化思維在當前仍有較強的現實價值，以“文”化人，一方面要求用傳統文化的精華“修”公民的品德修養，另一方面要求用中華優秀傳統文化中的宗族文化和愛國精神引領人政治發展思維、社會發展思維、生態發展思維的革新。同時，文化發展思維的轉變，影響著社會各領域的思維方式轉變，儒家的“和同”理論推動著中華民族的融合統一。當前，構建“人類命運共同體”，不僅有利于轉變文化發展思維，轉變社會發展思維，更有助于解決大國發展中的“共同體”問題。

2.從中華優秀傳統文化中充實文化內容，提升共同體文化內涵

博大精深的中華文明孕育了豐富而優秀的文化基因，滲透在中華民族的血液中，為“人類命運共同體”構建提供了充足素材。從“雙百”方針、“二為”方向的確立，到“以人民為中心”，中國共產黨在中華優秀傳統文化的土壤中不斷豐富社會主義文化內涵，在傳統文化資源的分類鑒別中尋找“人類命運共同體”的契合點。“中國共產黨人歷來以弘揚中華優秀傳統文化為己任，并不斷賦予優秀傳統文化以新的時代內涵。”[6]學者陳來一直主張構建“大文化共同體”，重估中國傳統文化中諸子百家的文化價值，形成以《周易》為軸心，《詩經》、《尚書》為輔的中國軸心文化經典，將《道德經》、《論語》、《韓非子》、《墨子》等百家文化的核心價值萃取出來，共同發展，形成文化發展和經濟增長同步、傳統文化地位提高和社會生產力提高同步的文化發展機制，在堅持馬克思主義文化觀為引領的前提下，汲取中國傳統文化中不同學派的核心思想，構成“人類命運共同體”的“文化骨架”，繼續發展“和同”理論以賦予“人類命運共同體”的“文化精神”。

3.從中華優秀傳統文化中重塑文化語境，提高文化話語權地位

中華傳統優秀文化一直未被充分合理的運用，不僅與當前的文化環境相關，更主要當前的文化建設缺少“文化自覺”。文化工作者缺少文化傳承的責任意識，普通民眾接受傳統文化的教育越來越少，世界各國對中國傳統文化的認同力小，當前的文化語境尚待發展。“花木蘭”在中國一直停留在戲曲演繹層面，“熊貓”一直呆在四川山區和全國各地的動物園。然而這些形象經過美國的創新，成為具有世界影響的藝術形象。中國當前的文化語境尚未穩定，自身話語體系尚未有效形成，在國際舞臺上的文化話語權缺乏力度和影響力?！疤K聯解體”的悲劇已經證明，單一的文化格局和無力的話語體系對國家的發展無益，對國家的文化軟實力競爭無益。墨家追求“兼愛”、“非攻”，強調文化語境塑造的前提是內部多元文化的平衡統一，同時墨子認為天下一切事情“不可以無法儀”，話語體系的建構需要“人類命運共同體”的文化向度形成有效的外部約束力?？傊?，以中華優秀傳統文化推動“人類命運共同體”發展，有利于塑造良好的文化發展語境，提高文化話語權地位。

4.從中華優秀傳統文化中凝練文化價值，樹立共同體文化自信

不同的文化流派追求不同的價值取向，諸子百家的文化價值各有異同和側重，在幾千年相互沖突、相互影響的的過程中形成了具有中國特色和中國風格的主流價值。以“和”為樣，道家追求“和”道，儒家追求“和”仁，墨家追求“和”愛，法家追求“和”律，陰陽家追求“和”平。中國傳統文化的價值不僅體現在對國家體制、社會發展的實踐中，更體現在對“民”的價值的孜孜探索上。孟子提出“民貴君輕”、老子強調“無為利民”，愛民貴民的思想在各家學說中均有體現，而為歷朝統治者接受的中庸之道也體現了了溫和的文化理念與人本的價值取向，這也是歷經無數戰亂的中華民族文明從未中斷的深層原因。列寧在談到無產階級文化的發展問題時，指出：“不是臆造新的無產階級文化，而是根據馬克思主義世界觀和無產階級在其專政時代的生活與斗爭條件的觀點，去發揚現有文化的優秀典范、傳統和結果?！盵7]中華優秀傳統文化的核心價值與當前“人類命運共同體”的文化價值體認具有傳承性和延續性，要求積極樹立“人類命運共同體”的文化自信，充分發揮“人類命運共同體”的文化價值引導作用。

三、加強對當代社會思潮的甄別，開發“人類命運共同體”的文化傳播空間

1.正確認識各種社會思潮，鞏固“人類命運共同體”的文化陣地建設

作為文化在社會結構上的思維體系，社會思潮“反映特定環境中人們的某種利益或要求對社會生活有廣泛影響的思想趨勢或傾向?！盵8]隨著新時代中國對內改革力度持續加強，對外開放水平不斷提升，人們的世界觀、人生觀、價值觀日趨多元化，不同學派的不同思想觀點產生的影響不同，形成反映不同利益需求的各種社會思潮，一些帶有明顯西方意識形態特征的社會思潮也借機不斷加強對我國國體、政體的侵蝕，文化領域的空氣也受到污染，亟待凈化“人類命運共同體”的文化環境。當前在社會思想領域具有較大影響力的社會思潮包括：歷史虛無主義、新自由主義思潮、普世價值論、西方馬克思主義、弗洛伊德主義、創新馬克思主義等。歷史虛無主義否定民族和國家的發展歷史，拋棄歷史文化遺產，其實質是一種否認歷史規律的歷史唯心主義。新自由主義思潮主張削弱黨和政府對經濟產業、文化事業的管理力度，推崇文化產業化、私有化，其產生的直接后果是文化成果不能為全體人民共享，進而影響到中國共產黨在文化建設工作中的地位。普世價值論在“民主、自由、人權、平等”的外衣下也大行其道，特別是個別學者將其與和諧社會、社會主義核心價值觀等同起來，顯然沒有認識到“普世價值”的本質。普世價值論囊括了包括價值觀、觀念意識、民主理念在內的一切領域性詞匯，以道德教條尋找贏得民眾的“共識”，打著文化價值統一的旗號進行文化滲透和文化毒害，實質是以階級利益為出發點的西方價值全球化、西方意識形態全球化。

拓展“人類命運共同體”的文化空間，需要不斷加強對當代各種社會思潮的認識和甄別，深刻把握各種社會思潮的特征和歷史脈絡，持續鞏固文化陣地建設。具體從以下兩個方面著手：一是加強馬克思主義理論和實踐研究，通過自身理論引導力占領社會意識領域和文化領域陣地，加強文化創新和文化改革，推進馬克思主義文化理論本土化、大眾化，更好地為人民群眾接受，與人民群眾形成價值共鳴和情感認同。積極培育社會主義核心價值觀，使社會主義核心價值觀融入到文藝創作工作、哲學社會科學研究、文化遺產保護等各個方面，提高人民群眾的文化自信力，引導其自覺抵御不良社會思潮。二是加強行為文化干預力度，培育良好社會主義文化發展環境，特別是要加強網絡文化監管力度。黨的廉潔文化建設至關重要，需重視執政黨的文化建設，提升預防腐敗能力和水平，同時要重視新聞輿論引導工作，將黨的優秀文化傳播到人民大眾中去，弘揚社會主義文化主旋律，引領風清氣正的良好社會風尚。

2.積極開展對外文化交流，達成 “人類命運共同體”共識

當前，隨著各領域全球化進程不斷加快，“人類命運共同體”的世界格局逐漸形成。中華文化源遠流長，在世界文化寶庫中占據重要地位，并對世界文化演變格局產生巨大影響?；谝讶〉玫奈幕晒暯街赋觯骸耙訌娞釤捄完U釋，拓展對外傳播平臺和載體，把當代中國價值觀念貫穿于國際交流和傳播方方面面?！盵9]在建設社會主義文化強國、構建“人類命運共同體”的道路上，中國需進一步提升對外文化開放水平，加強中華文化與世界文化的交流傳播。

截止2018年底，中國已經與全球200多個國家簽署了文化交流合作項目，并陸續建立健全文化交流機制，中俄、中美、中歐的文化交流活動常態化，“一帶一路”倡議的實踐更是拉開了我國對外文化交流新的篇章。中華文化走出去的同時，也要做好國外不同民族文化走進來的準備，一定時間段的文化沖突和文化“陣痛”不可避免。文化融合的前提是文化尊重，中華文化始終以博大的胸懷迎接國外優秀文化的融入。中華文化也有自身的排斥性，一些消極的、腐朽的文化在中華大地必然會“水土不服”，中華文化中蘊含的價值觀能夠自覺抵御低俗、消極價值觀的侵蝕。作為當前世界上最大的社會主義國家，中國是馬克思主義的忠誠信奉者和踐行者。在首屆世界馬克思主義大會上，20個國家的400多名馬克思主義研究者共同探討馬克思主義問題，包括研究馬克思主義中國化問題、西方馬克思主義問題的學者，更有反馬克思主義者的激烈批駁。但中國仍有信心接受批評，接受不同意見，這是思想文化領域的碰撞和交流，中國對馬克思主義文化有充分的信心，馬克思主義結合中國的國情，成為中國特色社會主義道路的思想動力，科學的、先進的事物是不易被“異化”的。隨著中國經濟在全球的影響力和責任使命提升，擁有深厚中華文化底蘊的中國也需要在全球文化建設中提升影響力和引導力。以“人類命運共同體”的文化基因促進世界各國達成利益共識，借鑒全球治理、生態合作的有益經驗，積極占據文化制高點，形成強大的文化競爭力和影響力，進而充分吸收各國、各地區文化之所長，形成惠及各國人民全球文化合力，共同探索和布局“人類命運共同體”的文化傳播空間。

四、發揮中國特色社會主義優勢，培育“人類命運共同體”的文化發展體系

中國共產黨堅持馬克思主義為指導，結合中國基本國情，用實踐探索出的新時代中國特色社會主義體系是一條符合人民群眾福祉的科學理論體系，也是“人類命運共同體”的文化靈魂所在。新時代中國特色社會主義各項事業的巨大成績使人民群眾對當前道路、理論、制度更加自信，特別是對新時期中國特色社會主義文化道路充滿信心?；谖磥淼臋C遇和挑戰，只有積極而有效地發揮新時代中國特色社會主義制度優勢，才能更好地構建“人類命運共同體”的文化發展體系。

1.堅持馬克思主義文化思想為指導

“中國模式”的成功經驗已經彰顯出馬克思主義思想的科學價值，馬克思主義蘊涵著真理與價值統一的理論品格，是新時代中國特色社會主義事業的“導航儀”，“人類命運共同體”的構建需要始終堅持以馬克思主義文化觀為指導。“只有當社會生活過程即物質生產過程的形態，作為自由聯合的人的產物，處于人的有意識有計劃的控制之下的時候，它才會把自己的神秘紗幕揭掉?！盵10]馬克思通過自身的文化實踐活動探索，對共產主義文化的目標和任務提出了要求，強調文化事業需堅持自由和實踐原則。在新時代這一特定歷史背景下，馬克思主義世界觀仍然科學反映了當前人民大眾利益需求與文化訴求。構建“人類命運共同體”的文化發展體系是新時代中國特色社會主義文化的提升過程，只有堅持馬克思主義文化思想為引領，“人類命運共同體”的基本方向才不會偏離，也才能夠更好的把握人類文化發展規律。

2.堅持社會主義核心價值觀為內核

從社會主義文化中提煉的社會主義核心價值觀，具有中華文化的突出特征，一經提出，便在社會意識形態領域產生了巨大影響，得到人民群眾的普遍認同和踐行。社會主義核心價值觀凝結著中華文化的價值取向、理念認同和精神追求，決定著“人類命運共同體”的文化本質和發展方向，需認真培育和踐行。一是要堅持人民為中心的價值導向，以人民的價值訴求和價值期待為核心價值觀培育的基礎。二是要樹立堅定信仰理想，以社會主義共同理想為范本，提升自身的世界觀、人生觀、價值觀層次。三是提升道德修養，切實提高自身的思想道德素養，將中華美德“內化于心，外化于形”。四是堅持實踐創新，積極開展各式各樣的群眾文化活動，通過文化創新活動增強人民群眾的價值觀自信。因此，社會主義核心價值觀的培育是構建“人類命運共同體”的文化發展體系的著力點，也是新時期社會主義精神文明建設的關鍵點。

3.堅持文化治理能力現代化先行

隨著國家治理現代化目標的提出，文化治理能力不僅是考量黨的執政能力的重要因子，也是“人類命運共同體”構建的現實訴求。鄧小平指出：“制度好可以使壞人無法任意橫行，制度不好可以使好人無法充分做好事，甚至會走向反面?！盵11]“人類命運共同體”文化發展體系的構建需要依托其自身發展規律，擺脫過多的“人治”影響。這就要求加強文化管理部門的職能轉變，健全文化管理體制，完善文化政策支撐體系，凝聚文化發展內力，形成文化創新動力，激發文化惠民活力，擴大傳播影響力。當前我國文化領域的法規建設仍然比較滯后，正式的法律法規僅有《非物質文化遺產法》、《文物保護法》、《著作權法》三部。而在新聞出版、公共文化設施建設等領域，只有《公共文化體育設施條例》、《新聞出版條例》《互聯網上網服務營業場所管理條例》等條例制度，顯然不能滿足文化治理能力和治理體系建設的需要。因此，構建“人類命運共同體”，提升文化治理水平，其基本前提是完善文化領域的相關法律法規，構筑完善的文化法規體系。

4.構建新時代中國特色社會主義文化話語體系

新時代中國特色社會主義文化話語體系是文化軟實力評價的重要內容，文化話語體系的構建關乎“人類命運共同體”的文化導向。就當前我國哲學社會科學工作現實狀況而言，習近平指出：“建設以馬克思主義為指導的學科體系、學術體系、話語體系上功力不足。”[12]反映了當前社會主義文化體系建設的問題，學科體系和學術體系不健全，影響的是哲學社會科學領域的文化成果建設，話語體系的薄弱則表現了整個文化體系建設中的問題，話語體系不健全，文化話語權就會受到影響，“人類命運共同體”的構建也會出現問題。新時代中國特色社會主義文化話語體系的構建不是一項單一結構工程，而是一項長期性、寬領域、深層次的工作，需抓好馬克思主義文化生態和中國傳統文化生態兩個層面的話語體系，在“人類命運共同體”的構建過程中推進價值體系、話語體系建設和創新，注重科學性與體現時代性同步，遵循規律性與務求實效性協調，在“人類命運共同體”的框架內促進話語模式轉型、話語結構重組、話語格局演變。

“人類命運共同體”的構建過程，是社會上層建筑主動適應生產力發展需求的動態調整過程，也是一項關系人類文明延續的先導性工程。在這一工程實施過程中，要求牢牢遵守文化發展客觀規律，克服民族、地域、種族、膚色等文化隔閡，在文化沖突、文化融合的過程中鞏固文化陣地，在文化認同、文化自覺的過程中樹立文化自信，進而在文化自強的動力驅動下實現文化自為，引領人類文明不斷拓展新的發展空間。