于嘉齡
(海南師范大學,海南 海口 570200)
在《共產黨宣言》中馬克思和恩格斯詳細地、系統地闡述了他們從社會歷史角度運用辯證唯物主義和歷史唯物主義推導出的科學社會主義理論,指出“兩個必然”的歷史趨勢以及未來共產主義社會的社會形式。
自《共產黨宣言》問世以來,有許多學者通過各種方式、路徑來對共產主義的必然實現進行了論證。(1)社會基本矛盾角度。即通過運用生產力與生產關系,經濟基礎與上層建筑兩大社會基本矛盾來對資產階級必然滅亡,共產主義必然實現進行論證。(2)階級斗爭的角度。即通過資本主義的發展,工業化使得工人階級激增,以及世界市場的形成,全球化的發展使得全世界無產階級可以聯合起來,并且無產階級因為其自身的特點及先進性,在科學社會主義的指導下能夠聯合成為統一戰線,因此必然能夠戰勝資產階級,實現共產主義的角度進行論證。(3)政治經濟學的角度。即通過論證共產主義政治經濟學方面的優越性,資本主義經濟、政治發展的缺陷來證明共產主義社會是高于資本主義社會的社會形態。(4)人的自由而全面的發展的角度。即不僅是無產階級,而且包括資產階級在內,都是在資本的驅使下異化的階級,都需要達到人的自由而全面的發展來論證共產主義的必然性。(6)結合時代發展的角度。即在馬克思過世之后,面對資本主義世界新出現的問題,運用《共產黨宣言》中的原理來探討這些新問題,以尋求新問題解決思路,從而得出共產主義才是全人類的最終歸宿的角度。
然而馬克思主義作為社會科學發展史上一種真正獨立、科學而完備的社會科學方法論,不可避免的要在它的闡述中涉及到社會性問題——如人的社會性在資本主義發展中面臨的問題。但運用社會性問題這一視角來進行共產主義實現的歷史必然性論證,在對《共產黨宣言》進行研究的領域,依然是較為薄弱的。因此,本文在研究《共產黨宣言》的基礎上,運用人的社會性這個維度來論析共產主義實現的歷史必然性,但進行這個維度的分析,并不意味著對其他研究方向的排斥,而是對共產主義歷史必然性研究的薄弱方面的一個積極的補充。
馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中提到:“人的本質不是單個人所固有的抽象物,在其現實性上,它是一切社會關系的總和。”①即人的本質不應該是考察一個從整體架構中分離抽取出來的被固定、被獨立的個人的表象和假象,而應該是在實踐這個基礎之上生成的一切社會關系之中,動態地、整體地去考察的人的意識形態。即使是孤獨漂流著的魯濱遜,他進行實踐活動所需的材料,他賴以交流的語言,他所儲存的一切生存的知識都是由社會給予的。人本身的存在就是社會性的,人就是社會存在物,如同社會生產人一樣,人也在生產社會。
然而,工業革命完成,市場擴大,人這個社會存在物隨著社會的變化而變化了。“由于推廣機器和分工,無產者的勞動已經失去了任何獨立的性質,因而對工人也失去了任何吸引力。工人變成了機器的單純的附庸品,要求他做的只是極其簡單、極其單調和極容易學會的操作。”②首先,人的商品化。資產階級生存和進行統治的根本條件就是資本的增值,而資本賴以生存的條件是雇傭勞動,工人出賣自己的勞動力作為商品,而機器的推廣和分工的越來越細致使工人的勞動負擔越來越大,工廠里實行的軍事化管理以及監工制使他們像奴隸一樣被資本所奴役,即使如此,他們獲得的報酬也僅夠維持他們生存而已,工人僅僅為增值資本而活著,工人作為人的自主性已經在逐漸喪失。
其次,人的多面性逐漸喪失。面對每天重復的工作,工人都是機械操作,作為人應有的創造性及能動性一旦在流水線上發揮出來便成為錯誤,既然無法從這種勞動中獲得美感與快樂,工人所進行的機械性勞動演變為異化勞動,工人作為人所應具備的多樣性在資本主義大工業生產的條件下的異化勞動中漸漸消解。
最后,人被原子化、個體化。人與人之間的關系發生了背離,同時代的個體之間的關系出現了斷裂即社會性出現了斷裂——“無產者是沒有財產的;他們和妻子兒女的關系同資產階級的家庭關系再沒有任何共同之處了。”③資產階級的家庭尚且能夠通過物質來粉飾親情,而作為商品的工人卻無法繼續維持他們的社會性了。
不僅是同時代的個體之間的關系發生斷裂,而且跨時代的個體之間的關系也發生了斷裂,即歷史性也發生了斷裂。在過去一切的歷史條件下,生產社會化的同時生產資料的擁有也應該隨之社會化,相反的,隨著生產的社會化,個體之間的聯系以及社會之間宗法、禮教等聯系被打破,而新的更高級的感性聯系卻沒有被創造出來,導致了社會性和歷史性一起發生了斷裂。
在這種斷裂下,社會歷史性無法再直接的被表現出來,但歷史還要繼續發展,于是資產階級創造出新的東西來取代之前的直接聯系——世界市場與貨幣。“資產階級,由于開拓了世界市場,使一切國家的生產和消費都成為世界性的了。”④即使人的社會性被資本吞噬,社會成員共同協作、共同完成的生產方式被打斷了,仍然可以經由世界市場下的世界分工來完成。
“資產階級在它已經取得了統治的地方把一切封建的、宗法的和田園詩般的關系都破壞了。它無情地斬斷了把人們束縛于天然尊長的形形色色的封建羈絆,它使人和人之間除了赤裸裸的利害關系,除了冷酷無情的‘現金交易’,就再也沒有任何別的聯系了。”⑤貨幣成為了異己的本質力量的確證,“利害關系”將社會中被打散的個體串在一起,而這些個體是無法在物的聯系下聯合起來進行反抗與革命的。沒有察覺到異化的人依然在自己不知情的情況下為剩余價值作出貢獻,而看見自己異化的人覺得自己的社會性被不斷的壓縮,他越追求自己的豐富性,他在資本主義社會中就越追逐貨幣。
資產階級為了繼續維持私有制和私有財產,就要繼續維持無產階級的生存條件。但大工業化的生產使得產品大量的被生產,隨著產品過剩成正比的是貧困的增長速度。無產階級不僅喪失了作為人所應有的社會性,連基本的物質滿足都即將喪失。“資產階級賴以生產和占有產品的基礎本身也就從它的腳下被挖掉了。它首先生產的是它自身的掘墓人。資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免的。”⑥資產階級既然無法保障無產階級維持最低生活標準的條件,那么消滅這個階級就是十分有必要的了。
人想要向自身,向社會化的人進行一個復歸,即回到由社會成員之間共同協作,打破中介帶來的假象,回歸到人是社會關系的總和這個現實上,使人處于實踐勞動的共同體之中,而不是在私人占有之下進行異化勞動,就必須積極地對私人占有制進行揚棄。“無產者只有廢除自己的現存的占有方式,從而廢除全部現存的占有方式,才能取得社會生產力。無產者沒有什么自己的東西必須加以保護,他們必須摧毀至今保護和保障私有財產的一切。”⑦只有廢除了無產階級目前被資產階級所規定的占有方式,摧毀資產階級國家機器,掌控了社會生產力并將其解放,才能使自己有可能脫離異化勞動,回到真正的、現實的社會化生產之中。
無產階級的勞動與無產階級自己無關,也與資產階級無關,一切都是為了資本的增值而服務。在這種情況下,人的思維對于自身現實并沒有一個完整的確證,資產階級社會生產出異化的人,并且要求異化的人反過來繼續生產社會,這顯示著:“在資產階級社會里,資本具有獨立性和個性,而活動著的個人卻沒有獨立性和個性。”⑧資本具有自由發展的權力,但在社會中活動著的人卻沒有自由發展的權力,要獲得這種權力,必須首先打破資本賴以生存的條件——私人占有制。這種打破,并不是打破人對社會產品的私人占有,而是打破運用這種私人占有去剝削和奴役別人的權力。要打破這種被統治階級所賦予法的權力,就必須使無產階級掌握統治權。
人的社會性要求人不能失去人的多樣性、自主性以及能動性成為單向度的人,人的社會生活應是審美性活動與實踐性活動相結合的。在推翻資產階級政治統治之后,“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的,將是這樣一個聯合體,在那里,每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”⑨一個完整的社會的人,即是一個自由而全面的發展的人,而共產主義社會正是這樣一個自由人的聯合體,是以每個人的自由而全面的發展為最高目的,每個人的社會性都會受到尊重與照顧,因為保持人的完整的社會性與自由人的聯合體的實現將是互相實現的。
在馬克思的文本之中潛藏了人的社會性對共產主義實現的歷史必然性的相關邏輯線索,在過去關于《共產黨宣言》的文本研究中,甚少將社會性維度與《共產黨宣言》的解讀聯系在一起,對于兩者之間具有的內有聯系缺乏應有的重視。
馬克思從資本主義剝削的根源——私人占有制的批判出發,對資本主義為了剩余價值使無產階級進行異化勞動,忽視人的社會性,使得無產階級在資本增值過程中淪為原子化、抽象化、單一化的勞動工具,而共產主義又是這樣一個解放全人類,使得人自由而全面發展的聯合體,因此對人的社會性的復歸將與人的自由而全面的發展互為前提進行了邏輯梳理。
對社會性維度進行揭示的意義就在于此,通過馬克思文本中隱藏的消除異化,對人的社會性的復歸這個不變的主題,可以對消滅新形式的異化繼續做出理論性的指導,馬克思曾寫道:“無產階級的統治將使它們更快地消失。聯合的行動,至少是各文明國家的聯合的行動,是無產階級獲得解放的首要條件之一。”⑩因此,消滅異化勞動,消滅單向度的人,將會對共產主義的發展具有長遠的意義。
[ 注 釋 ]
①《關于費爾巴哈的提綱》.馬克思恩格斯文集第一卷.人民出版社,2009,12:501.
②馬克思,著.共產黨宣言.人民出版社,2014,12:34.
③馬克思,著.共產黨宣言.人民出版社,2014,12:38.
④馬克思,著.共產黨宣言.人民出版社,2014,12:31.
⑤馬克思,著.共產黨宣言.人民出版社,2014,12:30.
⑥馬克思,著.共產黨宣言.人民出版社,2014,12:40.
⑦馬克思,著.共產黨宣言.人民出版社,2014,12:39.
⑧馬克思,著.共產黨宣言.人民出版社,2014,12:44.
⑨共產黨宣言.人民出版社,2014,12:51.
⑩共產黨宣言.人民出版社,2014,12:47.