正考父校“商頌”與《商頌》的形成

張勁鋒

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正考父校“商頌”與《商頌》的形成

張勁鋒

（陜西師范大學 文學院，陜西 西安 710119）

宋戴、武、宣三公時期，宋國先面臨周朝經營東方以及鄭國東遷對其生存空間的擠壓，后又逢東遷之變，方伯競起，為求自保宋國不得不改變“于周為客”的身份，轉為“服事于周”。正考父校“商頌”于周太師，其工作在于獻詩于周，譜為周樂，從而將“商頌”納入周樂，使宋國諸夏地位得到承認，爭奪宋國在“同恤王事”上的話語權。現存《商頌》中只有《那》《烈祖》《玄鳥》為正考父時所校，其余兩篇是宋襄公時最后定本。正考父“校頌”是“禮樂征伐自諸侯出”的重要表現，其對魯國“請頌”與《魯頌》的形成有著直接的影響。

正考父；商頌；魯頌；宋國；于周為客

《國語 · 魯語下》稱：“昔正考父校商之名頌十二篇于周太師，以《那》為首。”[1]205這是現存關于《商頌》形成過程的最早的直接記載。而《史記 · 宋世家》云：“襄公之時，修仁行義，欲為盟主，其大夫正考父美之，故追道契、湯、高宗，殷所以興，作《商頌》。”[2]1633《集解》又記：“韓詩《商頌》章句亦美襄公。”[2]1633以《商頌》為宋之詩，二說相歧。以往的研究，常常局限于史籍對正考父生存年代記載的分歧，關注于《商頌》是“宋之詩”還是“商之詩”的爭論[3]68，而對其校頌的原因、背景、具體工作、所校篇目等卻缺乏深入探討[4]59―62，然而，這恰恰是解開《商頌》形成謎團的關鍵。只有從“正考父校頌”這一重要信息入手，將其置于兩周之際宋國現實處境的變化以及《詩》之結集的歷史背景中考量，對“正考父校頌”一事進行還原，才能解決《商頌》形成的問題。本文試論之。

一、“服事于周”與宋校“商頌”的政治動因

武王克殷之后，將殷遺一分為二，一部為居殷之武庚統轄，由“三監”監之；一部為微子所領。這實際上是一種分而治之的策略，通過讓殷人內部形成兩個政令與祭祀中心，以消弭殷人反叛的組織力[5]104。可見，宋國的地位，一開始是為瓦解遺民力量而存在的。“三監之亂”時，由于殷民內部不統一，在戰爭中沒有大的作為，最終被周公成功平定，微子一系因沒有參與祿父的叛亂，所以在戰后，周公“乃命微子開代殷后，奉其先祀，作《微子之命》以申之，國于宋”[2]1620。微子之后正式成為宋公，取代祿父承繼殷祀。

取代武庚后，宋國名義上的地位“陡然提高”。《尚書 · 微子之命》言：“殷王元子，惟稽古，崇德象賢，統承先王，修其禮物，作賓于王家。與國咸休，永世無窮。”[6]200意令宋國繼承商祀殷禮，以周王賓客的身份，同周朝永享榮耀。《左傳 · 僖公二十四年》也說：“宋，先代之后也，于周為客。天子有事膰焉，有喪拜焉，豐厚可也。”杜預注云：“有事，祭宗廟也。膰，祭肉。尊之，故賜以祭胙。”由此可見宋國可以客人之尊參與周天子的宗廟祭祀等重大禮儀活動。《周頌 · 有客》：“有客有客，亦白其馬。”《振鷺》：“我客戾止，亦有斯容。”都是對宋人參與周王重大典禮的描述①，而周樂中對于宋人助祭還特作樂歌，更可見其尊榮。

對于宋“作客”之義，《公羊傳 · 隱公三年》何休注稱：“宋稱公者，殷后也。王者封二王后，地方百里，爵稱公，客而不臣也。”意宋國之于周王并非臣屬關系。《左傳 · 昭公二十五年》載，趙簡子以王事命諸侯輸粟，宋國言“我不輸粟。我于周為客。若之何使客”。此時已至春秋，宋國仍可以客為借口，可見周初時，宋之于周，只是服從周天子“天下之共主”的地位，而不是一般的諸侯，即“自天下言之，則侯服于周；自其國人，則以商之臣事商之君，無變于其初也”[7]。

鑒于“三監”之亂，周公進一步擴大了對殷民分而治之的策略，在命宋保殷祀的同時，又將殷民分封給諸侯[6]2134：除魯、衛外，還有相當大的一部分殷民，被遷往成周、宗周；同時周公還封太公于齊，位于商征淮夷的東方據點一帶；封召公于北燕，位于商在北方的據點。經考察，齊、燕也都有大量的殷民遺存。如此，宋國一方面臨近曾經的敵人淮夷，不敢輕舉妄動，一方面又面臨“周人勢力最強、地位最高最精干的大臣所封之國”的重重圍困，表面上有為客之尊，實際上是被監視的對象，處于周朝政治的邊緣[5]120―148。

對周室而言，令宋國客居而不讓其參與王事，既可以顯示對前朝后嗣的優渥，又可以防止殷遺壯大，重蹈覆轍。對于宋國而言，這種被邊緣的地位，雖讓其復國無望，卻可讓它一方面享受國賓的崇高待遇，另一方面在限定的活動范圍內也有比其他諸侯更加充分的自由。宋國作為商王的繼承者，“世為長侯”[8]，在周邊的殷民中，有相當的號召力。西周時期的地方國家，作為一種城市國家的建構模式，并沒有明確的疆界范圍[9]27，因此在衛之東、齊魯之西沒有周之諸侯控制的地方，都可以成為宋的勢力范圍，如此宋的活動空間是相當大的。西周中期后的一段時期內，周王對東方的控制逐漸松懈，周王室與東方諸侯的來往很少[10]，這就更給了宋國施展拳腳的機會。

然而，這種狀態在西周晚期逐漸發生了改變。自周昭王始，周朝開始走向衰落，周昭王征楚失敗，“喪六師于漢”[11]46，使得宗周的實力大為削弱。此后，周朝在征伐與自衛的過程中，不得不更多地依靠以殷民為主的“殷八師”，并借助東方諸侯的力量。到了西周晚期，力圖中興的周王們在西北與獫狁的作戰中屢屢失利，加之畿內封建邦伯眾多，使得周朝的生存空間變得局促。周王不得不將目光投向東方，希望通過對東方的開拓，一方面打壓荊楚與淮夷的勢力，充實在東方的力量，緩解生存壓力，一方面也在東方重振王室的威信，找回顏面與信心[12]。于是，在東南，宣王封申、呂于南陽盆地，加強長江中游的防御。在東方，一方面加強王室與諸侯的聯系，如《大雅 · 韓奕》中記載的與韓侯的溝通，《烝民》亦載宣王命仲山甫使齊，而宣王繼周夷王烹齊哀公之后[11]56，又于三十二年伐魯，干涉東方諸侯的繼任，力圖恢復周對東方的控制[2]1527；另一方面，西周后期天子也曾驅使晉、齊等諸侯多次與淮夷作戰。

周經營東方，難免要與宋國及大量殷遺打交道，而宋國與徐毗鄰，處于伐淮的必經之路上，因此對于周而言，要充實東方，必定要與宋取得聯系，利用宋與殷民的力量。而周在南陽盆地與東方的擴張，必然會壓縮宋國的活動空間，周王在東方權威的重振，以及對淮夷的征伐，也在某種程度上對宋國產生了震懾。因而，宋國有必要改善與周王之間的關系，增強與周的聯系。

到了兩周之際，這種必要變得尤為迫切。由于周王室的衰敗，以及渭河流域生存空間的日趨局促，在周王經營東方的同時，眾多諸侯選擇向東發展，最具代表性的就是鄭的東遷。幽王時，鄭桓公以周將衰，聽從史伯建議，將其民遷往“濟、洛、河、潁之間”的真空地帶，并在平王時徹底兼并了虢、鄶[1]406。而鄭國遷往的成周之東、右洛左濟、溱洧一帶，恰恰原本是殷遺與宋國活動的區域，這就對宋國的生存空間造成了嚴重擠壓。

周天子失勢后，諸侯競相兼并，開始由城市國家向領土國家轉變，國與國之間以城邑為中心有了較以往略為明確的界限[9]27。因而，鄭國在成周之東的發展，必然傷害宋國的利益，導致兩國不斷產生摩擦。由《左傳》可知，春秋之初，鄭宋為了爭奪地區的霸主地位頻繁爆發戰爭②。《尚書 · 畢命》云“毖殷頑民”，在姬姓諸侯眼中，宋雖貴為公爵國賓，但仍屬于外族蠻夷，宋國要與周之近親鄭國相抗衡而自保，就必須要改變過去“客”的地位，拉近與周室及周姓諸侯的關系。

平王東遷后，宋國面臨的不僅有來自鄭國的壓力，還有更加復雜的挑戰與機遇。《史記 · 周本紀》云：“平王之時，周室衰微，諸侯強并弱，齊、楚、秦、晉始大，政由方伯。”當周王這個主人逐漸失去了對天下的控制，作為客人的宋自然也無法保持以往的雍容，在天下勢力重組的進程中，宋國已經無法也不甘心繼續單純地“于周為客”，而必須真正地“服事于周”，獲得參與王事的話語權，如此才能得以自保，并通過周之重建，獲得更多的利益。此外，在“南夷與北狄交，中國不絕若線”的背景下[6]2249，宋國也無法完全依靠自己的力量生存，它必須參與到由方伯主導的“尊王攘夷”的事業中去，并在其中尋求主導權。

面對這樣的形勢，宋國力圖改變邊緣化的政治地位，拉近與周的關系，使自己成為周之諸侯的一員，使自己諸夏的身份得到認同。首先，宋國從宋武公時便積極參與東方諸侯與夷狄的戰爭，如《左傳 · 文公十一年》載，宋武公時，宋國即曾與狄人“鄋瞞”作戰，“敗狄于長丘，獲長狄緣斯”。其次，宋國還采取與姬姓諸侯聯姻的方式，加強與周的聯系。因為魯國與宋相鄰，且其民又多為殷裔，故而宋武公將女兒嫁給魯惠公，即為魯桓公母，維持與姬姓諸侯的甥舅關系。1985年河南永城出土的銅匜上銘文言“奠（鄭）白乍宋孟姬媵也（匜）”，經認定為西周末期器，可見宋國亦曾與鄭國通婚[13]104。同時，衛國本即殷民的聚居區，宋國欲與鄭抗衡，必須聯合同樣受到鄭國擠壓的衛國，從《春秋》所載看，宋衛多聯手伐鄭，可見二國關系極其密切。

但是，僅僅這些并不足以讓宋國融入諸夏，“諸侯用夷禮則夷之，夷而進于中國則中國之”[14]，遵從中國禮樂是成為諸夏的前提與標志。雅夏字通[15]，音樂是否符合周之雅樂的特征，似乎最能反映其國是否屬于“諸夏”。因而，原本傳承殷商禮樂文化的宋國，若想為諸夏所接受，被認定為中國諸侯，其有必要在禮樂文化采取措施，輸誠于周，擺出臣服于周禮周制的態度。

二、“正考父校‘頌’”的含義及意義

《那序》稱“微子至于戴公，其間禮樂廢壞”，《詩譜》從之云“自后政衰，散亡商之禮樂”，認為所謂正考父校頌，即至周太師處校補亡佚的舊頌。然《左傳 · 襄公十年》載，宋公曾享晉侯以《桑林》，其時荀偃稱“諸侯宋魯，于是觀禮”，可見宋國是以存禮著稱的。其所記雖稍晚，然宋之得國在以存商祀，雖禮樂廢壞，四時祭祀先王的頌歌當不至遺失。那么，正考父校頌的主要目的是什么？具體做了哪些工作？正考父校商頌最終給宋國帶來了什么？產生了什么影響？要解決這些問題，我們有必要先討論一下“頌”與《商頌》的含義與用法。

“頌”為天子之樂，《毛序》稱：“頌者，美盛德之形容，以其成功，告于神明者也。”美盛德之形容，非諸侯可為。近人提出“頌”與商人的樂器“庸”有關，“庸”一般在商王祭祀祖先、召喚祖先神靈的儀式中演奏，而頌則“是一種源自商代‘庸’式音樂文化的音樂體式”，“周、魯統治者們采用了商代風格的樂器和音樂體式，分別名之曰‘周頌’和‘魯頌’。宋國本為微子啟之后，商王朝的禮樂一直沿用下來”[16]。故“頌”當是周繼承商文化而來的廟堂祭祀之樂，是與先祖和神靈溝通的媒介，其創作權屬于周天子，諸侯不得作頌[6]986。

至于宋國之有頌，是因其奉命“統承先王，修其禮物”，《呂氏春秋 · 慎大》亦言：“武王勝殷，立成湯之后于宋，以奉《桑林》。”宋以殷商舊樂奉其先祀，故有“商頌”。不過，宋國雖可用殷商舊頌，但使用受到很大限制，正如孔穎達所言：“魯唯文王周公廟得而用之，若用于他廟，則為僭也。若他國諸侯，非二王之后，祀受命之君而用之，皆為僭也。”[6]1448魯國可以天子禮樂即《周頌》祭周公，但不得將之用于他廟，且如孔穎達言：“四海如一，歌頌之作，事歸天子，列國未有變風，魯人不當作頌。”更不可自作新頌。宋國作為二王之后，其用頌同樣止于祀湯等受命者，而不能祀其他祖先，也就是說對于宋國，即便有一些商代的舊頌傳了下來，但因為它們歌頌的是湯之外的列祖，宋亦不得用之配樂享祀，就更不用說自作新頌贊頌歷代商王與宋公了。

宋人不得作頌，因而在西周時期，使用的都是殷商傳下來的舊頌，始終保持著商的風格。與宋人做客的地位相同，“商頌”同樣不屬于周的禮樂體系，從某種程度說是亡國之樂。《左傳 · 昭公七年》稱“正考父佐戴、武、宣”③，戴、武、宣三世正跨周宣、幽、平三朝，恰恰與前面所述的宋國面臨危機，迫切要求改變“作客”地位的時期相符；而想要改變“作客”與蠻夷的地位，在文化上就需要將宋之禮樂納入周之禮樂的體系之內。好在，無論是西周后期希望經營東方的宣王、幽王，還是東遷成周的平王，都需要爭取宋國的力量。尤其是對于完全喪失宗周，遷居殷遺聚居之成周的平王而言，公國宋不容小覷的國力，在殷人之中的威望，更可以用來制衡日漸強大的鄭國，有利于平衡諸侯的力量，使東方處于自己的掌控之中。

因而，周天子有理由接納主動投靠的宋國，通過周太師校“商頌”這一行為，承認其作為諸夏的地位，給予其與中國諸侯在周朝事務中同等的話語權與文化地位。平王時是《詩經》結集的關鍵時期，各國風詩得以進入周樂體系[17]，綜合前面對歷史線索的梳理，宋國遣人校頌于周太師，并非是因“禮樂廢”，而是希望通過校頌，使“商頌”乃至商之禮樂文化納入周之禮樂體系，提高“商頌”的地位，進而滿足宋國的利益訴求，即使其成為中國諸侯的一員，使其“長侯”的地位現實化，參與東周爭霸。因而，正考父校“商頌”所做的工作，除了獻上作為“六代之樂”的“商頌”以示臣服外，還要在一定程度上去除商文化的特色，使其盡量符合于周的風格，并讓周室確認“商頌”的資格以及宋國用頌的權力。

正考父校頌的合作者證明了這一點，《周禮 · 春官宗伯》云：“大師掌六律六同，以合陰陽之聲。”正考父既校頌于周太師，其重點應該是校改樂律，同時為配合音樂形式對文字進行一些修改，而不是單純的文字校補[18]。商代流傳下來的“商之名頌”，原本與之相配的當是殷人的音樂風格。《禮記 · 樂記》云：“故商者，五帝之遺聲也……肆直而慈愛，商之遺聲也。商人識之，故謂之商。”盡管這是戰國秦漢人對商聲商樂的認識，但仍能說明“商之遺聲”具有不同于周的特色，即用商音。而從音樂考古學上的資料看，西周雅樂中確實沒有商音，而商樂中卻已有完整的五音[19]70。商樂五音俱全，因而與之相配的歌詞也更加靈活，很可能不拘泥于四字一句。

《左傳 · 昭公十六年》子產云：“昔我先君桓公與商人皆出自周，庸次比耦以艾殺此地，斬之蓬、蒿、藜、翟而共處之。”《漢書 · 地理志》云：“河內本殷之舊都，周既滅殷，分其畿內為三國，《詩 · 風》邶、鄘、衛是也。”《鄭》《邶》《鄘》《衛》都是殷民聚居地之詩，應有著商樂的風格。有學者注意到，《詩經》中四言句占93%，但《鄭風》中的雜言則高達21%[20]33。實際上，《邶》《鄘》《衛》中同樣有很多雜言句，其中《邶風》有雜言30句，《鄘》有22句，《衛風》有14句。同時，《邶》《鄘》《衛》中都有大量的“只”“兮”等語氣詞。如果這種特征代表的是商詩商樂的風格，那么正考父所校之前的“商頌”，因所配為商樂，很可能也包含著大量的雜言句和語氣詞。

有的學者認為所謂校頌，即將以三字句為主的殷商樂體改為周人習用的四字句，因而《商頌》去掉一些虛詞后，仍可三言成句[21]87。其實，通過對《邶》《鄘》《衛》的考察可以推測，商樂中未必一定是以三字句為主的，而可能包含有很多雜言。周太師校“商頌”，實際上就是將“商頌”配上周樂，反映到文字上，亦即將商頌原本的雜言，盡量調整成與雅樂節拍相符的四言。同時，《商頌》五篇中見于商代甲骨文或金文的字占總體的四分之一到三分之一[22]44，這說明《商頌》中繼承了商代舊辭的可能是成立的。但同時，《商頌》中仍有一部分詞匯不見于商甲骨、金文，甚至有學者認為一些詞如“也、所、其、之、而、且、是、斯”等，屬于“西周以后甚至更晚的語言現象”[23]92。此外，《商頌》中還有大量《周頌》、二雅中習見的詞匯[24]。

甲骨與銘文因其功用與質地的特殊性，其文字內容至少在商代時應該是追求簡潔的，所以在鐫刻時也許會省略很多虛詞。甲骨文中所沒有的詞匯，未必在口頭流傳的詩歌中也一定沒有。但是總體來說，《商頌》中確實存在較晚的語言現象，這應該都是經過“校”而補充進來的。也就是說，正考父校頌的工作，還應包括在“商頌”中融入一些具有時代特色或周詩習用的詞匯。從韻律角度講，《商頌》用韻頻繁，較《周頌》更為華美，當非商人所能為，顯然是經過調整的；《商頌》更相近于《執競》等作年較晚的周頌，雖是頌體但語言更類同于《大雅》，這是合乎正考父校頌之年代的。

另外，《左傳 · 襄公十年》載，宋國曾享晉平公以《桑林》：

舞師題以旌夏，晉侯懼而退。入于房。去旌，卒享而還。及著雍，疾。卜，桑林見。荀偃、士匄，欲奔請禱焉，荀罃不可，曰：“我辭禮矣，彼則以之，猶有鬼神，于彼加之。”

晉平公看過《桑林》后竟驚嚇生病，故其曲辭樂舞可能包含有一定的恐怖、原始的色彩。《桑林》雖已失傳，但其作為殷人世代相奉的重要樂曲，雖未必代表了商代詩樂舞蹈的典型特征，但至少說明有一部分商詩商樂是具有在周人看來“不雅馴”之色彩的。然而，今日所見《商頌》諸篇，尤其《那》這首《國語》準確提及為正考父所校的詩篇，完全看不到任何恐怖的情境與話語。

故此，正考父校頌，大致即是將原本商代流傳下來的舊頌，配上周之雅樂，而為滿足譜詩入樂的需要，通過增刪字詞使之成為《周頌》那樣的四字結構，并在韻律上進行潤色，同時加入周人習用的詞匯，并可能去掉了“商頌”中原本存在的恐怖、原始的內容，使之符合周人的審美情趣，與周詩、周樂更加相似。

正考父校“商頌”于周太師，其意義在于將“商頌”納入周樂體系，以提高“商頌”的地位，使宋國同魯國一樣，成為能在周禮體系內使用天子禮樂的諸侯。校頌于周，也拉近了宋國與周王室的關系，使宋國諸夏地位得到承認，能夠為宋國爭奪在“同恤王事”上的話語權。更重要的是，原本有一部分“商頌”雖有文字，但因其本為商王祭祀之歌，限于宋國僅能以頌祭祀“受命之君”的地位，并不能用于宋國的禮樂祭祀。經過周太師的校審，這部分“商頌”或許亦得以入樂享祭，提高了宋國的祭祀規格，擴大了享祀范圍，超出了原本周天子僅允許宋國“奉桑林”等天子禮樂“祀受命之君”的限制，而使得校后的商頌得以“別祭群王”。

另外，宋國雖校頌于周太師，從而確認了“商頌”的地位與合法性，但校頌的主導者仍是正考父，所校所獻之詩是否都是商之舊詩，周太師也無法詳查。同時，“校頌”必然涉及文字的變易，其實這同樣是一種創作，故而周在事實上默許了宋通過校頌權即對頌進行改編的權力，進而間接獲得了作頌權。既然正考父校頌，可以間接地使贊頌后代商王的頌入樂，甚至使宋國自作之詩成頌，那么日后宋國自然可以自作頌用于祭祀了，這或許即是“禮樂自諸侯出”的引線。

正考父校頌對《魯頌》的形成具有很大的影響，《詩序》言：“僖公能遵伯禽之法，儉以足用，寬以愛民，務農重穀，牧于坰野，魯人尊之，于是季孫行父請命于周，而史克作是頌。”依禮，魯用頌止于祭周公，更不得作頌，故只能至周“請頌”，希望獲得天子的準許，這實際上是將魯國用頌的權限提高了，范圍擴大了。但請頌實際上也是僭越，貿然提出恐怕駭人聽聞，唯前有先例，或許尚情有可原。出于魯宋地位的相近，以及二者文字的雷同，而僖公又晚于正考父之校頌，我們在這里可以大膽地推測，魯國“請頌”的先例，就是宋國的“校頌”。

三、正考父所校“商頌”的篇目

《國語》言正考父曾校“頌”12篇，日后學者即認定今見《商頌》均為正考父所校，甚至為遷就其說，在正考父的年齡上大打官司。但是，他們忽略了一個重要問題，即史料雖言正考父校了12篇頌，卻并未明言是哪12篇，今日所見《商頌》諸篇，是否都在此12篇內，更沒有確切記載。如果《商頌》諸篇都為當年正考父所校定，那么現存《商頌》的5篇應當是同時定本，為周所承認，后來也當被同時編入《詩經》，如此《史記》及三家詩中“美襄公”一說也就自然無法成立了[2]1633。因此，為了解決爭論，我們有必要對《商頌》各篇進行具體分析，從而判斷它們是否定本于一時。

從各篇在春秋文獻中的賦引情況看，《玄鳥》僅見于《左傳 · 隱公三年》，稱“《商頌》曰”，于諸篇最早；《長發》見于《國語 · 晉語四》，載公孫固與宋襄公的對話，稱“商頌曰”，又見于《左傳 · 成公二年》《昭公二十年》，均稱“《詩》曰”；《烈祖》始見《左傳 · 昭公二十年》，稱“《詩》曰”；《那》不見于《左傳》，然《國語》明言“商頌”以《那》為首，當最早入《詩》。以此推測，《商頌》此四篇除《玄鳥》無法確認入《詩》年代外，其余三篇都當最晚于魯成公時已被編入。而《左傳》中賦引《殷武》凡兩見，一為襄公二十六年，稱“《商頌》曰”，二為《哀公五年》：

子思曰：“《詩》曰：‘不解于位。民之攸塈。’不守其位，而能久者鮮矣。《商頌》曰：‘不僭不濫。不敢怠皇。命以多福。’”

更與《詩》并提。可見《殷武》在哀公五年時，仍未入《詩》。若《殷武》與其他諸篇同為正考父所校而為周太師承認，自當是同時被編入詩文本中的，為什么單單將《殷武》扔下呢？

既然《商頌》經過了正考父與周太師之“校”，且《國語》言正考父所校“以《那》為首”，并云“其輯之亂曰”，可見其所校12首當是一輯組詩，以“自古在昔，先民有作。溫恭朝夕，執事有恪”為亂，那么它們的體式也應該是整齊的，并盡量與《周頌》保持一致。但從各詩的體式看，《那》《烈祖》《玄鳥》均不分章，與《周頌》相同，且格式整齊，均為每首22句，而《長發》為7章，《殷武》為6章。有學者統計，《大雅》平均每篇7章。由此看來，《長發》《殷武》兩篇與《大雅》更加接近[25]82。故此，王夫之、程俊英、陸侃如等均有“三商兩宋”之說，認為《那》《烈祖》《玄鳥》創作時間較早，或為商詩，《長發》《殷武》當是春秋時創作的宋詩。因有“正考父校商頌”一事，《商頌》各篇應都經過了兩周之際人的手，單從文字與詩體上判斷它們的創作年代是不科學的，但對于推測它們定本的先后卻是有幫助的。

從詩歌表達的內容看，《那》《烈祖》《玄鳥》都在述商之得天命，如《玄鳥》中的“武丁”是“武湯”或“武王”之訛，均為祭商湯之詩[26]。這3首都描寫了祭祀的場景，又都敘述了諸侯助祭的場景，應都是祭祖告神之詩；而《長發》贊有娀、契、相土、武湯、乃至伊尹之德，類似于《大雅》中《生民》諸篇，《殷武》則先言伐楚之功，后美寢廟之成，或為廟成告祖之歌。顯然前三篇在內容上更加相似，詩中僭越之處不多；而后兩首稍顯不同，尤其是《殷武》言“自彼氐羌，莫敢不來享，莫敢不來王。曰商是常”，這種言辭或許很難讓當時的周太師接受。

就詩歌風格而言，《禮記 · 樂記》言：“肆直而慈愛者宜歌《商》。”此《商》或為商樂，并非一定指《商頌》，但《那》《烈祖》基本符合“肆直而慈愛”的風格，《玄鳥》難以看出，但《長發》《殷武》中的“如火烈烈”“曰商是常”似乎都不合于“肆直而慈愛”。也就是說《長發》《殷武》的風格與當時的人對《商頌》或商樂的認識不相符，而作為頌商王之德的《商頌》，在正考父校定之前，當不可能流行于各諸侯國，人們對《商頌》這種認識應即來自經過周太師的正樂。

綜合以上證據，《長發》《殷武》無論是從春秋人的態度、詩歌的體式、表達內容乃至語言風格上看，都與其他3首有很大不同，如果也為正考父所校，當不致有此差異。因而，我們可以得出《長發》《殷武》當不在正考父所校諸篇中的推論。《長發》與《殷武》因為沒有經過正考父與周太師的校定正樂，因而在各國的傳播與接受要晚于其他各篇，入《詩》也較晚，在風格、形式上也與其他幾篇有很大不同。亦即現存《商頌》中最多只有《那》《烈祖》《玄鳥》屬于正考父所校。

那么正考父所校其他9篇頌又去了哪里呢？前人皆以為是孔子時已亡佚，其實不然。正考父既校定諸頌“歸以祀其先王”，當是祭祀日用之歌，宋國怎會使之散失？考《左傳》等春秋典籍，其所引《商頌》只有今日所存5篇，別無佚句。《國語》引正考父校頌事時，已值哀公，猶稱“十二篇”，可見至春秋晚期12篇仍為人所知。正考父所校既為組詩，當有亂、開篇、高潮等關鍵詩，其他或為重唱之類。如《那》《烈祖》《玄鳥》3篇屬于正考父所校，每首復領3篇重唱，恰合9遍之數。很可能其他9篇與今所存3篇文字重復較大，所取之處不多，故時人不賦，孔子不收。

此外，《長發》與《殷武》既非正考父所校，但從與甲骨文、金文的對比，以及繁美的語言看，《長發》與《殷武》也一定不是原原本本的商代舊歌，其即便不是宋人所作，也一定受到了后人的校改。那么，它們的校改定本又是何時完成的呢？既然沒有證據支撐《長發》《殷武》兩篇定本于宋戴公之時，而《殷武》曰“撻彼殷武，奮伐荊楚”，《長發》又多僭越之辭，考察宋國歷史，春秋早期唯宋桓公、宋襄公父子時，與楚國交惡，且宋較強，漢人言之鑿鑿《商頌》為“美襄公”所作，故而《殷武》《長發》最終定篇于宋襄公時是可能的。

宋襄公之時，政出方伯，周王已徹底喪失直接控制諸侯的能力，因而《長發》《殷武》不必像正考父之時完全屈服周禮、周樂，而是較多逾越周禮的限制，遍頌商之列祖，并在一定程度上更好地保留了商文化“直肆”“尚武”的特色，多揚厲僭越之辭。同時，宋襄公也無法或無必要至周校頌，獲得周太師的首肯與譜定，因而相比于《那》等3篇的周頌體制，《長發》《殷武》更合于當時諸侯所熟悉的二雅風格。

經過正考父和宋襄公時期的兩次校正，今本《商頌》5篇先后完成了定本，進入國家祀典，并先后入《詩》。其中，隨著齊宋“尊王攘夷”事業的推行，《長發》因其保留了商代古風，內容還相對容易令周人接受，故較《殷武》更早入周并傳播開來，進入《詩》文本。相反，《殷武》中混入了大量對宋國伐楚的描寫或暗喻，且言語更加放肆僭越，或被諸侯看作宋襄公僭禮所作，因而其在相當一段時間內，同魯國自作的《魯頌》一樣，不被外人接受，直至春秋晚期才進入《詩》文本。而由于時代懸隔，漢人誤將宋襄公時“定”《商頌》傳為宋襄公時“作”《商頌》，由此而成千古公案。

注釋：

①《毛傳》釋《有客》云：“微子來見祖廟也。”釋《振鷺》言：“二王之后來助祭也。”

②魯隱公時，宋國于四年、五年伐鄭，六年取鄭長葛，十年鄭伯入宋。魯桓公六年，宋執祭仲，十四年與齊伐鄭，十五、十六年與諸侯再伐鄭。

③《毛詩序》認為正考父校頌在宋戴公時期，而戴公跨宣、幽、平三王，不知具體在何時，《詩譜》言其“當宣王之時”，所據不詳。不過若正考父確在戴公時校頌，其應當在宋與周均較有威望，故其在平王時校頌的可能性更大，也更符合周東遷后重建禮樂的歷史背景。

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2018-06-30

教育部哲學社會科學研究重大課題攻關項目（17JZD044）

張勁鋒（1990―），男，黑龍江綏化人，博士研究生。

I206.2

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1006–5261(2019)01–0081–08

〔責任編輯 楊寧〕