秩序與信仰
——約翰·洛克“宗教寬容”論中的教會與個人

袁朝暉

（中國社會科學院，北京 100732）

宗教寬容思想是洛克政治哲學核心概念，甚至于是其基礎。它不僅僅是“真正的宗教”的標志，也是關乎個人靈魂拯救的大事，是良心自由的表達，更是世俗政權不能過分涉足的神圣之地。但是，洛克的宗教寬容思想，特別是政教關系學說，不是簡單的“凱撒歸凱撒，上帝歸上帝”——這既是對洛克宗教寬容思想的“誤讀”，也是對洛克政教關系方面論述的曲解。洛克并非提出一種政教關系的具體管理模式，甚至并不是在提出一種政教關系的政治學范疇的討論。認真閱讀洛克的《宗教寬容書簡》不難發現，洛克既對官長（政府）的權力進行了限制，又對教會的權力有所說明，更對信仰者的公民權利闡發了見解。洛克用一種人人盡知其意的話語方式，提出的卻是一種針對政治和宗教關系的哲學基礎和思考方式，準確地說是一種元哲學思考方式。

政治權力、神圣權力和個人權利之間形成一種博弈，只有通過一種政教關系領域的“分權制衡”的秩序建構，才能“保衛社會”、保障自由、保護和平，這才是洛克宗教寬容思想的核心表達。

一、為什么需要區分公民政府事務和宗教事務

在洛克看來，要實現宗教寬容，擁有“真正的宗教”，就必須嚴格區分公民政府的事務與宗教事務，并正確規定二者之間的界限。

如果做不到這點——嚴格區分公民政府的事務與宗教事務——那么，那種經常性的爭端，即“以那些關心或至少是自認為關心人的靈魂的人為一方，和以那些關心國家利益的人為另一方的雙方爭端”,便不可能告一結束。①［英］約翰·洛克：《論宗教寬容——致友人的一封信》，吳云貴譯，北京：商務印書館，1998年，第5頁。本文將四封信統稱為《宗教寬容書簡》，但在行文中為示區分，對第一封信采納舊譯《論宗教寬容——致友人的一封信》。

洛克為了取得更大的政治和平，要把宗教差異推出政治之外。作為一個清教徒，他當然認為宗教信仰是個私人事務而不是集體事務。②［美］哈丁：《自由主義、憲政主義和民主》，王歡、申明民譯，北京：商務印書館，2008年，第205頁。或者說，一個世俗的組織完全建立在共同行為的基礎上，排除了這一組織的任何神圣基礎，并不妨礙組織里的人們去繼續過一種有宗教形式的生活。這一點，對自由主義而言，重要的不是在何處劃分這一界線，而是劃分界線本身，而且在任何環境下都不得忽視或者遺忘這一點。

洛克進一步強調，靈魂拯救之事與官長無涉。為什么靈魂拯救之事與官長無涉？換言之，宗教事務何種層面上與政府無涉？洛克認為原因有三：沒有授權、限度問題和良心自由。這就涉及洛克政治哲學中的三個主題：權力的來源、權力的限制和權力的目的。

（一）授權——國家權力意志的體現

洛克認為，因為沒有公民責成官長可以有權力比他人更多地來掌管靈魂的事——法律權力并沒有授予官長。而且“用上帝的名義說，并未授予他這種權力。因為看來上帝從未把一個人高于另一個人的權威賜予任何人，致使他有權強迫任何人篤信他的宗教”——因此官長不具備拯救靈魂的“神圣權力”。③［英］約翰·洛克：《論宗教寬容——致友人的一封信》，第6頁。

再就法律權力上看，官長也無法強行自我授權，即不具備法律權力的依據還有一點就是：“不能說人民贊同把這種權力交與了官長，因為誰都不會對自己的靈魂拯救棄之不問，而把它盲目地交由他人來決定取舍，無論他是國王，抑或是臣民，都不能由他來決定應該遵從何種信仰和禮拜”，也就是良心自由的體現。之所以在立法層面上不能給予靈魂拯救的權力于任何一個他者，是因為人不能使自己的信仰屈從于他人的指令，即便他想這樣做，也是不可以的，因為如果這是一個真正寬容的社會，就不會有對他施力的人，因而可欲者卻不可得之。這種情況的發生是因為“真正的宗教的全部生命和動力，只在于內在的心靈里的確信，沒有這種確信，信仰就不成其為信仰”。①［英］約翰·洛克：《論宗教寬容——致友人的一封信》，第6頁。

沒有確信，信仰就不成其為信仰，這種確信是根本。一種信仰，無論如何表達，無論“遵從什么樣的外部禮拜形式”，如果沒有內心的充分確信，表白和禮拜便毫無裨益，而且注定會成為靈魂拯救的巨大障礙。“因為這樣做，不僅沒有通過禮拜贖免我們原有的罪過，反倒因為我們用看來會觸犯上帝的方式去禮拜全能之主而增添了新罪，這就是對神圣陛下偽善和蔑視之罪。”②［英］約翰·洛克：《論宗教寬容——致友人的一封信》，第6頁。洛克定義的“真正的宗教”是摒棄“浮華的儀式”和“攫取教會的管轄權或行使強制力”的，“真正的宗教”是為了依據德性和虔誠的準則，規范人們的生活。從這個意義上說，信仰是個體私人的事情，是自己同邪惡和私欲開戰而選擇的一種圣潔的生活和純潔無瑕的行為。也正因此，人無法確定其他人是否是如此的，因而可以斷言，一個對拯救自己的靈魂漠不關心的人，要使他人認為他會關心拯救他人的靈魂的預設是很難成立的。“因為那些在自己的內心深處并未真正篤信基督教的人，是不可能熱忱地、衷心地獻身于使他人成為基督徒的事業的。如果說福音書和使徒們是可信的，那么，任何人若沒有仁愛，沒有那種不是加之以外力、而是動之以愛心的信仰，是斷不能成為基督徒的。”③［英］約翰·洛克：《論宗教寬容——致友人的一封信》，第2頁。

沃爾德倫通過《宗教寬容書簡》以及洛克政治哲學著作和《新約》《舊約》素材的運用發現，洛克不僅僅是對權力限制有著濃厚的關注熱情，更深入地探討了一個主題，就是基督使命的非政治性。他由此指出，成熟期的洛克的態度是一貫的，即“掌管靈魂的事不可能屬于民事官長，因為他的權力僅限于外部力量”。從教義上講亦復如是，即基督教都沒有授予任何人、任何在政治社會中擁有某種特權的人以任何特殊的審查的權力。權力的擁有者和使用者，無論高低，其具有和其他公民一樣的權利，卻沒有任何憑著基督徒身份而來的不同的特權。④參見［美］沃爾德倫（Jeremy Waldron）：《上帝、洛克與平等——洛克政治思想的基督教基礎》，郭威、趙雪綱等譯，北京：華夏出版社，2015年，第七章第二部分。

在冗長而又極度乏味的《宗教寬容書簡》第三封信，也就是逐字逐句對普羅斯特觀點進行駁斥的那封“巨著”中，洛克對“現存權力是由上帝規定的”這句經文做了略微不同的解釋。人們同意建立政府來避免自然狀態的諸多不便。洛克說，這些政府在下述間接的意義上，“就非常適當地可被稱為是由上帝規定的權力”：它們是由“那些擁有來自上帝的權力以這樣做的人（即表達同意的普通人）所選擇和決定的”，“因為，那接受職權、受給予職權者（他從自己的君主那里獲得了這樣做的權力）決斷之限制的人，就其職權的范圍而言，真正可以說是由君主自己指定或任命的”。①參見［美］沃爾德倫：《上帝、洛克與平等——洛克政治思想的基督教基礎》，第245頁。這再次清楚表明，《羅馬書》第十三章的這段話，應按照洛克的理論論證（實際上是他的契約論論證），而非按照其他方式來解讀。

洛克在《政府論》下篇中明確表示過，國家和人民是一種“信托”關系，國家就是為了使人們的生命、自由和財產免受他人的損害和侵犯，因而官長的全部權力僅限于上述公民事務，而且其全部民事的權力、權利和轄制權僅限于關懷與增進這些公民權利，它不能也不應當以任何方式擴及靈魂拯救——人民的聲音就是上帝的聲音。掌管靈魂的事不可能屬于民事官長，因為他的權力僅限于外部力量。顯然，與此相對的是內在的“純真的和救世的宗教”，這種信仰形態只能存在于心靈內部。信仰就其本質而言，不可能因外力的原因，被迫去信仰任何東西。因而官長所具備的外部權力——懲罰的權力，如監禁、酷刑和沒收財產，“所有這類性質的東西都不能改變人們已經形成的關于事物的內在判斷”。②［英］約翰·洛克：《論宗教寬容——致友人的一封信》，第6頁。國家是不能履行良知的功能的——國家只解決社會的公共福利問題，而不是個人的福利問題。國家鎮壓犯罪行為，卻不能鎮壓人們心中的邪惡感。③［英］阿克頓：《自由與權力》，侯健、范亞峰譯，南京：譯林出版社，2014年，第287頁。

（二）限度——“捆住”權力之手

那么，人們會不會、可不可以屈從于政治權力（不一定是最高的政治權力）的位置，而接受其采取“非暴力”的方式來“誘導”放棄被認為是錯誤的信仰——

用辯論的方式引導異端派領悟真理，從而使他們的靈魂得救④［英］約翰·洛克：《論宗教寬容——致友人的一封信》，第12頁。？換言之，直接的暴力不大會為政府所采取，但如果政府或是某個突然出現的集權者，特別是尚未被識破真面目之前，或是即使識破了真實的面目，但因為權力的極度集中和暴力的壟斷使用——韋伯就說過國家是合法地壟斷暴力——而使人民不得不接受。事實上，對于直接的暴力的使用，洛克似乎并不擔心，他在《政府論》下篇中已經有了從政治哲學范疇內的集中討論，但對于這種“溫柔的隱形暴力”“無形的暴力”，洛克也是感到棘手的。

這是一個很大的問題，也是我們在討論中始終要面對的一個難題，也是寬容悖論的一個方面。從表面上看，這似乎是一種“積極”的方式。像密爾提出過同樣的疑問：由國家強制教育是一回事，由國家親自指導那個教育是完全不同的另一回事；人們所舉的反對國家教育的一切理由，對于前者并不適用，對于后者則是適用的。要由國家主持一種一般的教育，這無非是要用一個模子把人們都鑄成一樣；而這個模子又必定是政府中有勢者——無論是君主、牧師、貴族或者是現代的多數人民——所樂取的一種，于是就不免隨其有效和成功的程度，而相應地形成對于人心以至對于人身的某種專制。①［英］約翰·密爾：《論自由》，程崇華譯，北京：商務印書館，1982年，第126-127頁。

順從上帝還是順從人，如果人借上帝的名，行非義而不被所知何為的事，達成的“順從”是真正的順從嗎？可是如果這種“順從”的“誘導”經歷了人生代際的時間延續之后，還會被認為是“誘導”嗎？這種侵犯的邊界的推移顯然是“不平等的對抗”，而且這種看似“正當”的“誘導”如果引發個體的“不服從”，對于權力的擁有和使用者來說，決然可以對公民施以任何“合法”的懲處，而這些舉動不會被視作非法的、非正義的和專橫的，或者即使被認作是非法的、非正義的和專橫的，也會因為“沉默的大多數”而被“忽略”。政治社會中，即使我們“清除”掉其他的所有附加因素，單純看政教關系中的“軟性”誘導而言，宗教顯然“手無寸鐵”而力不從心。

可見在《宗教寬容書簡》的核心觀點是，要將勸說和命令、論證和刑罰有效地區分，就是如何保障公民的自由權利的問題。這可依托的就是法律——法律一停止，暴政就開始了。

洛克明確指出，如果掌握權威的人超越了法律所授予他的權力，利用他所能支配的強力強迫臣民接受違法行為，他就不再是一個官長。②［英］約翰·洛克：《政府論》下篇，葉啟芳、瞿菊農譯，北京：商務印書館，1964年，第202頁。當然這種結構可以發揮作用是有前提的：如果人民以公正的和真正平等的辦法來選舉他們的代表，適合于政府的原來組織，那么這無疑就是允許并要他們這樣做的社會的意志和行為。③［英］約翰·洛克：《政府論》下篇，第158頁。

洛克指出，在通過理性來指導、教誨和糾正謬誤方面，官長當然可以做那些善良的人所應做的事。權力的身份，并未要求他放棄人道或信仰。“但是，勸說是一回事；命令又是一回事。曉之以論證是一回事；強之以刑罰則是另一回事。”④［英］約翰·洛克：《論宗教寬容——致友人的一封信》，第7頁。

（三）良心——如何保護個人自由至上

洛克明確地表示，公民政府的全部權力僅與人們的公民利益有關，并且僅限于掌管今生的事情，而與來世毫不相干。

在洛克看來，靈魂拯救的事不可能屬于官長掌管，因為即令法律和刑罰的威力能夠說服和改變人的思想，卻全然無助于拯救靈魂。

因為真理只有一個，通往天國之路只有一條。如果信仰不是良心自由的選擇，不是理性的選擇，而是國家的權力、法律的規定、勢力的壓制或是逢迎統治者的旨意，這樣的信仰，這樣的教會，“又怎能指望把更多的人們引進天國呢”？①［英］約翰·洛克：《論宗教寬容——致友人的一封信》，第7頁。

因此，如果一個國家強制實施一種或者某些特定的宗教，那么他就會使善良的人“不得不放棄自己理性的啟示，違背自己良心的指示，盲目地，去屈從于在其出生國中或因迷信或因愚昧和野心而偶然建立起來的教會”。其結果將是“世界其他國家的臣民，便都不得不跟著他們各自的君王走向毀滅之途了。而且，人們究竟是享受永生的幸福，還是蒙受無盡的苦難，似乎都要靠出生地來決定，這就更加荒唐和不合神意了”。②［英］約翰·洛克：《論宗教寬容——致友人的一封信》，第7-8頁。

總之，洛克認為，教會與國家互相有別并絕對分離，他們之間的界限是明確不變的。誰若把這兩個在淵源、宗旨、事務以及在每一件事情上都截然不同并存有無限內在區別的團體混為一談，誰就等于是把天和地這兩個相距遙遠、互相對立的東西當作一回事。

二、教會的“民主憲政”

關于政府的權力，已經在《政府論》下篇和《宗教寬容書簡》的一開始就直陳于讀者。那么，教會擁有那些權力呢？教會無非是信徒們以神的名義集結而成的聚會的組織，而且必須是自愿的。洛克事實上賦予了教會“有力”的“限制性”權力——凡屬在國家里合法的東西，官長便不能在教會中加以禁止。這是對教會的巨大限制，卻是最有力的保護，但更重要的是對人的自由的巨大解放——民事權利到處都是一樣的。③［英］約翰·洛克：《論宗教寬容——致友人的一封信》，第29頁。

洛克對于基督教傳統中的教會權力靠攏和利用世俗權力深惡痛絕，在他看來，那不是真正的教會。事實上，洛克所指責的是羅馬教會和英國國教政教態度，而且他意識到了教會危機，或說是宗教危機——借用經濟學家諾斯的觀點——實質是憲政危機。

洛克的《宗教寬容書簡》中持續地分析了關于教會內部的民主建構，并且不直接地暗示了“民主先于信仰”的概念——對于教會和公共利益的沖突中，公民權優先于信仰權、民主優先于宗教。他從四個層面論述了“民主的教會”的特點：一是平等；二是公民權至上；三是教會自我的權力約束；四是對于“叛教者”——信仰轉換者的寬容。

首先，洛克認為，作為公民——參與教會的信仰者相互之間是平等的、沒有隸屬關系的人。而一個信仰的共同體中需要一定的規則，洛克對此是認同的。他指出，教會猶如任何一個團體一樣，無論這個團體多么自由、松散，也無論它是基于多么偶然的因素而成立的，“倘若沒有某種法則作為約束，并且大家都遵守這些法規的話，是決然不能維系一起而無不立即散伙的”。①［英］約翰·洛克：《論宗教寬容——致友人的一封信》，第9頁。

其次，洛克強調了公民權的至上性，即不論是個人還是教會，都沒有正當的權力以宗教的名義而侵犯他人的公民權和世俗利益。洛克從三個角度討論了這一觀點，即教會對個人、個人對個人和教會對教會。

教會對于個人絕不能侵害其公民權利。教會和個人之間的沖突最終會體現為對于教籍的革除，這也是教會寬容的底線。洛克認為，任何一個教會都決不會因為寬容責任而容納那種屢經勸告卻仍執意違反教會法規的人。如前所述，基于洛克的政治哲學，遵守教會法規是加入教會的條件，也是個人和教會的一項契約。如果個人一意孤行，違反教規且屢教不改，破壞教會的秩序，則“如果容忍這種違法行為而不加任何責罰，教會便會立即解體”。②［英］約翰·洛克：《論宗教寬容——致友人的一封信》，第11-12頁。但是，盡管如此，教會亦需尊重個體的公民權利，要做到在宣布和執行革除教籍的決定時，不得對被除名者使用粗魯的語言或行動，使他們的身體或財產以任何方式蒙受損失。革除教籍權力只包括：宣布教會關于革除教籍的決定，從而斷絕教會與被開除者之間的關系；關系一經斷絕，被開除者便不能參加教會對其成員開放的某些活動，因為這些活動是任何人不得以公民權利參加的。教會牧師在舉行圣餐禮時，不再發給被開除者面包和酒，是因為這些東西是用別人的錢買來的，所以這樣做并不侵害他的公民權利。處罰權力，即一切強制性權力只屬于官長，任何個人除非為了反對非正義暴行而進行自衛，任何時候都不得使用暴力。而且宗教事務是宗教事務，如果它沒有涉及公共領域和侵犯其他個人的合法權益的話，在革除教籍時，沒有也不可能剝奪被除名者先前占有的任何世俗財產。這句話其實是洛克說給英國執政者的，因為很多宗教沖突最終演變成了借神圣之名，對于持有不同信仰的全體和個人的世俗利益的“分贓”。被革除教籍的人的一切都是屬于公民政府，并受官長的保護。

個人對個人亦是如此。洛克始終看重的個人的公民權利神圣不可侵犯。“任何私人都無權因為他人屬于另一教會或另一宗教以任何方式危害其公民權利的享受。他作為一個人而享有的一切權利以及作為一個公民而享有的公民權，都是神圣不可侵犯的。”任何人，無論是基督徒，還是異教徒，都不得對其他不同信仰者使用暴力或予以傷害。“我們不能僅僅滿足于為伸張正義而采取的狹隘措施，還必須以仁愛、慈善和自由作為補充。這是福音書所指示的，理性所引導的，也是我們生而具有的自然身份要求于我們的。”他人之誤入歧途，只是他人之不幸，并不有損于人。因此，“你既然相信他將要在來世受罰，也就無須在今生的事情方面對他懲罰”。①［英］約翰·洛克：《論宗教寬容——致友人的一封信》，第12頁。

私人之間的寬容原則同樣適用于教會對教會。教會與教會之間不過是放大了的個人。洛克認為，即便是官長“碰巧”屬于某一特定教會，該教會亦無權管轄其他任何教會，這是因為如前所言之政教分離的必然性。所以，公民政府不能授予教會以新的權利，教會也不能授權予公民政府。無論官長加入或脫離某個教會，教會依然和過去一樣，是一個自由的、自愿的團體。它既不因官長的加入而獲得“劍的權力”，也不因官長的退出而喪失其教導權和革除教籍權。這是一個自發教會的不變的、根本的權利，即它有權開除任何違反其教規的會員。但教會不能因接納任何新會員而取得對非會員的管轄權。因之，所有教會均如同私人之間的關系一樣，不得以任何借口謀求超越或統治對方的權限。舉例而言，因為每個教會對其自身而言都是正統的，而對其他教會則是謬誤的或異端的。一個教會不論相信什么，它都認作是真理，并把與之相反的稱為謬誤。因此，這兩個教會在關于教義的真理性和禮儀的純潔性的爭端中，雙方都處于同等的地位。人們不可能找到一位法官，可以根據他的裁決來解決這場爭端。這類問題的裁決和對謬誤一方的懲罰，只能屬于“萬人之上的最高法官”。②洛克指的是上帝，然而這就意味著在世俗社會中，誰也沒有權力裁決一種宗教信仰或是某個教會的絕對真理。退一步講，假使事態能夠表明爭議雙方之中的某一方是正確的，獲勝的教會也并不能由此而取得消滅對方的權利。因為不僅教會無權管理世俗事務，而且“火和劍也不是用以說服人們領悟真理、改正錯誤的恰當手段”。再假定如果官長傾向于某一方，并把“判決權”交與他們手里，于是在官長的贊同下，看似某一方便可以隨心所欲地懲罰對方。可是，“誰能認為基督教會能夠從一個土耳其蘇丹手里取得統治其教友的任何權利呢？異教徒自己尚且沒有只是因為信仰不同而懲罰基督教的權利，當然也不可能授予任何基督教會以這樣的權威，更不可能授予他們連他們自己也還沒有的權利。這就是在君士坦丁堡的情形”。所以，在任何一個國家中，民事權力應該在各地都是相同的。“這種權利即使操在基督教君王手里，也不可能比它操在異教徒手里時授以教會以更大的權威。就是說，誰都沒有這樣的權威。”③［英］約翰·洛克：《論宗教寬容——致友人的一封信》，第13-14頁。

再次，教會，特別是教士——也就是神職（教職）人員，應該約束自己的行為。教會與國家互相有別并絕對分離。因此，不論對于教會人士來說——主教、牧師、長老、司祭或擁有其他顯赫頭銜的人們——其權威來自何處，既然是教會的，它便只能限于教會內部，而絕不能以任何方式擴大到公民事務。如果說這樣的定義是從公民政府的法律權威角度界定的話，那么如果從教會教職人員內部的權限的角度出發，則可以理解為，無論是誰，不管他在教會里擔任多么令人尊敬的職務，都不得以人與人之間的宗教信仰不同為借口，而剝奪不屬于那個神職人員或是神職權威所有者的教會或宗教的人們的自由或其世俗財產的任何部分。因為“凡對于整個教會不合法的東西，都不可能憑借教會的權利，而變成對其會員合法的東西”。①［英］約翰·洛克：《論宗教寬容——致友人的一封信》，第16頁。

當然如果僅僅如此，教會或是教職人員的意義何在？信仰中為什么還需要這些人呢？洛克從勸誡的職能和克制的態度兩個層面，來對教會的權力做出了說明。

洛克認為，“那些自稱為使徒繼任者并接過宣教職務的人”是有義務的，他們的義務體現在“勸誡其聽道者們以和平和友善的態度對待一切人，包括謬誤者和正統派，也包括在信仰和禮儀上與他們不同的人和相同的人”。同時，這些自稱為使徒繼任者并接過宣教職務的人也必須“以仁愛、溫順和寬容，孜孜不倦地勸誡所有的人，——不論是平民還是官長（（如果在其教會里確有官長的話）”。神職人員要“始終不渝地致力于緩和和節制或是出自人們對本宗派的狂熱，或是由于他人的詭計而被煽動起來的對不同意見者的所有那些激憤情緒和反理性的厭惡心理”。②［英］約翰·洛克：《論宗教寬容——致友人的一封信》，第16頁。從這個角度看，洛克認為教會的神職人員在某種意義上也肩負著維護秩序的“世俗職能”，盡管這一職能本身被嚴格限定在教會內部或是教堂中而不能跨越雷池一步。但顯然，一個合法的政治秩序本身應該為教會所遵守的應有之義似乎并不是洛克反對的。

進一步地，教會還擔負著克制強暴之責，“戒絕以任何方式虐待那些從未損害過他們的人”。因為一個真正的宗教徒應該用以同樣謹慎、克制的態度去對待那些只關心自己的事務的人——即其他宗教的信徒，在如果他們之間并沒有發生任何暴力和沖突的前提下。不同宗教的差異，或是同一宗教內部因為不同派別所引發的“差異”，不構成任何暴力的借口——“在家務私事、財產管理、健康保護方面，人人都可考慮自己的方便，按自己最合意的方式去做。誰都不會因為別人在種田或出嫁自己女兒問題上的過失而憤憤不平；誰都不屑于管教在酒吧間里揮霍家業的浪蕩子弟；誰想拆房、建房或花掉多少錢，都聽其所欲，無人竊竊私議，無人加以控制；關于這些，他都有自己的自由。”可是一旦發現“誰不經常到教堂去禮拜，不按習俗禮儀約束自己的行為，或者不領自己的子女到這個或那個禮拜堂去接受神圣秘典，馬上就會引起一場風波。左鄰右舍立即會發出一片喧囂和吵鬧。每個人都準備懲罰如此的大罪。而且，在案件尚未審理之前，在那個可憐的人還沒有經過正式手續受到剝奪其自由、財產或生命懲罰之前，那些狂熱分子就很難保持克制和忍耐而不立即采取暴力和掠奪行為。”這樣的巨大反差，卻一再發生，這是不可理喻的，也是教會的失職。更不能容忍的是，教會的教職人員居然還可能“竭盡全力地施展其雄辯之才來顛倒是非，論證人們的過失”。這是無可忍受的，畢竟暴力屬于另外一個管轄的范疇——世俗權力、法律事務，與教士之手是不相稱的：“帶著火與劍味道的極度狂熱或許會使其野心暴露無遺，而使人看到，他們所追求的無非是世俗統治權罷了。因為確實很難說服稍有常識的人使其相信：一個眼不掉淚、心安理得地把他的弟兄交給劊子手去活活燒死的人，是真心實意地關心于拯救他的弟兄，使其在來世中免遭地獄的火刑的。”①［英］約翰·洛克：《論宗教寬容——致友人的一封信》，第17頁。

最后，對于“叛教者”的態度。成熟時期的洛克的宗教寬容思想和他的哲學思想、政治思想是一脈相承的。對于洛克而言，人類天生都是自由、平等和獨立的，如不得本人的同意，不能把任何人置于這種狀態之外，使其受制于另一個人的政治權力。任何人放棄其自然自由并受制于公民社會種種限制的唯一方法，是同其他人協議聯合組成為一個共同體，以謀他們彼此間的舒適、安全及和平的生活，以便安穩地享受他們的財產，并且有更大的保障來防止共同體以外任何人的侵犯。無論人數多少都可以這樣做，因為它并不損及其余人的自由，后者仍然像以前一樣保有自然狀態中的自由。當某些人這樣同意建立一個共同體或政府時，他們因此就立刻結合起來并組成一個國家，那里的大多數人享有替其余人做出行動和決定的權利。②［英］約翰·洛克：《政府論》下篇，第59頁。在這個共同體中，不論是個人還是教會甚至包括國家、政權在內，無論是誰，都沒有正當的權利以宗教的名義侵犯他人的公民權和世俗利益。也就是說，人可以自由選擇自己的信仰。教會是自由自愿的團體，人不是生來就屬于某一個特定的教會，也因此不必一生固守某個特定的教會。加入教會的唯一需要是活的靈魂的拯救，如果人基于自己的理性判斷，在某個特定教會中自己無法獲得信仰的支持或是最終的需求，也即沒有這個拯救的期待，那么人可以離開這個教會。

事實上，洛克的這番言論既是他哲學的邏輯表達，也是現實的需要。在英國革命時期，很少有人能堅守自己的信仰而不被強權或是世事變遷所左右，很多地方上的信仰者往往因為政局的變化而改變信仰，無論是自愿的還是無奈的，但這樣的行為又會成為下一場宗教屠戮或是宗教不純潔的口實，人們在宗教教派的此起彼伏中尋覓不到生存的基本空間。這讓洛克不得不認真思考“火和劍是不能用以說服人們領悟真理、改正錯誤的恰當手段”——“誰都不是生來就屬于教會或宗派，但每個人都自愿地加入某個教會，因為他確信在其加入的那個教會里，確實找到了為上帝所喜歡的表達信仰和禮拜的方式。既然期待得救是人們加入某個教會的唯一原因。因此，這也是他留在那個教會里唯一的理由。可是，如果這個人后來發現在其加入的那個教會里，或教義上有差錯，或禮儀方式不適當，他為什么不可以像他自愿加入那樣而自由退出呢？對一個教會會員說來，除了他對永生的確切期待以外，再沒有任何其他東西使他和教會聯系在一起。”③［英］約翰·洛克：《論宗教寬容——致友人的一封信》，第8頁。

三、結語

總結一下洛克的觀點，我認為表達了如下核心態度：作為公民，參與教會的信仰者相互之間是平等的、沒有隸屬關系的人。參與進這樣一個共同活動或者稱之為共同信仰聯合體的前提是，所有參與其中的信仰者之間可以確立或承認一些規則，這些規則定義了信仰共同體的活動，并且也在一定程度上意味著信仰共同體和信仰共同體中的個人責任的承擔，確定了信仰團體中每一個信仰個體和集體的行為的準則、儀式、教條和責任。而在這樣一種平等的、“民主”的教會實踐中，參與進這種實踐的人，沒有一個人感覺到自己或其他任何人被占了便宜,或是失去了原本屬于自己的無論是精神層面上還是世俗利益領域的東西，也沒有任何人會以是否虔誠信仰迫使個體或集體付出代價，或是對看似合法的某些“特定”主張做出讓步。如此的共同體信仰實踐可以稱得上是自由、公平和平等的信仰實踐。正是這樣自由的、彼此間沒有隸屬關系的人們，出于對上帝的信仰（宗教信仰）和對教會宗旨的認同，從而產生了對信仰共同體的原則的相互承認的可能性，這才使得教會內部基于平等的概念而形成的信仰正義真正打動人心。只有當這樣的承認是可能的，信仰共同體和信仰共同體中的個人在這樣的共同實踐中才可能會形成一個真正的共同體，否則他們的關系看起來在某種程度上是建立在強制之上的。