論貝葉經傳入傣族及傣族貝葉出版的歷史地位*

□文│萬安倫 梁家楠

貝葉是貝多羅樹葉的簡稱，貝多羅樹屬熱帶棕櫚類植物。南亞次大陸最早使用貝葉作為出版載體，并延續2000多年。后在傳播和發展的過程中，貝葉的名稱有“貝葉書”“貝葉經”“貝葉典籍”等，一般采用的是“梵夾裝”。盡管貝葉的名稱和所指不同，但它們都有著共同的特點，都是將文字等出版符號用鐵筆刻寫在貝葉載體上，經過加工和裝訂形成我們現在所看到的貝葉文獻。貝葉載體因多用于刻寫佛教經義，因此常被稱為“貝葉經”，而“貝葉書”或“貝葉典籍”則既包括佛教經義，也包括世俗文籍。傣族的貝葉出版是傣族僧侶在斯里蘭卡習得貝葉經制作技術，然后回到傣族地區，用傣地出產的貝葉創制刻寫傣族自己文字符號的貝葉文獻。其對于傳承和延續傣族文字和傣族文化、引領傣族人民進入文明的殿堂及填補中國硬質出版的一項空白具有重要意義。

一、貝葉經傳入中國（傣族）早于“白馬馱經”182年

學術界一般認為，傣族貝葉經是隨印度佛教從北方中原地區傳入的，時間是在公元7世紀左右的初唐時期。但細考史料發現，早在西漢武帝時期，我國西南地區就已開辟通往印度的陸上交通，印度佛教由身毒（印度）—緬甸—滇西（傣地）—蜀地（蜀道）一線傳入我國西南廣大地區，作為承載和傳揚佛教教義的貝葉經也隨之傳入。

孔雀王朝第三代君主阿育王（公元前273—前232年）時期，作為印度國教的佛教空前繁盛，僅興建佛骨舍利塔就達8.4萬座。印度佛教的大規模對外傳播始于阿育王時期，阿育王在舉行了佛教第三次集結后，派大量傳教士前往斯里蘭卡、緬甸、越南等地進行傳教。由此可見，與我國云南傣族地區山水相鄰的緬甸早在公元前3世紀就已經有印傳佛教了。“貝葉經從產生至今已有2500年的歷史，與我國的竹簡木牘所產生的歷史時期大致相同”。[4］阿育王時期，貝葉作為出版載體已有200年的發展歷史了，梵夾裝的貝葉經已經是成熟和通用的經書形制了。

考諸史籍，佛教及貝葉經從印度傳入中國，最早走的是“南線”，而不是“西線”。印度通往我國西南地區的陸上交通最早見于史載的是西漢武帝元狩元年（公元前122年），《史記·西南夷列傳》記載：“元狩元年，博望侯張騫……言使大夏時見蜀布、邛竹杖，使問所從來，曰‘從東南身毒國，可數千里，得蜀賈人市。’……誠通蜀，身毒國道便近，有利無害。”[5］張騫向漢武帝描述他出使大夏時，見到蜀地制造的布匹和邛崍制作的竹杖，大夏國人說是在身毒國（印度）從蜀地商人手中購買的，張騫判斷身毒國距離蜀地應該不太遠，而且應該有方便的近道可通。同一件事，在《史記·大宛列傳》又一次記載，而且說得更加明確和肯定：“騫曰:‘臣在大夏時，見邛竹杖、蜀布。……今身毒國又居大夏東南數千里，有蜀物，此其去蜀不遠矣。’”[6］張騫建議漢武帝再與大夏國等聯絡可改走蜀道經身毒國往大夏，并言：“從蜀宜徑，又無寇。”[7］他認為，前往大夏走蜀道是適宜的路徑，而且沒有匈奴等敵寇，是一條安全的近道。有研究者指出：“公元前2世紀，我國從四川經云南、緬甸到印度的交通已經開辟。其在云南一段路程，必須經過西部傣族地區而后方能進入緬甸。”[8］

“蜀—滇（傣族聚居地）—緬—印”這條邊貿之路，也是一條佛教及貝葉經的最早傳入之路。“傣文文獻《帕薩坦》記載說，大約在佛歷419年（公元前115年），西雙版納曾首次派代表前往緬甸景腔和愿貢兩地迎接佛牙和佛經，這些佛經即是用巴利文記錄的貝葉經”。[9］也就是說早在西漢武帝元鼎二年(公元前115年)，巴利文的貝葉經就從緬甸被正式迎接到傣族聚集的我國西雙版納地區。這說明貝葉經傳入中國早于公元67年的東漢“白馬馱經”182年，也比《三國志》《隋書》等記載的漢哀帝元壽元年（公元前2年）大月氏使臣伊存在長安向其博士弟子景盧口授《浮屠經》的“伊存授經”歷史事件早113年。

在基本確定貝葉經傳入傣族的時間后，另外一個更加重要的問題是傣族人何時學會自己創制貝葉經。換句話說就是傣族進行自己的貝葉出版實踐的具體時間是何時。史料雖然沒有非常明確記載，但從史籍的零星記載中大致可以推斷應在公元前19年或此后的不久。布塔果沙聽是傣族佛教高僧，他在公元前21年曾經到“蘭嘎”（斯里蘭卡）參加了一次誦經大賽，獲得勝利。更為重要的是在接下來的時間里，他在斯里蘭卡潛心學習貝葉經的制作技術，將當時流行的巴利文用鐵筆刻寫在貝葉載體上。兩年后他學成返歸故里傳經布道。布塔果沙聽是有文字記載的傣族第一位躬身踐行貝葉出版實踐并學有所成的高僧大德：“紀元前21年到蘭嘎誦經得勝者布塔果沙聽用巴利文首刻貝葉經，兩年后回鄉傳播。”[10］這在傣族兩部原始史料《巴塔麻嘎波罕》 《波臘納坦》中有明確記載：“布塔果沙聽曾經到當時的佛教圣地斯里蘭卡參加誦經的賽事，并且獲得了勝利，之后他開始把佛經刻寫在貝葉上。”[11］但其究竟是何時將傣文刻寫在貝葉載體上的，史無明載。根據一般邏輯，布塔果沙聽回到傣族聚集區，要更好地傳播佛教經義，第一要做的肯定像唐代三藏法師一樣進行譯經活動，也就是將巴利文的貝葉經轉譯成傣族自己的文字符號，這樣才能方便更多的僧侶教眾誦讀和領略佛教經義的真諦和奧妙。而傣族又是我國唯一生長貝多羅樹的熱帶區域，將在斯里蘭卡學會的貝葉經制作技術結合傣族的貝葉載體，轉譯巴利文為傣文，是符合邏輯也符合實際的合理推斷。因此我們推斷在公元前19年布塔果沙聽回到傣地的不久時間內，他就應該開始了傣族也是中國自己的貝葉經制作出版實踐并獲得成功。綜合《目臘沙剎納龍》《巴塔麻嘎波罕》等傣文貝葉史料記載，有學者指出：“最早用貝葉記載傣文是在公元前24年至公元76年間，一位名叫布塔果沙聽的高僧把自己的著作《惟蘇提麻嘎》刻在了貝葉上。”[12］這位學者的研究正好印證了我們將傣族即中國的貝葉出版實踐開始的時間節點確定在“公元前19年或此后不久”的基本判斷。

二、傣族貝葉出版填補了中國古代硬質出版的一項空白

人類出版經歷從硬質出版到軟質出版再到虛擬出版的發展過程。在古代中國，硬質出版經歷了從陶器刻符到龜甲獸骨、青銅銘文、摩崖石刻、竹簡木牘的發展變化過程。由于簡牘原料的普遍易得及制作技藝相對簡便，最終簡牘發展成為從先秦至東晉千余年間的最普遍、最高級的硬質出版載體。西漢時期，雖然國人已非常普遍和熟練地掌握了簡牘出版載體的制作及在簡牘上“刻”“抄”（“刀筆吏”）的技術，但對于如何用貝多羅樹葉制作出版載體及在制成的貝葉載體上劃刻出版符號這種獨門出版技術依然一無所知。西漢末期中國云南傣族地區的貝葉出版實踐，填補了中國古代硬質出版的一項空白，也填補了中國出版史的一項空白。

貝葉韌性好，不易折斷，且防潮濕，容易保存。[13］除此之外，貝葉經蒸煮曬干后可用鐵筆刻寫，字跡不宜被抹掉。因此在長達2000多年的印度文化中，貝葉一直是印度人民重要的出版載體。在古印度孔雀王朝時期，印度佛教開始傳入緬甸，后西雙版納地區正式派出代表迎取“南傳上座佛教”及貝葉經。貝葉載體因與佛教教義具有載體和承載物即形式和內容的關系，因此，“貝葉經”開始在西南少數民族地區被奉為神圣經典。西南少數民族特別是傣族也因此特別重視用貝葉作為出版載體來出版傳承佛教經義。

長期以來，人們推測傣族擁有貝葉出版制作技術大致有三種可能：①因傣族地區有貝多羅樹生長，傣族人民依靠自身智慧獨立自主探索悟出貝葉出版制作技術；②佛教傳播時由外來傳教僧侶傳授給當地僧侶及智識者；③傣族僧侶“唐僧式”外出習得。目前史料顯示，是第三種方式習得貝葉經制作。無論哪種方式，傣族人民掌握了這種獨特的出版載體的制作技術、鐵筆刻寫的出版技術及出版裝幀技術，都是出版史上的重要事件，也是中外出版交流史上的重大成果。同時，傣族地區也成為中國貝葉載體制作的唯一原產地，使得中國的貝葉出版載體除了依靠外來進口，也能自力更生。由此，傣族人民掌握的貝葉制作技術從僧侶傳到民眾，逐漸發展成熟，長期成為傣族人民乃至西南地區出版的重要載體形式。

三、傣族貝葉出版促進中國冊葉書制和梵夾裝的發展成熟

隨著傣族貝葉經制作技術的發展和成熟，貝葉作為新的硬質出版載體開始流入中原地區，豐富了中國硬質出版的載體類型和書制形式。

在中國古代，書制與載體具有一種相輔相成的關系。在陶文化時期，人們將各種刻有原始刻畫符號的陶片進行歸類整理，可以算作是書制的雛形，對于刻有甲骨文的龜甲和獸骨片的有序編排標志著書制的形成。根據“惟殷先人，有冊有典”[14］記載，簡牘成為常用的出版載體，像冊、策、卷等簡牘書制逐漸走向規范化。隨著傣族貝葉出版的不斷發展，貝葉的冊頁書制也成為了中國書制的一部分，逐步發展成為我們現在所熟知的“書頁”。通過傣族貝葉書的制作工序可以了解到貝葉書制的基本情況，其制作共有9道工序，分別為采貝葉、煮貝葉、洗貝葉、剪裁、壓平、彈線、刻字、抹墨和裝訂。而壓平是貝葉制作的重要步驟，首先用壓經夾將整理好的貝葉逐一壓平，然后把壓平后的貝葉整理好，再用裝有兩個竹釘或鐵釘的硬板將切割整齊并鉆有兩個小孔的刻好的貝葉逐葉疊放，類似于我們制作書籍一樣，一頁疊一頁。這啟發了后代植物纖維紙出版載體的冊葉書制。冊葉制在唐朝已經被大量使用，并最終被確立下來，宋程大昌的《演繁露》卷五中寫到古書“至唐始為葉子”，[15］應該受到貝葉書制的明顯影響。

除了冊葉書制，傣族貝葉出版對中國書籍裝幀也有重要的影響。在中國，書籍裝幀制度有卷軸裝、蝴蝶裝、包背裝、旋風裝、精折裝、梵夾裝等形式。所謂“梵夾裝”就是用上下兩塊硬板將貝葉經裝訂成冊形成書夾的書籍裝幀形式，這樣不僅便于閱讀而且為貝葉經的長途流通和廣泛傳播提供了便利。“由于貝葉經許多都是用梵文書寫的，因而這種貝葉經也被稱為‘梵夾’”。[16］隨著“梵夾裝”在中原地區的廣泛流傳，特別是在造紙術發展成熟并大量運用于文籍出版以后，“梵夾裝”的裝幀形式不僅適用于貝葉出版載體，而且也適用于紙張出版載體。這說明傣族貝葉出版不僅促進了中國的冊頁書制的演進，同時也促進了梵夾裝這種書籍裝幀形式的發展。

四、傣族貝葉出版推動傣族文字符號的成熟和傣族文化的傳承

中國的少數民族大多有語言無文字，傣族不但擁有自己的民族文字，而且延續至今從未中斷。關于傣族的文字起源主要有3種說法：一是傳說盤壩在無意中看到蟲子在樹葉上蠕動留下痕跡而模仿創造傣文；二是燒火人在煮飯吹灰時產生靈感發明傣文；三是佛教傳入后由巴利文字母改創而成。[17］對于這3種起源說，只有第三種有傣族史料可尋。學術界較為一致的看法是，傣族文字屬于拼音文字體系，是傣族人民在原有語言的基礎上，結合漢藏語系的特點，將古代印度南傳上座佛教常用的巴利文字母進行改造發展而成。

傣族歷史上共有傣泐文、傣那文、傣繃文、傣端文4種，它們同屬于傣文體系。隨著時代的發展，雖然有些文字現已很少使用，但每種傣文都能得到很好的保存，這一現象與傣族興盛的貝葉出版有著密不可分的關系。

最初的傣文非常簡單，它由象形文字和數字文字組成，有元音字母無輔音字母。巴利文隨印度佛教傳入后，41個輔音字母隨之傳入。根據史料可知，第一部用傣文刻寫的貝葉經叫作《惟蘇提麻嘎》，其上所載傣文，已經是半成熟的傣族文字了，而這部貝葉經書的作者正是把貝葉經制作技術帶回傣族地區的高僧布塔果沙聽。

此后，傣族人民不斷豐富傣族文字的元音、輔音字母，進一步完善傣文。“公元3世紀，傣族……吸取巴利文精華，新增創15個字母，形成本民族文字——傣泐文。”[18］公元657年，傣族高僧阿雅坦孫洛“又增創了十三個傣族輔音字母和十一個元音字母符號，進一步發展完善了傣文”。[19］此外在硬度上，貝葉相比于石頭、甲骨或簡牘更加適合刻寫傣文這種形似曲線的文字符號，這也是貝葉載體長期成為傣文刻寫介質的主要原因。換句話說，傣族文字符號的發展與成熟是以傣族貝葉出版為重要依托的。

在傣族的文化譜系中，佛教文化濃墨重彩。而傣族佛教文化則深深嵌入了傣族貝葉出版的基因，佛教在傣族地區的發展也得益于傣族興盛的貝葉出版。傣族寺院設有專門的藏經閣來收藏傣族貝葉經，掌握知識的傣族僧侶學習和傳教的載體就是傣族貝葉經。普通傣族家庭也虔誠地刻抄貝葉經，信眾們把刻抄貝葉經視為虔誠信佛的善舉，他們把刻抄的貝葉經供奉在家庭佛龕中。傣族人民相信“有佛必有貝葉”，見到貝葉如同見到佛，這是他們對于貝葉出版最真實的情感表達。

傣族貝葉出版不僅極大地促進了佛教在傣族的傳播傳承，同時也帶動傣族地區的文化發展和文明傳承。現存的傣族貝葉出版典籍，除佛教經籍外，還包含哲學、史詩、民謠、神話故事和民間故事等。如記載傣族信仰和思維發展史的著作《寨神勐神的由來》，曾被論者指出：“是古代傣族的一部優秀哲學著作。”[20］傣族貝葉出版激發了傣族人們的想象力和創造力，促進了傣族人民的神靈塑造和神話創造；他們不僅塑造出代表自己民族的神祗，還創造出囊括天地人神鬼等14個部分的神話故事。此外，傣族貝葉出版還創作和保存了大量的史詩、歷法、民謠和民間故事等傣族獨有的民族文化。

總之，大量的傣族貝葉出版，為傣族文化的發展和傣族文明的傳承提供了重要保障和巨大推力，也為我們研究傣族文化和傣族歷史提供了一手材料和可信史料。2010年，歷時9年的100卷《中國貝葉經全集》全部出齊，如此豐厚的貝葉文獻更加說明，一部傣族貝葉出版史，其實就是一部傣族發展史。今天我們可以借助數字技術對貝葉典籍進行科學保護和現代傳播，實現貝葉典籍“活的形態”，以彰顯貝葉典籍在中國出版史和文化史上的獨特價值。

注釋：

[1］戴振華. 云南貝葉經制作刻寫藝人波空論成為國家級傳承人.新華網云南頻道[EB/OL］.http://roll.sohu.com/20140615/n400863221.shtml

[2］全國政協文史和學習委員會暨云南省政協文史委員會. 云南特有民族百年實錄[M］.北京：中國文史出版社，2010：434

[3］“白馬馱經”是印度佛教傳入中原的標志性事件。東漢明帝劉莊永平十年(公元67年)大月氏高僧迦攝摩騰、竺法蘭受邀來漢地傳教布道，用白馬馱著佛像和貝葉經到洛陽。第二年漢明帝在洛陽建立佛教“白馬寺”。

[4］[16］萬安倫.中外出版史[M］.北京：高等教育出版社，2017:131，134

[5］[6］[7］(西漢)司馬遷．史記[M］. 北京：中華書局，2006:2284，2401，2402

[8］國家民委《傣族簡史》編寫組．傣族簡史[M］. 北京：民族出版社，2009:73

[9］刀波．傣族非物質文化遺產概說[M］.北京：民族出版社，2010:215

[10］[12］[18］[20］秦家華，周婭主編.貝葉文化論集[M］.昆明：云南大學出版社，2004:127，81，127，17

[11］[19］郭山，等.貝葉文化與和諧周邊建設[M］.昆明：云南大學出版社，2011:18，55

[13］艾罕炳．貝葉神韻[M］．昆明：云南人民出版社，2009：1

[14］尚書.周書.多士[M］.

[15］（宋）程大昌.演繁露[M］．卷五

[17］俸俊馨．試論傣文對傣族民間文學繁榮發展的貢獻[J］.云南民族學院學報，2001(6)